道德经在传统文化中的地位大全11篇

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中图分类号：B95

文献标识码：A

文章编号：1006-0278（2015）05-172-01

一、“常道”的含义

《道德经》开篇“道可道，非常道”中的“非常道”，有人理解为“不是寻常的道”，也有人理解为“不是真常大道”。两种理解都可成理，但作者的本意不可能是两种意思都有，因为这两种意思相互冲突。它们对“常”的含义有不同理解，前者理解为“寻常、普通”，是应当被超越的，后者则理解为“恒久、恒常”，是值得领悟和学习的对象。“常”的意思只可能有一个，是哪一个呢？

《道德经》中不止一处出现“常”字，因此我们可以参考其他“常”字。《道德经》十六章有“归根日静，是谓复命；复命日常，知常日明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公”，二十八章有“常德不离，复归於婴儿”、“常德不忒，复归於无极”、“常德乃足，复归於朴”等。这些“常”字的涵义都接近“恒久、恒常”。由此来看，上述的后一种解读更接近作者原意。

马王堆出土之帛书《老子》中，开篇载“道可道，非恒道”，“恒”变为“常”，应是后世为了避汉文帝刘恒讳而改。如果本来是“恒”字，那么更证明后一种解读是合理的。

二、“道可道非常道”的断句

古文无标点，“道可道，非常道”亦有断为“道。可道，非常道”。上而已经讨论了“常”字的涵义，由此可以讨论这两种不同的断句法那种更合理。既然已经确定了“非常道”是指“不是恒常的道”，那么就有两种可能，按第一种断法，则全句可以理解为“道可以道，但是可道之道不是恒常之道”，按第二种断法，则是“道。可道之道不是恒常之道。”

两种断法的不同在于第一种断法明确提出了“道可以道”，只是人们在“道（动词）道（名词）”时候要记得自己道出的都不是常道。这种解读初看可以理解，但是严格来看是有逻辑错误的。无论如何，开篇的第一个“道”字，指的肯定都是无所不包的“常道”，所以再准确一点表述，就会是“常道可以道，但是可以道的道都不是常道”，那到底能不能道？这是明显的前后矛盾。老子的“道”虽然内涵深远，但不需要用这样前后矛盾的话来体现其玄妙吧。这并不能体现出道的玄妙，倒更像是老子自己也搞不清白己在说什么了。

相比之下，第二种断法则很清晰，先提以一“道”字开篇，而后指出“可道之道并非常道”，明确了常道的内涵广大、玄妙莫测。十四章有言“视之不见名日夷，听之不闻名日希，抟之不得名日微”，明确说了道不可见、不可听、不可得。采取第二种断法，则前后意思一致明确，也没有故作神秘之感了。再有，如果“道可道”，那无疑降低了“道”超凡脱俗的性质，而近似于世间凡俗的“可道”，这样的道更近似于“术”，怎能让人真正地生起谦恭之心，“不敢为天下先”呢？

因此，断为“道。可道，非常道”或许更为合理。

关于“可道”中做动词的“道”，也有一点值得说，就是这个“道”是否为“言说”之意？先秦语言习惯，表“言说”多用“日”，用“道”表言说多见于唐宋之后，故或有认为此处动词“道”表的是“遵循、因循”之意。不过先秦典籍也有少量以“道”表“言说”的例子，如《礼记・礼器》有“盖道求而未之得也”，《苟子・荣辱篇》有“君子道其常，而小人道其怪”。以上两种解读尚无法判定优劣。值得学习的是，提出“道”表“遵循、因循”之意的解读，考虑到了作品的语言习惯背景，这种考虑是有价值的，有时能为经典解读拓宽思路。

三、小结

任何经典，无论其义理如何具有普世性、如何能够引起读者的再发挥、再创造，其具体文字都必然是确定的。因此正确理解每一个字的含义和正确地断句是解读任何一部经典时最基础、也是最重要的问题，任何与原文文意明显不符的断句和理解都不可能是正解。为了支持白己的观点而对原文的含义进行无根据的阐释是不科学的，解读经典应该力求有理有据。

某一经典只是一本或一部书，但解读、阐释这一经典的作品则可能有成百上千部。由于原文意义的不明确以及解读者角度的不同而出现不同理解是正常的现象，但无论如何，经典解读的原则应当是要尽力贴近和符合原文观点，任何与原文有明显矛盾的解释都不是合格的，不能称之为解读，而该说是解读者本人的发挥创造。

参考文献：

[1]范应元.老子道德经古本集][M]上海：华东师范大学出版社，2010

[2]赵汀阳.道的可能解法与合理解法[J]江海学刊，2011（1）

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传统文化的地位

在世界文化发展的今天，中国的传统文化正在和其他世界文化不断融合，许许多多的外国人来到中国学习中国的文化，这说明中国的传统文化正以轻快地的步伐迈向全世界。中国的民俗与地方文化、语言文字与文化、中国地域文化、中国民间民族文化、中国法制文化等。此外，在中国传统的古典文化——《三字经》、《弟子规》、《百家姓》等，更是我们值得学习的，是中国文化的核心。

随着中国综合国力的提升和民族自信心的增强，弘扬民族文化、发扬光大传统文化成为许多中国人的自觉意识。当然，这同时也与西方现代文化日益显露出自身的弊病有关。随着现代文化的高度发展，其功利主义的、实利化的、过度商品化的一面极度膨胀，对自然的征服欲导致了生态的恶化，拜金主义风行、价值观扭曲、道德沦丧更是给社会带来极大的后患。面对这种危机，中国传统文化显示出了它独特的魅力。

中国传统文化历来就重视实践与知行合一的积极人生态度，倡导以礼节、自我修养为主体。中国传统文化的生命力很大程度上还在于其追求一种道德化、诗意化的人生境界，有着积极的精神气象，而这在当今世界显得弥足珍贵。儒道固有的人本精神、儒家文化的克己复礼与道家文化的法天贵真思想如能完美结合并进一步赋予其现代内涵和时代气息，必将成为当下以人为本的时代精神的强大文化传统支撑。国学热、传统文化复兴热也带来了很多值得正视的问题，如复古主义的全盘照搬倾向、封建文化糟粕的死灰复燃等。中国传统社会孕育出的传统文化是建基于农业生产方式和农耕文明之上的，传统文化与以血缘家庭为纽带的宗法社会文化息息相关，这决定了在传统文化中存有一些陈腐、保守、褊狭的社会文化观念和人伦道德信条。现代化进程中存在的权大于法、情大于法的现象，扯不断的裙带关系和人情网等都显示了中国传统文化中消极的一面。因此，我们应该旗帜鲜明地坚持批判继承的原则，清醒、自觉、辩证、科学地对待传统文化，取其精华，去其糟粕。

在当代文化语境中传承和发展国学还要发扬传统文化自身体现的海纳百川、融会新机的固有机制。中国传统文化不等于儒学，也不等于汉文化，从远说它是先秦诸子百家、汉夷文化碰撞交融的结果，从近说是儒释道融会贯通、中学西学碰撞化合的文化新生态。儒家思想长期以来无疑是中国传统人伦道德和思想文化的主流，但绝对不是唯一的成分。

应试教育与品行教育孰轻孰重

近来应试教育越来越遭到来自社会各方的广泛批评，新闻媒体也好，专家学者也好，包括学生和学生家长，众口一词，统统都是“咒骂“应试教育的。不过，这些批评和反对的声音终究力不从心，“应试教育”没有任何形式的更改，依然大兴其道，就像孟姜女哭长城，不管有多少怨恨和泪水，长城还是屹立不倒。

其实，所有的眼光聚焦“应试教育”反倒看不清其本来面目。我国古代虽然没有思想教育之名，但有思想教育之实。”官吏行孝在家族，可以推及在朝廷忠于君主，而廉洁既可以减少行政成本，又可以净化风气。统治者的意志、愿望、要求同样体现在科举考试的内容之中，诸如《孝经》、《论语》、《礼记》等。各位老师，在你们应试教育的同时，不要忘了教给学生行为、礼貌及做人的道理。

当前，大多数学生都是独生子女，由于家庭的宠爱，家长的疏忽，以及社会环境的影响使现在许多孩子养成了不良的行为习惯：自理能力差，依赖性强;心里不成熟，缺乏坚韧不拔的意志;任性，我行我素，不顾他人感觉;自私狭隘......而在《弟子规》、《论语》、《孟子》、《道德经》等先贤的著述中的大多经典恰恰是给出了解决这些问题的方式方法。那么除了支持孩子学习国学外，怎么把国学经典在生活中活学活用呢？如今的独生子女大多是小皇帝，见了喜欢的食物只顾吃独食，或者先把好的挑了吃，不懂得谦让。此时，我们要讲“孔融让梨”的故事。孔融4岁时就非常懂得礼节。这样熏导他们，培养他们谦让、懂礼貌的好品质，但不能指望孩子一步到位。日久天长，他们就能将体贴关心他人的行为衍化成一种习惯了。我们还可以从“黄香温席”中懂得孝敬长辈。“凡出言，信为先;诈与妄，奚可焉。”即凡是说出去的话，都要以诚信为先;欺骗蒙混或花言巧语是绝对不可以的。“人而无信，不知其可也。”做人不讲信用，不知道他怎么可以立身处世。“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”讲诚信是做人之道。这些格言言简意赅，读来朗朗上口，孩子们在记诵的过程中能潜移默化地接纳它们、逐渐养成美德。让孩子明白：诚信，是做人的基本原则，是道德的根本。再如《增广贤文》中的“滴水之恩，涌泉相报”和《弟子规》中的“恩欲报，怨欲忘;报怨短，报恩长”。让孩子明白：在内心要记住别人对自己的点滴好处，加倍地、持久地报答，而对他人的怨恨则尽量淡化直至忘记，学会带着感激之心生活。《弟子规》中的“泛爱众，而亲仁。”“凡是人，皆须爱，天地覆，地同载”，让孩子懂得：任何人都不是孤立地生活在世上的，我们离不开周围的人，鼓励孩子在力所能及的情况下，多给身边的人一分真诚的关爱，“以爱己之心爱人”，培养起孩子的博爱心、慈悲心。

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1 中国传统文化中的色彩观

1.1 五色观与五行观

五行是中国古代的一种物质观，多用于哲学、中医学和占卜方面，《尚书・洪范》中有金木水火土五行的物质概念。五色指青、黄、赤、白、黑五色，青赤白黑代表东南西北或春夏秋冬。后来将五色与五行相配，赋予了色彩深刻的文化内涵。

紫禁城于明代永乐十八年（1420年）建成，是明清两代的皇宫，其建筑色彩的运用体现了古人的“五行”思想。屋顶采用黄色，《易经》有天地玄黄之说，它是五色之一，居于诸色之上，属土，被认为最美的颜色，是皇帝的专用色，平民不可以使用。宫墙、殿柱使用红色，红色也是主色之一，红属火，寓意光明正大，给人光明和希望。人类很早就认识红色，燧人氏发明钻木取火，人类开始知道熟食；考古学家在山顶洞人的山洞里发现了红色染的贝壳和兽牙等，红色联系着人们生活。石基底座采用白色，寓意统治稳固长久。皇宫东部屋顶用绿色，绿属木，代表成长和生命，用于皇子住。皇城北部墙用黑色，黑色属水，因北方属水。

到孔孟为代表的儒家思想，开始把五色定为正色，其他颜色为间色，并赋予尊卑、贵贱的等级象征意义。这既肯定色彩的美学价值，又赋予了色彩阶级伦理道德意义。道家否定艺术美的同时，发现肯定自然之美，追求返朴归真。道家的色彩观对中国绘画色彩观的发展产生深远的影响。道家思想基于玄学的研究与主张，认为黑色居于色彩之首，推崇黑色，奠定了中国绘画墨色的艺术地位。由此可见，中国绘画艺术从色彩到水墨的转变，道家哲学思想和推崇黑色的色彩审美观起到关键的作用。

1.2 中国传统五色的象征意义

青：象征着春天，在古人的观念中，是生命之色，又有生命之意。儒生穿青衣，器物方面，青花瓷是中国瓷器覆盖广的品种，体现人们对青色的钟情。

赤：太阳的颜色，热情、温暖、活力，中国有崇拜和喜爱红色的传统，据考古发现，北京周口店山顶洞人的墓穴，死者遗骨周围有赤铁矿粉撒成的圆圈。“据了解，一些处于原始社会的民族部落中，有的认为红色代表鲜血，是生命的来源和灵魂的寄生处”，“也就是说，红色本身在想象中被赋予了人类（社会）所独有的符号象征的观念含义……”。古代传说中赤兔、赤马是祥瑞之物，有吉祥消灾的寓意。从红色窗花，红灯笼，到过年的春联，红包，红色是幸福吉祥的象征，是我国吉庆色。

黄：象征大地的颜色。黄生阴阳的说法，彩色之主，诸色之上。中华明珠发祥地黄土高原，炎黄子孙。

白色：白色双重性质，寓意白玉无瑕，白色代表更多禁忌，代表枯竭，无血色，死亡。白有凶丧之意思，如葬礼白色丧服，白色灵堂等。

黑色：哀悼的颜色，通常用于丧葬，来表示哀悼和悲伤，黑色在绘画、文学作品和电影中常用来渲染死亡、恐怖的气氛。中国京剧脸谱黑色代表坚毅、公正、无私。

2 传统色彩理论在现代设计中的运用

从设计来看，视觉设计、服装设计、室内设计、工业设计、建筑设计中各种方面都离不开色彩的存在。优秀的设计作品来自造型和色彩的相互融合，脱离色彩的造型只会暗淡无光。

2.1 标志设计

2008年北京奥运徽标――“中国印，舞动的北京”，成功地运用了中国传统的印章元素（肖形印）作为徽标的主体图案，以中国红作为标志的主体颜色，在传统的文化语境下传达了特定的文化含义，充分表现了中国传统印章的艺术特质和奥运会的人文情怀。可口可乐的标志以强烈震撼的红色作为标准色，象征热情、活力。“可口可乐”的红色作为“色彩战略”成功的典范具有里程碑般的意义，恰如其分地表现了可口可乐产品内涵，风靡全球。

2.2 包装设计

陈幼坚茶叶包装“黑黄红”为主调，成功将传统文化运用于现代的设计中，既有传统的神韵，也不缺乏现代的审美设计，成功实现了产品的商业价值。陈幼坚采用了老子的道德经做为创意的主轴，发挥了文化品味，老子虽可说是道教的始祖，其道德经的核心内涵也与道教修道的精神相互联系，没有浮华绚烂的图案与外观，仅以具有直击式的文字做品牌的主要图形，更着重于材质与工艺的结合。但其实道德经却为“道”指引了明确的方向，这个“道”它与宗教无关，而是取其“道”的底蕴和茶道做出联系，是一种精神和深层次的茶道，与其品、其觉甚至和茶可延伸的所有寓意呼应……

中国白酒包装，采用中国红色以及传统文化中高贵的金黄色，体现了酒的尊贵和高贵的品质，又符合了国人追求宴席喜庆气氛的传统文化。这样的设计就从五色中汲取新的生命，并赋予美好的文化内涵，应用在现代的包装设计中，从而也带来美好的视觉感观。又如凉茶王老吉的系列包装，其色彩形象已经深入人心，包装色彩采用了较高纯度的红色和黄色。使包装具有强烈的视觉冲击力以及品牌的良好的识别性。而红色和黄色的运用为五色观的色彩体现。符合了人们“尚红贵黄”的审美心理，不但体现了企业悠久的文化历史，且为企业赢得了经济价值。

2.3 海报设计

靳埭强的“自在”系列海报，是将中国的水墨画运用于设计中，是中国审美的哲学思想和审美特质深刻诠释，墨与色、黑与白的和谐交融，使平面设计既具有现代性还具有民族特色；林家阳的“中国窗”传统与文化招贴系列设计，阐述民族历史和文化内涵。设计以典型的东方园林的“窗”为基础加工再创造，将圆、方、三角三元素及红、黄、蓝三原色融入其中，从“三”说起，阐述东方文化哲学。

3 传统与现代结合的色彩设计手法

传统色彩加工处理，改变面积比例、原有色彩搭配的位置，改变常规色彩组合方式，创造全新的色彩效果。色彩的表现风格向传统学习、向民间学习，以中为本，推陈出新，使中国传统文化重生，或者重组发展，形成新的文化品质。不能一味仿古设计，从而缺乏生命力和时代感。例如提取了民间泥玩具和戏曲脸谱中美的趣味元素和色彩特点按照自己构想重新排列组合达到装饰色彩新颖响亮，同时又是民族的，打破常规，使得色彩获得生命力，富有层次和变化，达到审美境界。

现代的科技发展使色彩的艺术表现手法越来越多元化和时髦化，时尚、个性、视觉冲击以及电脑制作成为主流。各种视觉元素以一种耐人寻味的内涵和更高的文化层面的审美趣味组合不是件容易的事，需要对文化的深层体验。我们要全方位了解学习发展传统文化，注重传统艺术继承。另一方面掌握时尚审美取向，现代艺术的实验性探索。观念更新，思想探索注重设计色彩的审美趣味性和文化内涵的展现。

结语

传统色彩文化需要继承和发展，从中吸取可操作性的传统理念用于设计中，现代艺术设计建立在传统文化的基础上，影响着现代设计思维的技艺。提供视觉语言，不能脱离传统色彩的运用，现代元素和传统文化的完美统一。现代设计已不仅仅是一种单纯的市场行为，更重要的是在于它是一种积极的文化，一种美学行为。在设计的交流传递过程中，也形成了作品的文化性主张。追本溯源，探寻色彩的历史，清晰明白理论形成的来龙去脉，才能直观了解这一理论体系所承载的历史文化。纵观历史，人类对色彩的探究从未停止，了解探寻传统色彩观，对现代色彩设计起促进和帮助作用。

参考文献

[1]徐丽.现代包装设计视觉艺术[M].化学出版社，2012.

[2]朱和平.包装设计[M].湖南大学出版社，2013.

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一 什么是传统文化

中国传统文化就是指世代相传有一定特色的思想、道德、风俗、心志、文化、艺术、制度、技术等等是一个外延很广的概念。从静态上看，中国传统文化是指中国封建社会不同时期的文化总和；从动态上看它还包括从过去传承下来的至今还存活于我们内心深处发挥影响的那些习惯、伦理、方法和文化心理。

二 中国元素在传统室内设计中的表现

（1）中国传统文化元素的重要作用

中国的传统文化有着几千年的历史。我国传统室内设计方面在唐朝已经蓬勃发展，明代时更是达到了顶峰。这些成果对同时期内其他文化领域里的设计都有影响。很多西式的家具、家居在细节和局部上都能看到它们的影子。中式元素的风格以及设计理念，在世界范围内都是占有一席之地的。如何运用中式风格，如何更好地继承和发展中国的传统艺术风格是我们多年来一直思考与探讨的重要课题。

为了解决现代室内设计中的趣同性和盲从性的问题，设计师们近几年来，一直在研究如何将中式元素很好的运用到设计中来。有时是纯粹的中式风格，有些时候则是将中式元素与传统符号以现代的手法与现代的材料表现出来。要想很好地把中国传统元素运用到室内设计中，必须很好地理解什么才是真正的中国传统元素的再创造与运用。

（2）中国元素在室内设计中的渗透

1）中国元素在现代设计中的具体体现

中国的传统文化在现代设计中越来越显示出他独特的魅力，他给设计界带来了新的时尚风格。国内和国外越来越多的设计师们，把中国特有的传统文化特色（中国传统文化和传统符号）运用到设计领域中。设计师们利用传统的符号、民族元素结合原有的作品本身的文化特色或历史风情重新组合，而在早期的现代设计作品中，优秀的作品往往是那些把旧元素加以新组合的作品。以建筑设计为例，它们在设计风格上的体现通常是在作品形式或形象上就能让受众直接感觉到这个作品中的中国元素。早在1982年落成的就是一个成功的例子，贝聿铭在香山饭店（图2-1）这个原清代皇家园囿中没有搞琉璃瓦大屋顶，而是把江南民居、传统庭园中许多装饰元素与现代形式融合于一处。

我国悠久的历史孕育了底蕴深厚的传统文化，在这些丰富多彩的文化元素里，有许多独具特色的元素得到了世界范围内设计师的青睐，其中有诸如中国书法、中国结、国画 、篆刻印章、京剧脸谱、观音手、龙凤纹样、祥云图案、太极图等这些寓意深刻的民族图案。（如葡萄象征多子多孙（图2-2），是我国作品中较常见的装饰图案则又是一种隐喻，借用植物某些生态特征赞颂人类崇高的情操和品行）的再现。有一些室内陈设也同样利用象征手法来放置物品，如厅前迎面的紫檀压画桌中间放置古钟，右侧为花瓶，左侧为镜的布局方式，即是利用谐音巧妙表达一种“终（钟）生平（瓶）静（镜）”（图2-3）的意愿，透射出人们对生活最朴素的寄望和对人生的诸多感悟。这些饱含寓意和意象之美的图形造型含蓄隽永、拙中藏巧、朴中显变、极富程式化和秩序感又雅俗共赏，烘托出内韵深厚的文化底蕴，表达了本民族独特的民俗习惯、民族心理和观念意识。这些由风俗人情、社会风尚、民族心理和民族崇拜等多方面原因形成的，人们喜闻乐见的意象符号，在建筑和室内设计中广泛运用，遍布石雕、砖雕、木雕的图形之中，以表达喜庆瑞吉的祝愿、避邪祈福的心愿以及隐喻的象征观念。装饰手法上的象征性既是影响我国传统室内装饰形态的重要原因，又是我国传统室内装饰的重要特征，也是我国传统室内设计中彰显着意象之美的根源。

2）中国传统文化对现代室内设计创意的影响

传统文化对设计创意的影响主要表现为影响设计师的思维方式和设计的形式体系。美国现代主义建筑大师赖特就吸收了老子《道德经》中的空间观念，设计出流水别墅（图2-4）这样与自然融合为一，依山傍水的建筑精粹。再如中国古代的八卦风水学中许多科学的观念也为现代室内设计注入许多有价值的创意与构思。

除此外，上海“新天地”的总体设计（图2-5），也是在尽可能地尊重和利用上海城市中旧有的“石库门”之居民样式和里弄格局的基础上进行一种商业化，时尚化的改造和艺术的在创造。“新天地”试图以上海地方特有的民居建筑景观、传统装饰符号、家具陈设计商业服务项目等元素，营造出一种旧时上海消费文化与当代白领消费文化情调相结合，以及本地与市民文化与历史性殖民文化韵味（也恰属于上海旧有文化的组成部分，故应视其本地特有文化传统的一部分）相交融的“上海气派”。“设计的内涵就是文化”，这是国际著名汽车设计大师乔治亚罗的观点。

（3）传统文化元素在现代室内设计中的继承和创新

首先要认识传统文化究竟是什么，它的核心要素是什么？是滴在纸上的墨点吗？是几个特殊的毛笔字体吗？还是无意义的嫁接与裁剪？都不是，如前所述，传统文化的核心就是“天人合一”是“天地之大德曰生”，是万物和谐共存，是人本关怀，具有大气磅礴洒脱豪迈的情怀，又有含蓄内敛不恣意张扬的文气。在艺术形式中，这些才是我们本民族艺术家所独具的民族审美追求，只有充分借鉴民族审美语言，将内在的气质融入到自己的作品中去，而不是浮于形式，流于俗表，同时把准商品时代的脉搏，将艺术性与商品性完美结合，才能真正推动我国室内设计行业快速发展，走上自己独特的道路，最终在世界上占有举足轻重的地位与不可替代的影响力。

在当今竞争日益激烈的国际形势下，现代室内设计能够继承与创新传统文化靠的是对传统文化的思考，是自身对东方文化的感悟，而不是通过简单地罗列几个传统符号来体现的。古为今用并不是原封不动地抄袭，创新才是时代永不落伍的恒定潮流。最终使现代室内设计更加完善，更能满足现代人们的需要，设计作品具有深厚的文化底蕴。

参考文献

[1] 南怀瑾.禅宗与道家，上海：复旦大学出版社，2000

[2]傅清萍.传统图形在现代企业形象设计中的应用与研究[D].南昌大学，2011，（4）.

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如今的“中国风”在各行各业已经得到广泛的认可，无论是文化事业，还是各行各业，都无不渗入些许的传统文化，吹起了这股“中国风”，我们作为华夏“龙的传人”，有义务，有必要、更有条件传承并发扬中国传统文化，吹起这股“中国风”。与我们生活息息相关的当代室内设计艺术也深受影响，并且已经得到众多受中国传统文化影响的群众喜欢。

中国风即中国风格。它是以中国元素为表现形式，建立在中国文化和东方文化的基础上，并适应全球经济发展趋势的有着自身独特魅力和性格的艺术形式。而当代室内设计传统文化的“中国风”，就是运用传统中国文化元素，在传统文化思想基础上的室内设计创作活动。传统文化“中国风”的室内设计应该能够做到首先是现代的，然后是中国的。这样的室内设计，其存在的生命力将会很强，而且具有延续性和普及性。

中国传统文化是华夏文化的精髓，而中国是一个崇尚传统的国家，对后现代文化、思想、道德、风俗、艺术、制度等都有着极其深刻的影响。由于传统文化历史渊源，不同时期不同地点的人类思想，是各时期的精神文明的体现，例如先秦诸子百家、秦汉、唐宋、明清等各个时期文化，对当代各方面也颇受影响，也对国外“中国迷”起着不同程度的影响。中国传统文化的博大精深，加上几千年传统文化长期的积淀，在各行各业都有着极其深刻的影响。室内设计作为社会文化的构成部分之一，中国传统文化对其的影响更是如此强烈。

让传统文化不再作为艺术品鉴赏，从而发挥传统文化的长处，将传统文化传承并发扬光大，是我们当代室内设计师应尽之义务。

1 室内设计基本含义

所谓室内设计，是指将人们的环境意识与审美意识相结合，从建筑内部把握空间的一项布置活动。具体地说就是指根据室内的使用性质和所处的环境，运用物质材料、工艺技术及艺术的手段，创造出功能合理、舒适美观、符合人的生理、心理需求的内部空间；给使用者带来愉悦的、便于生活、工作、学习的理想居住与工作环境。可以明确的说，室内设计就是“创造满足人们物质和精神生活需要的室内环境”作为室内设计的目的。

室内空间设计产生一开始只是为了满足人类最基本的需求——安全与温暖，创造舒适的室内居住空间。但室内设计文化往往需要注入使用者文化、身份象征、喜好特征等，因而常常具有个性鲜明而浓郁的传统特征。而具有传统文化的室内设计则是运用传统文化中国元素，对现代室内设计进行深度再创造，让其适合现代人们居住，同时在居室里赋予传统文化性质，在对其使用的同时再赋予具有传统文化的艺术审美。

2 中国传统文化三种主要思想学派

作为一名中国的室内设计师应立足于中国传统文化现实，深刻审视、了解中华民族悠久的历史和文化，责无旁贷地发扬与传承传统文化，将其与当代室内设计紧密联系起来，并将传统文化与当代美学设计理念相结合并且融入到设计中去，形成当代与传统风格并存、独树一帜的室内设计风格，才能吹好这股“中国风”，真正做到当代室内设计艺术的传统文化“中国风”的传承与发扬。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，主要影响中国传统文化的是思想、道家思想、佛教文化等等。

其主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

2.1 儒家思想对室内设计的影响

儒家思想的崇奉是以孔孟学说为代表的学派，崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和“中庸”之道，主张“德治”，“仁政”，着重注视纲常伦理关系。在建筑与居室造型特征上，体现出“天人之和”的自然亲和力。儒家的人文思想，集中体现为道德、才华和人伦，追寻儒家倡导的“修身、治国、天下平”的思想境界，以此为基础的室内设计在装饰载体上，也大受影响，比如雕刻、匾额、楹联、文房四宝等，既可从形式上供人欣赏，又可以从内容上起到警世、自勉、点题和烘托等作用。

儒家思想是中国传统思想的主流，对于中国传统室内设计思想的成长和发展有着决定性影响作用，其中礼制文化思想成为中国传统室内设计思想的发展核心。在室内设计艺术上一定要把握住儒家思想的核心，着重人文关怀，通过设计将传统文化之“中国风”完美的与当代室内设计艺术结合，体现“天人之和”的哲学理念。

2.2 道家思想对室内设计的影响

道家思想在中国哲学史和文化史上占有着相当重要的地位，也起着举足轻重的影响，道家哲学思想是以老庄思想为核心，道法自然的思想是道家思想的精髓，已经渗透到文学和美学、艺术等各个领域。而道家思想中的自然、和谐、宁静的思想，无论是在空间处理上还是在选材上，也深受影响，也成为当代室内设计流派中很重要的思想。在《道德经》上有“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而“自然”则是道家思想的核心内容。

道家思想在室内设计上，是以“整齐”、“对称”为准则来体现等级观念。而当代室内设计中的设计风格则受到道家的自然观影响，不再仅仅拘泥于形式，更重要的是体现每一个空间自身的价值，在使用上更加的自然、自由，从而表现出更多的方式及魅力。以道家思想的“中国风”室内设计不再讲究“单一”，在室内设计装饰点缀上，可寻求细微的变化，但设计主体上则一定建立在“统一”的基础上的。从而在“变化”中寻求“和谐”性的美感。

2.3 佛教思想对室内设计的应用

影响中国传统文化的还有佛教的思想，佛教思想在两汉的时候流传入中国，在中国某种特定历史条件下开始逐步发展，并与中国固有的传统文化相结合，尤其在历代的帝王将相的推崇下，逐渐成为中国传统社会文化统治的一部分。佛教思想注重伦理道德，讲究因果循环；佛教思想崇尚自由，清净六根、去除七情六欲，从而超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我最终达到人生的最高境界，从而脱离世俗。佛教禅宗对于我国的传统设计也有着极其重要和深远的影响，已渗入了浓烈的佛教的审美成分，具有深厚的审美追求的内涵，最终成为审美追求的目标。

佛教倡导生活中的简约之美，在室内设计中家具的省略便是一种体现，运用如此的简约，清新设计，形成一股简朴自然的新风，建立一道独特的别致风景。这对于一个生活、工作环境紧张的人来说，无疑是一种精神上的放松，更是思想上的一种解放。

在佛教构成的元素中，多以沉静色彩来表现。其中白色和深色胡桃木色搭配为主流，其他颜色也以接近自然材质的原色呈现出来。而在家具设计上，不会有太过繁复的线条构成，然而干净、利落的组合，能够让空间的属性更加明显。

3 当代室内设计的传统文化置入，与如何把握传统文化的“中国风”

中国传统文化是一个较开放性的系统，不断地受到新的技术与意识观念的冲击，并得到更新与拓展，它的内涵与精神则是民族历史长期积淀的结果，是中华民族所特有的，也是民族形式的灵魂的所在。在当代室内设计中把握传统文化精髓，领悟传统文化内涵，实现人与空间的协和统一，达到设计的根本目的。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。除了主要以上介绍的三大思想外，还有先秦诸子百家思想，还可以从传统文化表现形式中去找寻传统文化的精神，主要有琴棋书画、传统文学、传统节日、中华诗词、中国戏剧、中国建筑、汉字汉语、宗教哲学、民间工艺、中华武术、地域文化、民风民俗、衣冠服饰、四大雅戏、古玩器物、饮食厨艺、传说神话、神妖鬼怪、传统音乐、中国对联、中国名山大川等，都可取材为室内设计艺术之中，力求将传统文化传承并发扬光大。

中国文化历史悠久，室内设计中的民族文化传统与当代文化并不是孤立和对立的，而是一个不断发展和互动的过程，作为一名中国的室内设计师应立足于现实，合理的借鉴中国传统文化，是传统文化与当代文化互相融合和整合，最终是我国的当代室内设计更加趋于完善。开拓出一条既简洁、明朗、注重功能、强调环保、减少污染、真实诚挚、形式与功能高度统一，又具有真正“中国风”的而不是停留在表面效果追求形似，而是讲求神似的追求意境，具有深厚的文化底蕴，体现民族神韵的室内设计创作之路。

置入传统文化“中国风”，我们可以从传统文化的根源领悟起，深入领悟中国传统文化，把握住各种文化的精髓。才能真正的将传统文化置入到室内设计艺术中，才能真正的发扬传统文化，将其具有中国传统文化的“中国风”发扬光大。

参考文献：

[1]张岂之.中国传统文化.北京：高等教育出版社，2010.

[2]王受之.世界当代设计史.北京：中国青年出版社，2007.

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在近代，国学主要指“国故之学”[1]。针对当时西学的强势话语，很多学者提出了整理国故，保全民粹的观点。我们今天来讲国学，主要就是指传统文化而言，已经超越了近代国粹的涵义。《国学今论》解释说：国学是中国学术的简称。旧版《辞源》称：“国学，一国固有之学术也。”国学应该是固有的中国学术，是中华民族传统文化学术的总称，是一个与西学相互平行的范畴。它不单是前人所说的经、史、子、集，而且还包括国内各地域文化、56个民族的文化，也就是季羡林所说的“大国学”概念。它“既包含着有形的物质文化，但更多的体現在无形的精神文化方面，体現在人们的生活方式、风俗习惯、心理特征、审美情趣、价值观念上，内化、积淀、渗透于每一代社会成员的心理深处”[2]。同时，国学也应该是一个动态发展的过程，它不仅仅限于以前的文化，近現代儒、释、道等学派所进行的返本开新，力图从国学本位来建构精神家园的努力也应该包括进来。所谓“国学教育”，就是指用中国传统优秀文化去教育、影响受教育者，使之更好地了解我国国学，感受国学的魅力，增强民族意识，培养民族凝聚力、自豪感和自信心。

一、增强国学教育重要性的认识

以儒家文化为主干的优秀传统文化，是先民留给我们的极其丰富而珍贵的文化遗产。它源远流长，博大精深，凝结着炎黄子孙改造世界的辉煌业绩，曾经滋养了中华民族数千年，深深积淀在我们民族的心理层面。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，并随着历史的演变而不断开拓创新，进而又形成新的传统。近現代探讨国家兴衰之源最后上升到文化层面并全盘反传统，国学教育离我们渐行渐远，就是在大学教育中，也当成可有可无的东西，这一点在理工科学校尤为突出。实际上国学教育在大学教育中所起的作用主要体現在人格塑造和人文修养方面。尽管国学中也有中医等科学层面的东西，但是就当前而言主要就是在构建精神家园方面有其独特的作用，它既不能取代的指导地位，也不能代替西方的現代化理念，我们只有对它准确定位以后，才能更好地开展工作。

要在高校开展国学教育，首先就应该认识到国学教育的重要性，它绝不是可有可无的东西，而是做人做事、安身立命的基石。一方面，通过加大教育引导的力度，使大学生真正明白国学的涵义和作用，从而发挥主观能动性，自愿学习优秀传统文化，进而提高自己的人文素养；另一方面，要利用国学热，通过正确宣传和引导，把历史名人的精神底蕴和人格魅力展示出来，使得大学生有敬仰和崇拜的对象。通过对大家的宣扬，使学生认识到国学在个人成长过程中的重要作用，从被动接受到自觉吸取我国优秀传统文化的精华。通过深化大学生对优秀传统文化的认同，使他们在实践中感受、体验优秀传统文化的魅力，增强、提升热爱中华民族的情感。

二、完善国学教育课程体系的设置

《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》中提出，“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。加强传统文化教学与研究基地建设，推动相关学科发展”。目前，大部分高校的传统文化教学主要集中在《大学语文》或《中国传统文化概论》等课程上，教材水平参差不齐，而且绝大部分学校并没有列为必修课程，有些大学《大学语文》连选修课都算不上。即使有这样的选修课程，也因其涉及面广，蜻蜓点水，缺乏系统性，内容较枯燥，课时设置少，往往讲出来的东西变成“大而空”，很难激发起学生的学习兴趣和热情。因此要在大学校园推行好国学教育，必须有一个系统的国学教育计划，从基础的国学常识，逐渐深入到思想层面，讲授《论语》、《道德经》以及《周易》等经典。还可分专题进行教学，如古代的做人理念、学习理念、境界理念等，这实际上可以作为思想道德教育课程一项内容纳入到整个教育计划中，逐年完成。其次在国学教师队伍的建设和教材选择上也得深下工夫。经师易遇，人师难求，承担国学教育的老师不仅必须对国学有深厚的功底，还必须是道德的楷模。在教材的选用上也必须符合时代，能够解答現实问题，而不能迂谈阔论。各个高校还应该组织人员来编写一些学生喜爱、有思想深度和現实意义的教材。

三、营造国学教育实践的良好环境

良好的社会环境能够对大学生传统文化教育和其个人的顺利成长起到潜移默化的熏陶作用。社会文化是对人格影响最大的社会环境因素，每个人都在一定的社会文化环境中生活，社会文化促使其实現社会化并形成特定的人格。为了使大学生能够继承和发扬优秀传统文化，必须在全社会形成尊重传统文化，吸取传统文化精髓为社会主义道德建设服务的共识。首先，政府部门做好牵头，提供制度保障。政府相关职能部门要进行广泛的调研，并在此基础上制定指导性的政策，出台相关条例，使高校有据可依，根据实际情况不同程度的开展国学教育。其次，营造良好的社会舆论支持。科学而充分地发挥电视、网络、广播、报纸等社会传媒的巨大作用，全方位地传播优秀传统文化。如中央电视台举办的“我爱学国学”栏目，就深受广大人民喜爱。再次，营造良好的家庭教育环境。作为社会基本细胞的家庭，是所有社会组织中反映社会生活变化最敏感、最迅速的单元，其结构以及相应的家庭文化诸如伦理关系、道德规范等就必然会随着社会的变革发生巨大变化，从而极大地影响其成员的成长、发展以及思想状况。良好的家庭环境对大学生思想观念的形成至关重要。因此，在继承和弘扬优秀传统文化这一问题上，我们应和家长携手，充分发挥家庭对大学生的教育、影响和引导作用，注重加强家庭美德建设，努力营造一个和谐安宁的、有文化氛围的、有思想气息的家庭生活环境，使大学生生长在一个健康的环境中，为整个社会的和谐发展奠定坚实的基础，为大学生接受传统文化奠定坚实的基础。

目前，很多人对国学的理解往往有一种误区，即仅仅把国学当成是博大精深的知识系统，而忽略了对能力的培养，忽略了在实践环节中提高大学生的国学修养。現在说学国学，往往是列了一大堆的书目让学生去学习，而其实这样的引导只是把青年引入了国学的知识层次，而忽略了国学教育中的能力培养和实践环节的设计。現在对大学生的国学教育不仅要注重知识培养，更要重视能力培养，在实践中、在日常生活中提高大学生的国学水平和能力。

国学是知识的、学术的、精神的，也是技艺的、能力的、实践的。国学的技术性，不仅仅是靠读书能够实現的，必须在实践中反复训练、不断强化。同时，国学的技术性与理论性是相互依存的，在传统武术和中医学中我们能体会中国哲学对阴阳、对称、天人合一等基本观念的理解。书法、绘画、戏剧等传统技艺，在中国的流传过程中，必须依靠一定的师承才能获得，是实践性很强的技能，学习者必须接受专门的技术训练。这部分国学技能的培养，一方面可以通过课堂获得，更重要的一方面是在大学生社会活动中建立社团, 通过社团活动和实践训练，使大学生学到技艺提高能力。或者，可以以参观学习和社会实践为载体，游学式体验实践国学。大学生利用周末或假期走出校门，寻访中华文明古迹，参观博物馆、拜访文化名人、进行校际文化交流，来学习和体验国学。这样不仅可以加深其对国学的理解与领悟，展現当代大学生的精神风貌，同时可以更好的传承和发扬国学。再者，在日常生活中培养国学的思想修养。传统思想道德的修养，不仅是接受课堂上教师的长篇大论，更体現为日常生活中的一言一行。

四、推进国学教育理论的创新

国学教育的生命力就在于它的理论创新。要想使国学教育在現实生活中发挥更大的影响，就必须根据时代的要求开拓出新的局面。国学教育单凭当前的教育评价体系和教师教育方法的转变不能实現大学国学教育水平持续提高。当前高校对大学国学教育的理论研究还相当薄弱，这在一定程度上制约了大学国学教育水平的提高。

目前，国学教育的現状、国学热的背景、国学教育的背景和意义、国学教育的价值、国学教育的实施策略、国学教育课程与教材体系的构建等等问题都可以作为国学教育理论研究的课题。各级社科基金应该设立相关研究基金，高校应该激励相关教师进行专门研究，尤其是在民族性与时代性相结合的问题上开创出新的格局来，为改革开放和社会主义文化建设提供强大的智力支持。陈旧、落后的国学教育理念只会使国学教育多走弯路，甚至走偏。只有大量的国学教育工作者，在进行广泛的调研实践的基础上，对当前国学教育存在的问题、現实的状况、未来的发展、教育的意义进行广泛的讨论和科学的分析，提出可行性方案，才能为政府及相关职能部门的决策提供参考，才能进一步争取政府的政策和法规支持。另外，还要积极争取创办国学教育、研究、普及等方面的专门报纸、期刊、杂志等,这既可以进一步普及国学知识，也可以为国学教育工作者提供交流学习的平台。

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【关键词】

传统文化;精神主旨;校园文化

全球经济一体化的进程逐渐加快，促使文化也逐渐朝着全球化的趋势发展，尤其是在信息科技迅猛发展的新形势下，很多外来文化涌入到我国，使我国文化逐渐朝着多元化方向发展，多元文化的融汇、冲击给校园文化带来很大的影响，对于学校来说，既是机遇又是挑战。学校可以利用多元文化来吸纳外来文化的精髓，拉近与国家文化的距离。而从另一方面来说，校园文化减少了对传统文化的吸收与传承，导致校园文化人文精神缺失，不能体现出民族特色，针对这样情况有必要利用传统文化精神主旨构建良好校园文化。

一、传统文化精神主旨构建良好校园文化的作用

(一)传统文化得到传承。

中华民族传统文化精神是中华文明创造过程中提炼出的精华，包含了民族精神、气节以及传统优良道德。但是受多元文化冲击，我国很多具有崇高民族精神的古典文化在传传播中出现了断层，诸如:《道德经》《论语》这些被外国思想家所尊重的经典文化，却不被学生熟悉。而这也正是目前学生普遍欠缺的精神层面上的追求，如果学校充分利用传统文化精神主旨内容融入到校园文化建设中，不仅使我国的传统文化等得到继承与发展，而且传统文化精神的主旨不断充实学生的头脑，促使培养出的学生具有高度的责任心，继承优良的传统文化精神主旨，为维护社会的稳定以及繁荣作出最大的贡献。

(二)传统文化精神主旨丰富了校园文化。

传统文化精神主旨部分是以宽厚之德，包容万物，像儒家所推崇的“厚德载物”是从汉武帝时期便已经开始形成的文化思想，虽然那个时期儒家思想占主导地位，但是又兼顾其他文化思想的发展，这也体现出了传统文化与其他文化是可以兼容互补的，学校要充分利用这种兼容互补性，尤其是在信息高速发展的时代，传统文化精神的主旨部分更应在校园文化建设中得到继承与发扬。以厚德载物的宽厚之心去构建校园文化的核心价值体系，去体现社会主义核心思想。并站在全球经济一体化发展的大背景之下，秉承着包容之心加大与外界的交流，可以是校校之间的交流，也可以国际之间的交流，也可以是校企之间的交流，并在交流中汲取其他文化的精华部分使校园文化得到丰富，凸显出独特的特色。

(三)传统文化精神主旨传承有利于对学生人格进行塑造。

随着近些年来网络科技迅速发展以及普及，人们受互联网影响思想价值观念不断朝着多元化方向发展，尤其是对思想观念发育尚不成熟的学生来说影响更大，导致学生犯罪、校园暴力事件等层出不穷，这些负面情况成为构建和谐校园工作中的主要不稳定因素，逐渐引起各学校的关注。因此合理引导学生的价值观、端正学生处理人际关系的态度是各学校的首要任务。而我国传统文化精神中的仁义是现代学生应高具备的思想道德标准。孔子所讲求的“仁”是要求他的学生具有博爱思想，以和为贵，这也是我国多民族和平共处的主旨所在。如果把这种精神主旨融入到校园文化，必将有利于学生人格的塑造，使学生怀着仁爱之心去与他人交际，减少不良因素对和谐校园建设的影响。

(四)培养学生的社会责任感。

学生缺失社会责任感是校园文化建设中常遇到的问题，很多学生认识不到社会责任感的意义，对社会责任感的认识出现的偏差，从而导致他们的责任感不强，同时有些学生遇到事情不寻找自身的原因，而是抱怨外在环境，以漠视态度面对社会上发生的事，认为这都与自己无关，缺乏社会责任感。而传统文化精神的主旨主要强调完善个人的修养，才能够更好地为社会服务，传统文化所传承的是不管发生任何事都要把个人利益放在国家利益、集体利益之后。如果把这些传统精神文化主旨部分融入到校园文化建设中有利于培养学生的克己奉公、勇于牺牲的精神，使学生的社会责任感得到提升，维护社会稳定，构建和谐社会。

二、发挥传统文化精神主旨构建良好校园文化的策略

(一)构建校园精神文化。

校园精神文化体现出了校园整体的精神风貌，也是校园文化构建中的核心部分，象征着校园的灵魂，是区别于其他学校的本质特征。校园精神文化的构建与传统文化的主旨相互结合，不仅体现出现代人的精神追求，更能够传承我国数代人所经历的精神果实，使校园的精神文化更具特色，并呈现出强大的精神力量丰富师生的思想，从而形成强大的凝聚力以及发挥出强大的导向作用，在校园的精神文化建设中融入传统文化，把传统文化中包容、仁爱的理念融入到校园的办学理念中，使师生能够时刻在这种理念的影响下，自觉构建宽容仁爱的价值观念，激发出广大师生为构建和谐社会的精神力量。

(二)构建校园文化制度。

校园文化制度建设可以分为两个方面，一是课堂制度;二是课外活动制度。课堂制度是学生进行教育的主要渠道，因此，可以在课堂教育中融入传统文化，比如说:可以适当增加课程中的国学课程部分，并使学生对国学产生兴趣，主动接受传统文化的精华，增强理性分辨能力，正确看待传统文化与国外文化精华;可以增加中国历史课程，让学生勿忘国耻并继承与发扬中华民族传统美德。认清自身的使命，培养深厚的民族感情与意识，把自身利益和国家与民族的利益联系在一起。还可以对学生加强革命传统历史教育，让学生在看到我国的发展与成就的同时也看到与其他发达国家之间存在的距离，使学生的民族忧患意识以及责任感得到增强，为振兴中华民族作出巨大努力。完善课外活动的相关制度，促使校园的课外活动更加的丰富多彩，学校可要求著名的国学专家学者来学校开展讲座来诠释传统文化的主旨精髓，从而营造出浓厚的国学教育气氛。还可以利用演讲、竞赛等方式促使学生多接触传统文化并逐渐加深对传统文化的了解。另外可以传统文化表演、展览等吸引学生的注意力使学生能够在无形中接受传统文化的洗礼，进而树立正确的人生价值观，提升辨别能力，减少不良思想的影响。

(三)构建校园物质文化。

校园物质文化只要包括了校园的环境，学生时刻处于校园环境中。可以说只有构建良好的校园环境，才能够陶冶学生的情操。学校可以根据学生培养目标以及学校的历史传统，来规划校园环境，使校园的每一处建筑景观都能够体现出学校的发展文化，在潜移默化中让学生受到传统文化精神的熏陶。学生通过对感性直觉上对校园环境的认识，从而掌握校园文化的本质，进而使学生在精神得到满足与愉悦，并对学生的信念理想以及追求进行指导，促使学生具有良好的道德情操。

(四)构建校园行为文化。

教师对学生的影响是非常大的，因此，学校教师首先要认识到传统文化主旨精髓的价值，从自身出发不断加强对传统文化的学习，使自身的传统文化素养不断提高，教师要以崇高的思想以及深厚的文化底蕴来影响学生，使学生的人文素质得到提升，并以此来提升传统文化对校园文化的影响力度。同时教师可以鼓励学生参与社会实践，让学生在社会活动中不断完善自我，增强责任感，为我国建设特色社会主义贡献力量。

总之，传统文化的精神主旨体现出了社会主义核心价值观念，也是社会主义进步的指导精神，学校作为培养人才的重要基地，必须凭借着深厚的传统文化底蕴构建良好的校园文化，为学校铸造文化灵魂，促使学生树立正确的人生价值观，为和谐社会发展打下坚实的基础。

作者：张红国 单位：河北工程大学

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中国传统文化，光辉灿烂、源远流长，是中华民族聪明才智的结晶和精神风貌的体现，包括思想观念、价值取向、生活方式、风俗习惯、文学艺术、教育科技等诸多内容。在相当长的历史时期里，它一直处于世界领先地位，影响甚深，为人类文明作出了巨大贡献。然而，现实让我们不得不承认：传统文化教育在高校尤其是高职院校严重缺失了。参酌学界既有成果，本文拟就缺失的主要表现及其原因试作论述。

一、传统文化教育缺失的主要表现。

在“学好数理化、走遍天下也不怕”的今天，平心而论，相当一部分高职院校已经沦为“岗前培训机构”,学生人文教育尤其传统文化教育工作力度不大，已是严重缺失。详而论之，主要表现如下：

（一）传统文化知识欠缺。

在一所职业学校的调查中，中国传统文化竟然被爱玩的学生误以为点燃鞭炮，被有经济头脑的学生误以为能卖高价钱的老古董等。有了这样一种中国传统文化冷漠症，在许多学生眼里，中国传统文化就可以简化为“帝王戏”、“辫子戏”、“戏说风”等等。所以，不知道周杰伦、“超女”在同龄人面前就无地自容；对中华民族自己的如春节、元宵节、清明节等传统节日相当冷漠，遑论该节日的来源、意义。有人曾在北大做过一项问卷调查。结果令人深感遗憾：如今的大学生中国传统文化的功底不深，知之不多。大多数大学生表示他不太了解孟子（52.2%）、荀子（69.2%）、墨子（68.6%）、王充（78.1%）、董仲舒（71.6%）、朱熹（70.3%）、王阳明（95.9%）、黄宗羲（71.4%）、魏源（61.9%）等古人的生平事迹和主要思想。令人难以置信的是，北京大学的学生对我国近代著名的思想家、北大第一任校长严复表示比较了解的仅40.1%,而不了解的达59.9%。有93.2%的大学生未看过《说文解字》，77.2%的大学生未看过《孙子兵法》，未读过老子的《道德经》的达86.8%,未读过《资治通鉴》的占72.4%,未读过《史记》的占58.9%,就连《三字经》未读过的也达69.4%。而且，我们在与大学生的交谈中发现，即使表示自己了解某些古人和古典著作的，深入了解后发现，也有不少水分在其中。大多数大学生写不出几个自己所熟悉的中国传统曲目或古典曲目。在调查问卷中，填的最多的三个曲目如《窦娥冤》、《高山流水》、《牡丹亭》分别仅占34.1%、31%、23%。[1]错误地认识传统文化，国学底蕴深厚的北大尚且如此，遑论以职业技术教育为己任的高职院校。

（二）传统美德观念淡薄。

《论语·先进》中所列的孔门四科为：德行、言语、政事、文学。儒家将列于德行首位，深深寄寓有德行是人之为人的首要问题。相反，高职学生在美德方面存在的问题恰恰十分严重。他们不是不懂得道德，而是道德认知与道德实践严重脱节。在公共道德方面，一些大学生在公共场所，如乱涂胡画于教室的墙壁，大声喧哗于安静的自修室，乱扔垃圾于美丽的校园等等。在人际关系道德方面，高职学生交往的对象主要包括同学、朋友、老师、父母等。他们在学校和以同学为主的他人关系淡漠，表现为同学关系尤其是寝室关系紧张，彼此之间互相猜忌，以至发生殴打等校园暴力事件。对老师的态度也不端正。古代讲：“一日为师，终身为父”。换句话说，学生对待老师，应该像父母一样尊重。现在的孩子从上幼儿园直到高校毕业，有几十甚至上百的老师教过课，让学生们把每一位教师都牵挂如父母，似为苛责。但对老师不应失去最基本的礼貌，当代的一些大学生上课迟到、说话、睡觉之现象，不绝如缕；在外面见到老师不打招呼，也成家常便饭。就此，清华大学教授张岂之，在接受《中国教育报》记者采访时曾指出：“中国的大学毕业生虽然拥有优秀的学业成绩，但缺乏合作精神，待人接物缺少文明礼貌”[2]。对父母态度不端正。儒家文化提倡“孝道”,子曰：“唯父母之疾是忧”。对待父母的态度是考察一个人的品行的基本准则。而现在一些高职学生接受了高等教育却连基本的孝道都不能保证。其所接受的新鲜事物当然比他们的父辈要多，但部分学生却视父辈为老腐朽，对父母的好言相劝，轻则沉默抵抗，重则大声呵斥；更有甚者，经不起形形的物欲诱惑，将父母当成了印钱机，衣来伸手、饭来张口，而无视父母挣钱之艰辛与生活之俭朴。[3]另外，一些学生缺乏诚信，考试作弊、骗取助学金等不良现象时有耳闻。

（三）传统生存理念扭曲。

《周易》言曰：“天行健，君子自强不息”,一语中的，道出了人之为人应有的人生态度、生存理念。君子应该胜不骄、败不馁，直面人生中的挫折与逆境，依靠自身的智慧、能力和意志不断克服困难、超越自我，从而实现自身的目标与价值。而一些高职学生入学以前，往往都是当地的成绩不错的孩子，一来到高手如云的大学，由于压力过大，便产生自卑心理。近年来，大学生自杀现象十分令人震惊，每年都有学生因受不了或生活或学习或情感的压力而自杀，甚至还出现了残杀同学的发指事件。人本群体动物，固有群体意识。

马克思认为：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”中国古代士人对民族和国家有一种庄严的责任感和使命感。譬如，屈原为楚国大夫，本可衣食无忧，而他却偏偏“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”,为国忧愁投水而死；大诗人杜甫贫困潦倒，却“每饭不忘君”,“大庇天下寒士俱欢颜”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，这些都是将自身与天下紧密地联系在一起的典型。大学生受教育的目的小则为己为家，大则为民为国。而当前大学生学习的目的则过于指向“为小”。据调查，有25.7%,也就是1/4还多的大学生认为自己学习的目的就是为了找一个舒适、称心的工作，这失去了国家每年花大量的人力、物力、财力去培养大学生的根本意义[3]。

二、传统文化教育缺失的主要原因。

传统文化教育在高职院校的缺失，不是一时一地的原因，而是有着多方面因素。究其要，盖如下：（一）高等教育的失误。

近代以来，随着科学技术的发展，世界范围内，传统文化教育逐渐被专业技术教育所取代，“人”的培养逐渐被“才”的训练所取代。18世纪中叶，美国开始出现专业教育，最初出现的是神学、法学和医学讲座。

19世纪以后，技术教育（technicaleducation）也开始出现。一些技术学院开始建立。传统的文科学院也开始建立工程学院或系科。1847年哈佛建立了劳伦斯理学院。同年，耶鲁也建立了一个新的科学技术系[4]。中国19世纪后期开始学习西方，发展专业技术教育。20世纪专业技术教育得到蓬勃发展。1952年院系调整以后，工程技术教育受到前所未有的重视。到了20世纪中叶以后，这种忽视人自身素质培养的专业技术教育的弊端越来越明显，给人类带来了很多社会问题，如核扩散、环境污染、精神危机，出现了所谓的“发展综合症”这些问题，是专业技术人员无法解决的。一些著名的大学开始注意到这个问题，并试图加以改进。哈佛大学1945年发表了题为《自由社会中的通识教育》的报告，将教育分为通识教育和专门教育。通识教育要关注学生作为一个认真负责的人和公民的人生生活需要。专门教育则给予生活某种职业能力训练。根据这个报告，哈佛提出了核心课程计划。其他大学也纷纷模仿，以必修或者选修等各种形式提出了自己的一般教育课程。由此可见，加强传统文化教育是人类教育史发展的一个必然结果，也是世界教育发展的一个普遍趋势。我国高等教育从1952年院系调整和全面学习苏联模式以后，急于摆脱落后面貌培养大批人才，工程技术专业教育过度强化，传统文化教育受到前所未有的忽视。这虽为时代使然，但却给整个高等教育包括高职教育带来了人文教育，自然含有传统文化教育的缺失。[5]

（二）深层文化的冲突。

传统文化与职业技术文化存有诸多龃龉之处，造成其在高职院校的冷落。譬如，教育价值取向不同。

传统文化忽视个人在职业活动中的价值，学习主要为求得功名，以改变其社会地位，而现代的职业技术文化则重在赋予读书人某种生存技术。故而，我国历来没有培养劳动者的教育观念。不论是“官学”还是“私学”,皆以科举取士作为目的，视技术、技能为“奇技巧”,职业技能的继承发展仅存在于民间，以师带徒、口传手授。这种较强的轻视技术的倾向，至少从隋唐开设科举考试之后就已经十分明显了，使得中国人对技术有一种道不清、说不明的鄙视。“劳心者治人，劳力者治于人”,孟子一语道破天机。或因实用知识、职业技术教育代表着被压迫阶级的生活，意味着低下的社会地位，导致人们一段时间对实用知识、对职业技术教育的这种轻视。再如，思维方式不同。传统文化中，教育多以传授知识为主，比较看重“顿悟”

和“体悟”,不甚讲究严密的逻辑推理，一切都无须作具体分析，只要体会领悟即可。职业技术文化却不同，其所面临的生产现象纷扰变化、不可预测，而且生产过程不尽相同，静态的领悟大多劳而无助。即使要想体察也只能是在真实的生产环境中进行，而不是在课堂上纸上谈兵。[6]如前所述，在高扬职教大旗、技术教育在高等教育位置如此之高的今天，由于传统文化这种固有的缺陷不能与时俱进，受到高职院校的冷落，个中原因也就不言而喻。甚至因噎废食，索性敬而远之。超级秘书网

（三）民族心理的伤痛。

之后100多年，是中国历史上大转变的时代。外强侵略使中国遭受空前屈辱。有识之士奋勇急起探索救亡图存的道路，经过到，然后发起了和“五四”爱国运动，展开了波澜壮阔的文化斗争。这期间他们对传统文化进行了深切的反思，将其与西方近代文化作了比较后，发现中国确实落后了，必须改弦更张、急起直追，于是高举科学与民主两大旗帜，作为前进的目标。这对于文化的发展具有重要的历史意义。但，“五四”则集中地对于中国传统文化进行了批判性的研究，其影响虽遍及思想界、学术界、文化界、教育界，但以教育界为甚。当时一些比较激进的人士要求全面抛弃旧传统，认为中国“百事不如人”,于是提出“全盘西化”的观点。在今天看来，无庸赘述，我们对传统文化的认识，有过诸多误区。在过去几十年里，由于各种原因，我们对传统文化也基本持否定态度，过分强调封建糟粕一面，而对其批判有余继承不足，“”期间更是予以了彻底的否定和扫除。这种民族心理的伤痛，导致了对中国传统文化继承与教育的巨大断裂，直接的后果是造成了整整一代人特别是高校学生，尤为高职学生，对我国传统文化了解和认识上的空白；间接的也是更重要的后果，是在人们的头脑中逐渐形成了普遍忽视传统文化的意识。“”以后，随着改革开放和有中国特色社会主义建设理论的逐步形成，这种错误的思想意识虽已得到了根本纠正。然因历史惯性，社会上仍缺乏对青年人进行传统文化教育的重要意义的充分认识，使得高校特别是高职院校传统文化教育严重缺失。[5]P25-26总而言之，传统文化是“历史的结晶，但它并不是博物馆里德陈列品，而是有着活的生命”[7]。它的缺失已经造成高职学生文化素质的总体较差，现状堪忧。一些西方发达国家更是凭借综合国力的强大、文化传播方式的发达，传播西方的价值观念，对包括中国在内的发展中国家的民族传统文化生态造成了严重的冲击。而在强调职业技术文化的高职院校，更是面临严峻的挑战。在新形势下，高职院校强化传统文化教育已迫在眉睫、刻不容缓。至于如何开展这项教育，那当是另文讨论的话题，此处不赘。

参考文献：

[1]陈占安，等。当代大学生与中国传统文化[J].北京大学学报（哲学社会科学版）,1996（1）:53-58.

[2]范绪锋。著名史学家张岂之谈入世后传统文化教育：立足本土拥抱世界[N].中国教育报，2002-01-05（2）。

[3]王培军。中国传统文化与当代大学生素质教育[J].黑龙江高教研究，2005（10）:129-131.

[4]陈学飞。美国高等教育发展史[M].成都：四川大学出版社，1989:32-35.

篇（9）

经验。

一、师道尊严的渊源与价值

师道尊严出自《礼记・学记》，即“学之道，严师为难。师严然后道尊，道尊然后民知敬学”。《荀子・劝学》篇中有：国将兴，必贵师而重傅；国将衰，必轻师而贱傅。韩愈《师说》中强调，“师者，所以传道授业解惑也”，师和道一体，教师因为能够认识道，践行道，学生才会跟随体会道，按照道的要求为人处世。

师道尊严是中华文化的一个宝贵传统，是对人类社会发展的规律性认识，保证了中华文化的传承和道德观念的形成。郭振有副会长指出，重视教育和教师，必须师严，师严才能道尊，教乃可施。在他看来，师道尊严有着丰富的内涵，包括师位（明确地位，天地君亲师）、师职（传道授业解惑）、师威（不怒而威；温而厉，威而不猛，恭而安）、师德、师能、师表等。师道尊严，第一是道尊，教师是传道者，尊师就是尊道，要敬天命，承载天道，践行人道。第二是自尊，教师必须靠自己的人格魅力和知识素养赢得学生和社会的尊重。第三是他尊，国家应提高教师的地位和待遇，制定尊师的礼仪规范，依法保障教师权益，确保全社会尊重教师。

“严”即“尊”。石中英教授认为，教育最重要的是严师、尊师，从尊师从道发展成师道尊严。在他看来，当前公认的有关师道的解读有三种，一是师承师传，二是为师之道，三是教育之术，他比较认同第二种，即为师之道，重视师道传承。韩愈的《师说》可谓实现了师道道统与学统的高度统一，更为关注教师如何从事自身事业及师道和教师发展的关系。在韩愈之后，师道主要是指教师的根本任务或价值取向，尊严被理解为教师完成根本任务和实现根本价值时对自己和学生的严格要求，以便体现道统的精神。师道尊严不仅有尊师重教的内涵，还涉及对教师根本价值取向的关注。

《道德经》中云：归根复命。冯沪祥教授指出，复兴中华民族，首先要复兴中华文化。中华文化是中华民族的根与魂，要让年轻人通过对中华文化的认同来认同中华民族，进而复兴中华民族。教师作为文化的传播者与捍卫者，尊师重道很重要。其中的“道”，简单来说，是讲道理，即正确的道路，进行人格教育与生活教育，践行社会主义核心价值观。要做到这些，就要改善教师福利，切身解决他们生活上的问题，重视教师社会地位的提升。他还建议将孔子诞辰日定为教师节，以表示对孔子的尊重，对师道尊严的尊重。

首都师范大学教授冷卫国则从孔子的庭训讲述了孔子的师道，指出“不学诗，无以言；不学礼，无以立”，这涉及教什么的问题。孔子重视诗与礼，并且身体力行，落实到生活实践中去。对于“不学礼，无以立”，他指出社会要有一定的规范，营造一个彬彬有礼的生活世界，礼以立身，不会再出现殴打教师、侮辱教师的情况。师道，指的是教师该如何对待学生，在孔子看来，对学生要像对待儿子一样，一视同仁，培养“君子”，君子不器，能弘道。最后，他建议教师要有一种自觉，认识到教师职业的崇高价值，师道尊严自会蕴藏其中。

二、师道尊严与教师发展

师道尊严与教师发展是一个传统和现代相结合的话题。只有教师得到人们的尊重，他们所传授的知识、技能和道理才会获得尊重。

1.重视教师专业成长

儒家的最重要贡献，就是将教育的文化传承上升到道统的位置，陆云泉主任如是说。探究教育，是要回到原点，教育的本质和核心就是塑造或重塑学生生命核心价值，如自由、幸福、安宁。当前教师需要思考的是自身的专业发展，用理性现代教育理念实施课程，学习而不盲从，教书而不是灌输，互动而不是被动，让学生成为学习的主体，重获师道尊严。因为真正的教育是要面对特定的对象，用恰当的方法和内容，在恰当的教育时机进行恰当开发的工程，教师不仅要教书育人，还要提升自身的德行和境界，有崇高的教育情怀。

师道尊严是教师发展的文化基础。郭振有副会长认为，我国教育当前存在两大缺失，即灵魂缺失、智慧缺失，师道尊严更重要的是从教师自身做起。第一，师志，有想法，有志向，内圣外王，全身心地教书育人，争取成为教育家。第二，师情，源于母爱，教师要把母爱扩展到对学生、教育的爱，有海洋般的教育情怀，成为仁爱之师。第三，师职，教人做人，指导人心向善。第四，师慧，贵有“大知”，贯通古今，融汇中外，教人智慧。第五，师德，以身作则，先做君子，后做才子，上行下效，做好学生的榜样。第六，注入现代民主意识，强调师生平等、爱敬，培养学生独立人格及自主、自立、自强的意识。

2.拥有文化的自觉

凡学之道，严师为难，这阐述出一个逻辑关系：师有尊严，道才有尊严；师道有尊严，民众才知敬学。北京航空航天大学教授姚中秋指出，求师为学，是为明道，教师何以有尊严，需要教师藏道于身，通过传道，让所有人知“道”，指出人生发展正道。因此，重建师道尊严，提升教师社会形象，教师要学道，有一颗向道之心。在当前的社会时代，教师要有一种中国文化的自觉或中国之道的自觉，补中国文化的课，言传身教，让学生成为堂堂正正的中国人。

尊师重教是儒学最重要和最深厚的传统，这已达成共识。中国东方道德研究所原所长王新宏指出，受传统儒学的影响，尊师重教成为中国社会最具特色的文化传统，尤其是汉代以后，儒学越来越取得主流意识形态的地位，在文化意识形态领域占据支配性地位。今天，我们探索师道尊严或尊师重教，一方面是解决社会上存在的一些问题，另一方面是基于更大的视角，从传统文化的复兴、“中国梦”的实现中，增强人们的民族文化自信。

中国传统文化中的核心应是“德”，读书、讲书、写书应该是教育行业完整过程的应有之义。吴颖惠院长指出，现在教师很少能够著书立说，甚至不愿意说自己是知识分子，如何找回教师的精神自觉与价值观，让他人尊重，这是我们要思考的问题。

从电视剧《小别离》入手，中国人民大学副教授任锋谈了教师在教育过程中应扮演的角色，指出这反映出时代的问题，尊师重道，但“道”在哪里？《论语》中木铎对夫子的象征性角色，将官府办学的体系搬到民间，开辟民间讲学，有教无类，出现“人不知而不愠”“三人行，必有我师焉”。韩愈的《师说》《原道》将道和师重新提出来，是在重塑一个价值信念体系，通过学习重新理解圣人之道，开辟社会价值的生长空间。

3.形成尊师重教社会风气

教师是社会主义核心价值观的重要传播者，兼具知识传播与道德传播的功能。傅首清常委认为，正因教师的存在，华夏文明才得以源远流长，经久不衰。尊师重教，国之将兴，国家发展首先要以教育的兴起为起点。教育强，则国必强之。因此，教师要常怀天下之忧，勇担育人之责。当师道尊严成为一种社会风尚，以尊师为荣、不尊师为耻时，民众才能在践履师道尊严的同时，激发出师生双方的主体责任感，形成教育合力。

当今重提师道尊严，石中英教授指出，需要全社会进一步营造尊师重教的风气，重新阐释师道的含义，让每位教师做培育和践行社会主义核心价值观的表率，切实依法保护教师的合法权益和专业自。这是因为，一个时代教师的高度决定学生的高度，教师的高度源于对师道传统的提任和弘扬。

三、传统文化教育在海淀

敬德书院自创立以来，积极邀请专家学者做讲座，开设研修班，组织教师参加各种研修活动，受惠人员众多。这不，在“传统文化教育在海淀”分论坛上，6所学校的教师分享了他们对传统文化教育的理解与实践。

翠微小学副校长周金萍从校徽“明德智翠，独翠由微”说起，指出学校在60年的发展历史中，从来没有停止过对学生进行中华传统文化的熏陶和熏染，尤其是近5年来，他们构建了更为系统、精细的中国传统文化课程。面临师资匮乏、碎片不系统、重知识淡兴趣等问题，他们进行了初步尝试，即编写教材，评价激励；固化时间，专时专用；师资培训，各有侧重；活动促进，平台展示。在研究中，他们认为应细水长流、因材施教，学以致用，将更多诗词运用到现实生活中，追求人与自然的和谐之美。

温泉苏家坨学区包括温泉镇和苏家坨镇，现有小学4所、中学4所、九年一贯制学校1所、工读学校1所、集团化办学1所，其管理中心教育教学部部长谢向东指出，他们打破校际、学校和地区单位之别，统整区域传统文化教育资源，将国学教育纳入学年和学期计划，积极开展传统文化教育实践活动。一是由专家引领，重视培训，提升新课程认识水平，如汉字字源系列讲座、国学教育整体模式培训。二是学区团队先锤炼，提升水平有素养，积极发挥新媒体微信群的作用，提供诗文吟诵资源，让中华传统文化之根悄然植入干部教师的心中。三是组建小学语文和国学核心组，用课题引领教师成长。四是用聚会活动搭建平台，实现交流提升，促进发展，如探索国学教育与学校个性发展融合之路、开展国学礼仪与吟诵活动。五是统筹校内外资源，实现校际共享，建立国学资源库，整体育人有活力。六是实现学校特色发展，国学教育丰富多彩，开发经典诗词诵读等综合实践课程，开设腰鼓、泥塑等非遗课程，开展古诗文诵读课程等。

篇（10）

作为基础课的大学语文，是理工科院校开展人文素质教育的重镇。大学语文应在兼顾其它素质培养的同时，注重传统人文素质的培养，再加上当前“国学热”“传统文化热”的诉求，极需将传统文学的人文意蕴和文化精神培养突显出来。当前，大学语文选有足够的古代文学作品，这颇有眼光，无疑将民族文学乃至文化精神放在突出位置。通过学习，扩充学生的古典文学知识，提高其古诗词的艺术鉴赏力和艺术素养，尤其汲取其中蕴含的民族文化（包括文学）的深层人文精神，可为以造就具有新型人格的民族新人为最终目标的现代人文精神培养打下坚实基础。

那么在整个教学活动中，如何进行传统人文素质教育呢？如何让学生在传统文学及文化的百花园中徜徉遨游呢？就现实情况和教学实践，应从以下途径入手：

一、加强民族深层文化的渗透，扩充学生古代文化的知识视野和人文视野

儒道互补，再加上释（佛），是中国传统文化的三大主干。所选课文要兼顾各家作品，先秦诸子选有孔子（如《樊迟、仲弓问仁》，参照徐中玉《大学语文》，华东师大版，下同）、孟子（《齐桓晋文之事》等）等儒家作品，以及老子《道德经》（节选）、庄子（《秋水》）等道家名篇，以及中国文学的源头与儒家中和审美追求的艺术典范《诗经》，还有南方楚地文化的奇葩《离骚》，以及儒道相济的著名史家司马迁的作品（《报任安书》）等，而苏轼作品（《前赤壁赋》）则是儒、释、道结合最成功的典型。通过这些儒、释、道作品的贯通式讲解、相互勾连，使得这些文化中的最有价值、最富创造、最具民族色彩的思想精华充分展示出来，并巧妙透析出它们的差异及内在联系，尽量整体将中国传统文化的魅力与内蕴浮雕般予以揭示。这一方面增加了学生的古典优秀文化知识，另一方面极大开阔其视野，激发求知欲和对于几千年文化精华的热爱，也能深透地理解原文，同时更为重要的是能开启他们运用古代思想文化的思维方式与情感思考人生，以熏陶心灵，将知识转化为能力，极大提高自身人文素质。另外，中国文化的最大特点是注重人和人的生存，注重在社会现实中的“当下”生存智慧，以及化解深层人生困境的策略和途径，这是中国传统文化的基本特性与优势。讲授时，可从思想内蕴和最深处入手，利用通俗易懂的例子，并联系实际加以诠释，做到“随风潜入夜，润物细无声”，化难为易、以情动人、声情并茂。

在渗透时，还要对这些思想体系正本清源，拨开迷雾，特别要弘扬催人向上、积极进取的优秀部分。当然，有些根本不是消极的，只是客观效果使然，如对待道家文化，就不能仅当作消极颓废看待，而要把握其中蕴含的博大精深、刚健有力的精神气度。

二、挖掘异彩纷呈的人格魅力，让学生在其中获得极大的审美超越

古代作家和作品中人物所放射出的人格品味和人格魅力，流光溢彩，光辉千古，组成了中国传统人文精神最绚丽最辉煌的星空。在介绍和分析这些大家和典型人物的生平、思想人格和作品的思想内蕴时，重点挖掘其怎样在当时处境下，摆脱人生困境，从而彰显出特有的生存姿态和人格，将此当作重点，会对学生人格塑造和心灵启迪有不可低估的建设性作用。孔孟的兼时济世、古道热肠；庄子的倔强狂傲、逍遥自在；屈原的高洁超脱、忠贞不渝；司马迁的忍辱负重、独立不迁；苏轼的超然畅达、随遇而安等，均是民族优秀文化的参天大树上结出的人格硕果，让学生步入其中，吮吸这些大家光辉的人格风范与本真境界，享用其为整个民族人格铸造所带来的馨芳，则大有裨益。中国文化和文学讲究“知人论世”“作文先做人”“知行合一”等，之所以这些作者及作品获有殊誉，其根本缘由在于他们独特的人格魅力。

那么，何种人格最充沛、最完满、最能代表中华民族的核心人格呢？说到底则是《周易》中的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”精神，正如北宋名儒张载所说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”也就是做到：真诚无妄，不断感通化裁；顶天立地，禀承天地之慧命。其中心线索就是目光敏锐、视野开阔、胸怀博大、境界高远的“大人”人格的培养，这是“大语文”观之核心理念。这里不得不提到苏轼的人格。其人格魅力的形成与家庭背景、天赋、才情等有关，还在于苏轼能将儒、释、道互动于一身，兼采各家之长。讲授时，要凸显苏轼在早年学习与为官时期、黄州时期、岭海时期分别主要形成三种人格：政治社会人格、自由人格和审美人格。这样，苏轼是传统士大夫人格的顶峰，对于儒释道人生模式都进行了充分演绎，为寻求民族新的人生模式提供了最大可能。《前赤壁赋》便是三家思想、三种人格激荡融合进行自我抉择的最艺术化的表现。与屈原相比较，苏轼人格更圆润、辉光、博大、豁达，人生困境的抉择与消解更游刃有余，从而把人生扮演得更潇洒自如，代表了中国传统士大夫最典型的人格境界，这是前后赤壁赋流传千古的最深根源。另外，还有屈原、陶渊明、杜甫、柳宗元等大家及作品，一定要站在人格高度讲，从而让学生获得极大的审美超越，人格得以升华。

三、阐发爱国主题，注重爱国主义人文教育

中国传统文化，不管什么思想体系，对于爱国，则不庸置疑。儒道及其他文化的人文精神均把爱国当作永恒信念。而且，古代知识分子不管处境和身份地位如何，都怀有一颗赤诚的拳拳爱国之心，都把读书、做官、为国为民当作一种不懈的精神追求。有人认为古代文学与培养爱国精神似乎十分遥远，实为误解。如屈原、艾青（《北方》）等，均是培养这一主题的重要途径。因此，爱国主题要始终渗透其中。

四、立足现实生活，寻求传统文化的转换与落实

要使学生真正体会传统人文精神，并立足于当下现实有所大收获，必须密切联系时代实际和日常生活，增强学生对现实的体悟与认识。如讲孔孟时，要讲清儒家如何和怎样会成为生活处世之学，如何注重人心与境界，以及如何对于治国有作用，而这些又与当前的以德治国、现当代人文危机、中国科技意识与法律意识弱，尤其是和谐理念息息相关；庄子《秋水》的认识无止境、批判精神、独立人格等在当前生活节奏极快、精神疲惫之下的纠弊作用；《前赤壁赋》则重点放在苏轼如何解决人生困境方面来讲授。

语文课的素质教育需要在各个环节和细节处下气力。但首先要开启民族文学的人文视域，让其用民族的心态、眼光、胸襟、情感以及审美思维方式对待传统文学，从而在民族文化中寻觅中华民族文化精神中闪耀的粼粼灵光，萌发心智，做优秀传统文化精神的传承者、担当者，使之真正成为具有民族气象的生命个体，当更为重要和紧迫。

参考文献：

[1]桑哲.传承民族文化 提高语文素养――访华东师范大学中文系徐中玉教授[J].现代语文(语言研究版) ,2007（4）.

[2]王小舒，龙世立.传统文学修养课对大学语文的创新与改革[J].中国大学教学，2007，（3）.

篇（11）

"彰善瘅恶"是中国传统道德的价值目标、伦理基础和基本使命。孔子倡导的"有善者好之,其不善者恶之"。就是对中国传统道德思想的概括和总结。道德作为人类文明的尺度,既表现其鲜明的民族个性特征,又表现出其与时俱进的内在品质。不同国家、民族的道德传统,都是不同的政治、经济、文化长期发展的历史积淀,是道德创新的现实历史基础。鲁迅在其《摩罗诗力说》中认为,中国道德文化的重建应体现出“外之不后于世界之思潮,内之仍弗失国有之血脉”。尽管学术界对中国传统道德的传承特点尚有不同见解,但从其复杂的个性特征中,可以发现中国传统道德具有普遍意义的内在联系。这种内在联系的特质,就是传统道德体系中最具有活力的传承基因。

一

人和自然和谐交融,亲密友善,相生相伴最终达到“天人合一”和“无人合德”这种不可分割的统一关系,就是中国传统道德的最高境界。儒家的《周易大传》以“天”、“地”、“人”为“三才”,道家的《道德经》以“道”、“天”、“地”、“人”为“四大”。“三才”、“四大”都是把“人”看做与天地自然并存共荣的重要实体,是天地之心,万物之灵长,宇宙之精华。董仲舒在描述天地人三者关系时认为,天地人,万物之本也。天生之,地养之,人成之。天生之以孝佛,地养之以衣食,人成之以礼乐。“以类合之,天人一也”“天人之际,合而为一”。[1]

中国古代思想家尽管主张繁杂,对天地人三者的关系的认识上互有差异,但他们都深信天地自然和人相互依存的关系不可分割,人的道德与自然规律和社会发展规定之间存在着某种不可分割的内在联系,这种内在的联系就是“天人合一”、“天人合德”。((周易大传》说“夫大人者,与天地合德,与日月合明,与四时合序。”思想家把人与自然规律和社会发展的规律共生的东西称之为道德。当人遵守符合自然规律和社会发展和谐共生的道德时,儒者因明致诚,因诚致明,故“天人合一”。当人们用道德指导社会实践,并在实践中进一步加深对社会发展规律的认识,达到新的天人合一时,便形成了新的、更具有现实指导性的道德思想,也即“天人合德。”

“天人合德”崇尚“仁者爱人”。“仁者爱人”观念的形成,说明“天人合德”的道德理想是人类的一种完美的道德追求,而“仁爱”精神就是传统道德规范的体现,是调节人与人、人与社会关系的道德准则。孔子说“,仁者,爱人”。还说“,己所不欲,勿施于人”。[2]就是要人们替别人着想,要待人以诚,施人以惠。“天人合德”和“仁者爱人”这种超然豁达,元限宽广的道德境界,塑造了中华民族明白达观的人生理念,也表明了中国传统道德既强调人的主体地位,又注重人必须不断认识自然规律、遵循社会发展规律,最终实现人与自然的完美融合的传承特点。既注意道德理想的塑造,又注意具体道德规范的创造和运用。把道德的先进性和广泛性相结合,使道德调节功能充分发挥。恩格斯指出"人们自觉地或不自觉地,归根到底是从他们的经济关系中吸收自己的道德观念。"[3]市场经济是一种借助利益竞争机制追求利润最大化的经济形态,它要求在道德上肯定人们的正当利益、平等意识、主体意识、竞争意识等,因此新的道德规范应体现出市场经济人的道德行为多样化的特点,把先进性和广泛性结合起来,切忌脱离实际,超越社会发展阶段,违背市场经济的要求,脱离群众的道德实际。

中国古代的“仁爱”或“仁道”中包含着人与人之间应当相互理解、尊重、宽容、友爱、互助等丰富的人道主义思想。而市场经济条件下的"博爱"观则强调的是“自由”、“平等”。前者更多地关注人与人之间的关系,在具体道德规范上是尊重人、关心人，救助解困、敬老、助残等,后者更多地关注个人权利的实现、个人自由发展和个人的尊严。“仁爱”精神是一种人类具有现实意义的道德信念,从“仁爱”精神的现代意义上讲,它将在人类社会文明进步的历史长河中依然起着协调人际关系,缓和社会矛盾,维持社会秩序的积极作用。

二

在传统道德思想体系中，“中庸之道”既是方法论,又是一种理想道德观念。要实现“天人合德”的道德境界,人们要自觉地用折衷调和方法,实现人与自然、人与人、人与社会发展之间的平衡和稳定。孔子说“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久也!”《中庸》说,不偏之谓中,不易之谓庸。中者天之道也,庸者天下之定理。由此可以看出，“中庸之道”是传统道德规范和道德品质形成的重要手段和基础,它认为,合理的道德行为和品德,合理的法律和法规都要适中,恰到好处,不能偏向一面,不能走极端,不能打破人与自然相互依存的关系。

充分尊重自然规律是传统道德的主要方法和一贯主张,也是中国社会和民族保持社会稳定性、连续性的法宝,但过分地强调回避矛盾会使社会发展缺乏活力,缺乏创新精神。在某种意义上讲，“中庸之道”并非惧怕矛盾,过分抑制人的个性发展,也并非过分抑制创新,而是强调在稳定的前提下,认识和把握自然规律。从整个中华民族发展的历史线索中,可以发现“中庸之道”具有吸纳优秀文化的内在本质和非凡的融合之力。

作为道德观念,《札记中庸》中说,道也者,不可须央离也。可离非道也。是故君子戒慎慎乎其所不睹,恐怕乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。“慎独”要求人们独自一人,无人监督时,也要非常小心地不做任何不道德的事情,这是一种较高的道德境界,也是一种世界观和方法论。古希腊的哲学家德漠克利特也说过“要留心,即使当你独自一人时,也不要说坏话或做坏事,而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。”且“丝毫不做不适当的事"”[4]。在市场经济条件下,中华民族道德心理定势中的“中庸”特质,并未扼杀市场经济的创造活力,也未抑制人们的创新精神,反而彰显出更多的主动性。

市场经济和“中庸”的慎独思想都崇尚诚信原则,尽管二者有不同的内涵和解释。市场经济把诚信看做是经济活动实现利润最大化的要素,是人们履行合同、契约的信任前提,而中国传统道德把自觉履行道德责任,自觉进行道德修养作为君子修养的基本准则。孔子所讲的“言而有信、敬事而信”就是要求人们说话要诚实可信,认真而诚实地对待事情和工作,信实无欺。经济学学者史怀泽曾经说过“自由市场本身并不能保证效率,一个有效率的自由市场除了一个有效的产权和法律制度相配合外,还需要在诚实、正直、合作、公平、正义等方面有良好道德的人去操作这个市场。”[5]两种诚信观在这里结合得是多么完美啊!市场经济作为最为活跃的经济形态在中华道德文化背景条件下,不但没有排斥中华传统之美德,反而显示出主动融合姿态。亚当•斯密在《道德情操论》中说“自爱、自律、劳动习惯、诚实、公平、正义感、勇气、谦逊、公共精神以及公共道德规范等,所有这些都是人们在前往市场之前就必须拥有的。”[6]市场经济活动的参与者的个体道德素养,为市场经济活动中的行为选择提供道德基础,并成为维持市场经济中的正常人际关系和社会秩序所需要的行为准则,是人们一般的、基本的道德信念、道德人格和良心,也是评价人的行为是非善恶的基本价值尺度。如果用中华传统道德观念去看待这些市场经济道德观,人们并不感觉陌生可怕,因为两种道德观中都十分重视社会公德的建设,都认为"诚实"是社会公德的基础。因此两种文化在融合过程中都显示出活力。

三

中国传统道德价值取向的形成是围绕“义利”关系的争论展开的。因此,“义利之辩”的过程,就是中国传统道德价值、道德行为以及道德观念形成和发展的过程,也是中国政治、经济、文化发展的反映和缩影。“义利之辩”可以归纳为三种观点:一是“义利统一”;二是“利重义轻”;三是“重义轻利”。以上三种观点在中国传统道德形成的过程中都具有较大影响,在人们实际生活中的调节作用也十分明显,其中“重义轻利”观在总体上处于支配地位。孔子所主张的“君子喻于义,小人喻于利”是将义利关系严重对立起来的代表性观点,它要求人们“见利思义”,“义然后取”。孟子更进一步认为，“何必曰利,亦有仁义而已矣。”后来董仲舒主张“正其谊不谋其利,明其道不计其功”。统治阶级在处理“义利”关系时,强调“义”的至高无上的地位,要求人们“存义去利”，“存理灭欲”,彻底否定了人们对个人利益的追求。这种道德观念是一种理想的道德观念,是“君子”追求的道德观念,因为“君子”只有自觉“存义去利”,才能保持国家清廉和公平,否则易出现“义”与“利”的严重脱节。当“义与利”严重对立时,就会出现个人主动放弃自身利益或自身利益被剥夺。“重义轻利”观通过节制人对利欲的追求,抑制人对社会的侵害,保证国家利益的实现。

在市场经济框架内如何确立新的“义利”关系是当今道德建设的热点问题。在市场经济道德观念中,有“权”和“利”之争。权利的本质意义是对人的某种自由或利益的肯定,从这个角度上讲道德权利是从道德上给人提供一个自由选择其行为方式以获取正当利益的合理范围,权利人可以以一定的道德上的支持和保护作用,这是法律所不能取代的。很显然,中国传统道德中的“义”在市场经济条件下的道德观中还没有合理解释和合适的位置,这里的“义”并没有法律的含义,是一种高尚的道德理想。“权利并不是爱心和同情心激发的纯粹的赠品和恩赏,因为如果是恩赏,对它的造当反应则只能是感恩谢德。”[7]“凡是我作为一个人所享受有的权利也就是另一个人所享有的权利,因而拥有并保障这种权利就成为我的义务。”[8]在这里所讲的“义”是指“义务”而“非”中国传统道德中的“义”。在市场经济条件下,人们在法律许可或法律未禁止的范围内,根据社会需求追求利益的最大化是人的正当权力,也是生产力发展的必然要求。因此,人们在从事经济活动时,追求利润的最大化是无可非议的。而在中华民族传统思维定式中把追求个人利益看做是小人的行为,君子只能看重“义”。在改革开放和市场化过程中,我们在与西方国家进行经济交流时,因“义”而失“利”的事例很多,教训也不少。更有甚者,把它运用到体育竞赛之中,“友谊第一,比赛第二”就是传统重“义”思想的表现。当我们从本质上和人类发展规律的角度来认识市场经济,审视中国传统“义利”关系时,这种文化上的差异表现得就十分突出,有时我们也会把“见利忘义”说成是市场经济的产物,这种认识显然存在偏差。只重视“义”而忽视市场经济规律性,不利于建立新的“义利”关系。传统“义利”关系中能反映出中华民族特征的,对市场经济具有指导意义的精华部分,理应在新的“义利”关系中占有一席之地,成为新的义利观的主流思想,而那些过于理想化的“义利”观只能供后人观瞻了。

以血缘关系为纽带的宗法制度,是中国封建社会稳定发展的根本保证。在这种宗法制度里,维护其存在的道德价值观的核心和根本导向是重视个人对家庭、宗族和国家的道德责任,强调个体利益服从家庭、宗族和国家利益,遵循整体主义的利益原则,反对个人主义或利己主义,主张个人不得有独立的利益和人格,不允许把个人利益放在宗族和国家利益之上。子从父、弟从兄、妻从夫、家庭从家族、宗族从国家,封建君主则以一人之大私,以为天下之大公,孟子把父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信作为协调封建人际关系的“五伦”“三纲五常”作为维护封建传统道德准则,从根本上维系着封建宗法制度。法家代表人物韩非子也说,义者君臣上下之事也、父子贵贱之差也、知交朋友之接也、亲疏内外之分也。他在强调法治的同时,把“臣事君、子事父、妻事夫”看做天下之常道,认为三者顺天下治,三者逆则天下乱。

传统道德的局限性是统治阶级历史局限性的内在表现。革命者和改革者都把“三纲五常”形容为“吃人”的道德,恐怕就是从封建礼教扼杀人的个性讲起的。变革需要打破封建礼教,而那些被世界人民传颂的中华民族经典性美德,依然具有鲜明的民族特征和生存活力。“尊老爱幼”等是传统礼教法纲中流传最为广泛的道德观念。从利益的角度来讲,无论是哪种经济形态,中华民族都接受不了将个人利益完全凌驾于国家利益之上的价值观念,至于以血缘关系为纽带的血缘情结和家庭美德也不会因市场经济利益关系确立而完全消失,而会以新的姿态出现在新的道德体系之中,成为市场经济道德体系中一道亮丽的风景线。马克思指出“正确理解的利益是整个道德的基础。[9]市场经济肯定个人追求正当利益的合理性,并且借助各种经济利益激励机制或激发个人劳动创造的热情,这就要求我们从道德上肯定人们的正当利益,树立公平、公正、竞争、效率和责任意识。恩格斯说“人们自觉地或不自觉地、归根到底是从他们的经济关系中吸取自己的道德观念。”以“血缘”关系为纽带的道德情结与市场经济条件下所遵循的最基本的原则存在着巨大差异和矛盾。这种差异和矛盾从表面上看似乎根本没有相互融合的因素,但目前中西方的家族中,这种血缘道德情结构成的道德“法网”仍然成为人们关注和研究的对象,无论是在华人经济圈里,还是在世界著名大企业中,靠“家文化”或“家道德”支配的家族企业仍然具有强大的生命力。家文化的血缘道德责任和整体主义道德准则,在法律社会里,在市场经济的细胞中依然魅力元限,光彩照人,取得令人惊讶的经济成就。以血缘关系为纽带的宗法制度,已被新的社会制度所取代,但这种以血缘关系为纽带的家族情缘却不能消失。市场经济是一种充分尊重个性、展示个性魅力的经济形态,而血缘道德的整体主义原则依然能显示出强大的生命力。这种传统道德的传承活力,不是由理论推理而成,而是在实践中表现出来的生命力。尽管有人用现代管理的理论对家族企业的管理方式进行系统的、深刻的批判,但越来越多的家族企业仍在不断地涌现和发展壮大。

五

中国传统道德教育十分注重塑造人们“至善”的道德人格,培养具有理想品德的“君子”。它的目标是现实的,而不是玄虚的;方法是注重实证的,而不是注重逻辑分析的;途径是偏重于启迪内心觉悟而达到行为自觉,而不是偏重于由外在实践而达到思想领悟。中国传统道德教育要求人们接受道德教育,认识理想的道德观念,并在行为上表现出君子的美德,达到知善和行善的统一。具体来说有三大特点:

一是通过“德教”达到“修身”。孔子倡导“修己以敬、修己以安人”、“修己以安百姓”[10],也即自天子以至于庶人,皆以修身为本。道家与儒家尽管有所不同,但也十分看重“修德”。老子在《道德经》中说,修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。把修身的过程和道德提高与普及的过程有机地统一起来,是中国传统道德教育注重实效的优点,它有效地克服了道德的虚幻性和教条性。二是倡导“知行合一”。孔子认为,君子耻其言而过其行、君子欲讷于言而敏于行。实际上,“知行合一”就是通过道德教育,增进人们把自己的道德认识付诸道德实践的自觉性,达到道德认识与道德实践的统一。三是强调“言教”与“身教”的统一。在“言教”和“身教”的言论中,儒家思想最具有代表性。孔子非常强调在对君子进行道德规范教育时,必须身体力行,用自己崇高的道德思想教育民众,以自己的模范行为感化民众,激发民众对理想美德的追求。

我们可以把“君子”的道德觉悟看做是道德先进性的标志,但它不能是只有少数具有崇高道德境界的英雄人物才能做到的英雄道德,我们要用市场经济条件下每个普通公民和职业人员应当遵守的“群众道德”作为普遍性德教的内容,体现出人的基本道德义务。在现实生活中,对“英雄道德”的宣传和教育往往偏重于先进性的号召,忽视对群众性道德广泛性的引导,忽视具有普遍性、广泛性、可操作性的道德准则规范的宣传教育,“知行合一”完全成为摆设。合理的道德观念中的道德规范,通过有效教育手段去教育民众,使人们在实践中自觉认识和接受、转化为自己不可夺移的“内心信念”和“内在律令”。

作为道德传承的手段,中国传统的“德教”观应视为世界级的文化遗产,其生命力不在于其形式上的创新与否,而在于能否赋予其合乎时展要求的道德内容与此相适应。文化遗产的当代价值都是在实践中体现出来的并在实践中得以提升后,形成具有普遍的指导意义的道德观念。在一定时期内人们往往只看重问题的表面现象,而忽视事物的内在联系。市场经济也被称为道德经济,它有很多成熟的、行之有效的道德观念,在实际生活中并未被人们广泛认识。中国德教的传统优势似乎也未引起人们的广泛的注意,甚至在一定时期内过分地张扬市场经济道德个性,过分地对传统的德教思想进行批判和否定。伦理缺失表现最为突出的是职业道德缺失现象,而中国传统职业道德观念和“童叟无欺”、“为人师表”、“诲人不倦”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”等等都是传统德教经典在中国传统道德中最具有传承活力的基因,是市场经济在中国传统道德氛围赖以存在的温床。

长期以来,我们并没有认真研究市场经济就是“道德经济”的真正含义,好像市场经济就是个人对金钱的崇拜,就是极端个人主义,就是洪水猛兽,把市场经济与现代文明对立起来。在社会转轨时期出现某种思想冲突和混乱不足为奇,出现道德伦理的缺失现象也是可以理解的。我们反对将两种文化现象进行简单嫁接,更要警惕用市场经济道德观念否定中国传统德教观,同时也不能忽视中国传统道德中排斥外来文化习惯心理优势。中国传统道德教育思想和现代科学的教育手段在推动社会主义市场经济的道德文化建设的进程中,将显示出传统和现代相合的优势[l1]。

六

中国历代思想家在构建其道德思想体系时,总是围绕如何巩固至高无上君主制度来设计的,从道德思想学说的创立,到道德思想灌输乃至道德理论运用上,都是倡导个体服从整体的道德价值观,其核心都是为统治阶级提供最有效的“仁治”理论。实现以德治国是中国传统道德思想的灵魂和最终目的。不管是儒家历来强调的“修身、齐家、治国、平天下”,还是近代思想家提出的、具有时代意识的道德思想,都是把道德思想和政治实践融为一体的,都是希望统治者在治理国家时,实行合乎道德要求的“仁政”,在这一点上统治阶级和思想家们真正地达到和谐统一。统治阶级看重“德治”,常常借用国家力量,把符合自身利益的道德思想、行为规范赋予政治和法律的权威。中国古代思想家只能把对“善”的至高无尚的追求,寄托于统治阶级的“仁治”上,而从历史上看“仁治”或者说“德治”都是一种道德的理想追求。道德的理想化和理想化的道德在实践中都是有害的。道德的目的是按照善的法则创造性地完善社会关系和自身。传统道德如果不能随着社会和经济生活的变化而变化,就会在社会发展的过程中失去自身的光环,就不能成为调节人与人、人与社会的重要工具,其结果要么导致道德上的虚伪,要么是对道德的肆意践踏,使道德成为一种游离于社会生活的东西。

市场经济是最活跃的经济形态,一方面它需要形成系统的道德观念,作为人们评价行为的基本价值尺度;另一方面还要求形成一套道德行为准则,以保证经济活动的有序性。如果市场经济缺少一套与之相适应的道德体系,作为人们共同的“内在道德律令”和“外在行为准则”,就会造成人们道德精神生活和经济活动的无序状态。市场经济不仅需要依靠代表社会公意的法律,借助国家的强制力量来协调人际关系和基本秩序,而且还需要用代表“社会公利”的道德,借助国家民众用内心信念、社会舆论、传统习惯的力量来协调人际关系和基本秩序。传统的"以德治国"与现代的"以德治国"尽管有本质的区别,但把道德作为"治国"的纲领,把以德治国和依法治国共视为治国之纲领,其时代意义就非同凡响了。中国传统伦理道德思想内容丰富多彩,良莠并存,既有反映符合历史发展规律的、文明进步的道德思想,又有受历史局限性日益滞后的、腐朽的道德陋习。市场经济是法治经济,也是道德经济,它要求人们在严格遵守追求利益游戏法则的同时,追求利益最大化。现代市场经济对于世界文化的文明成果的融合之力,是其推动世界文明飞速发展的标志。既然市场经济在中华大地己显示出旺盛的生命力,既然市场经济和中国传统文化在碰撞和冲突中相互融合的局面已初显端倪,说明中国传统道德和市场经济最具有活力的基因兼容性和吸纳力十分强大,二者将在实践中相互吸纳,在碰撞中相互扬弃,在融合中相互促进,最终形成具有民族特色的新的道德体系和中国特色的市场经济运行模式,进而推动中华民族的经济、政治、文化的全面发展。

参考文献：

[I]董仲舒.春秋繁露[MJ.

[2]论语•八千宵[M].

[3]马克思恩格斯选集:第3卷[M].北京:人民出版社,1972.

[4]古希腊罗马哲学[M].北京:商务印书馆,1993.

[5]史怀泽.敬畏生命[MJ.上海:上海人民出版社,1987.

[6]亚当•斯密.道德情操论[MJ.北京:人民出版社,1972.

[7]范伯格.自由、权利和社会[M].北京:商务印书馆,1981.

[8]潘恩.潘恩选集[MJ.北京:商务印书馆,1981.