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随着经济、政治以文化的发展,我国必须要注重对外来文化影响问题进行研究,明确外来文化对我国传统文化的影响。在党校教育过程中,需要考虑到大学生传统文化的发扬以及文化产业的传承,考虑到传统文化产业对当下党校教育的影响。大学生在当下肩负着文化传承以及弘扬我国传统文化发展的重要历史使命,如何增强大学生学习传统文化的自信心和自豪感,更好地抵制外来不良文化的影响,在当下党校教育学习过程中,起到了十分重要的影响。本文在对这一问题分析过程中,基于笔者在临汾市委党校学习的实际情况,对这一问题进行了探究。
一、传统文化对大学生思想政治教育的价值
(一)丰富政治教育资源
山西临汾市委党校在发展过程中,注重传统文化对大学生思想政治教育工作的影响,注重发挥传统文化,更好地对大学生进行思想教育,使大学生能够具有良好的社会主义文化价值观,并且在学习过程中,能够充分意识到传统文化的精华,增强民族自豪感,并能够在学习传统文化过程中,树立正确的人生观和价值观[1]。我国传统文化中,蕴含着丰富的教育资源,例如自强不息的进取精神、见利思义、舍己为人的牺牲精神等等。山西临汾市委党校在进行大学生思想政治教育过程中,牢牢地把握这一点。
(二)有利于激发大学生爱国精神
对传统文化的教育以及文化产业的继承,可以让大学生产生一种较强的民族归属感。山西临汾党校在弘扬传统文化过程中,注重于当下自身发展实际情况进行结合,将中华民族传统文化进行有效弘扬,这样一来,让大学生对传统文化产生一种浓烈的民族归属感,注重考虑到国家和人民群众的利益,把国家和个人的前途牢牢结合在一起,从而激发大学生的爱国主义精神。
(三)形成社会认同
中华民族传统文化以及文化产业的继承,可以让大学生意识到我国传统文化及文化产业的博大精深,增强民族自豪感,从而让大学生形成共同的社会认同。我国传统文化发展过程中,对国家利益、民族利益都有着明确的认同,这就在主观上形成一种规矩和社会生活准则,这对于促进我国的社会经济发展来说,具有十分重要的影响[2]。
二、大学生进行传统文化教育及文化产业继承的途径
就现阶段山西临汾市委党校教育发展情况来看,为了更好地提升大学生文化素质,加强传统文化教育及文化产业继承,显得尤为重要。在实际发展过程中,可注重从以下几点进行考虑。
(一)注重提升大学生对传统文化的兴趣
要想更好地对传统文化进行教育和传承,必须提升大学生对传统文化的兴趣,能够积极、主动地对传统文化进行学习,这样一来,才能够更好地继承和发扬传统文化。对此,在提高大学生对传统文化的兴趣过程中,可从以下几点进行考虑:第一,要注重贴近学生的实际情况,将学生的生活与传统文化进行结合,并采取因材施教的方式,让传统文化更好地在大学生实际生活中得以体现;第二,加强与学生之间进行有效沟通,对传统文化知识进行讲解,让大学生更好地了解传统文化,从而提升大学生对传统文化的兴趣;第三,在教育过程中,要注重将传统文化教学情感融入,采取启发式教育模式,活跃课堂,让大学生主动地学习和了解传统文化[3]。
(二)加强师资队伍建设
就现阶段山西临汾市委党校的发展情况来看,传统文化的教育工作以及文化产业传承,要注重对师资队伍进行建设,能够对传统文化的弘扬以及传承问题,进行有效解决。对此,在加强师资队伍建设过程中,山西临汾市委党校可从以下两点进行考虑:1.注重党校内部的培养,引进人才。在进行传统文化弘扬和文化产业继承过程中,要注重对党校内部人才的培养,对教师队伍结构进行改善,使师资队伍更好地满足现阶段临汾党校发展情况。2.注重提升教师的创新能力。山西临汾市委党校在进行传统文化弘扬及文化产业继承过程中,要注重提升教师的创新能力,对传统的教学方法进行改进,保证教学方法适合自身的发展。创新能力的提升,要注重提升教师的文化素养,使教师在进行传统文化以及文化产业知识讲解过程中,能够具有较宽的知识面,有针对性的对知识进行传授,让学生更好地对传统文化知识进行学习。同时,要注重教师传统观念的转变,使教师的观念能够更好地适应当下社会经济发展形势,从而对我国传统文化知识及文化产业知识进行传授,帮助大学生形成较好的文化观念,并能够对文化产业进行传承。综上所述,通过本文的研究,我们可以看出,山西临汾市委党校在弘扬中国传统文化过程中,要注重立足于自身发展的实际情况,从提升大学生对传统文化的兴趣以及吸引优秀教育人才两个方面,更好地对传统文化知识进行弘扬,让大学生形成较好的民族归属感,从而对文化产业进行传承和发展。在对这一问题处理过程中,山西临汾市委党校还要注重提升教师的创新能力,以新的方式,实现这一发展目标。
参考文献:
[1]莫继承,谢群.中国传统文化对当代大学生道德教育影响研究[J].当代教育理论与实践,2014,08:92-94.
中图分类号:J722.4 文献标志码:A 文章编号:1007-0125(2015)02-0114-02
中国古典舞学科创立于二十世纪五十年代,时刻紧随中国传统文化无形的脉搏,其审美原则是几千年来中华文化的流传和延续。中国传统文化是一片肥沃的土壤,中国古典舞则是在土壤之上生长结成的累累硕果之一。作为中国艺术的一个门类,中国古典舞植根于中国传统文化,并能够且应该反映、体现出中国悠久的文化传统与审美原则。中国古典舞以本土文化为基础,融合外来文化,在不断的向前发展中保持着自己的特色。本文将从传统文化思想、历史文化背景两方面论述中国传统文化与中国古典舞的关系。
一、传统文化思想对中国古典舞的影响
(一)“中庸”之道――“和”
自古以来,中国人民都重“和”,这意味着对内聚之力、融合之力、向心之力等的重视,各种对立皆可和。“和”在古人的心目中是世间万物最本真、最常态、最具有创造性的状态,是生命之依托、生存之力量,“和能生万物”。无论是生活中的为人处事,还是在工作与生意上与人打交道,我们都“以和为贵、以和为美”。其实“和”也意味着忍让、低调、内敛等中华民族长久以来所奉行的做人原则,这些都是达到“和”的必要条件。
“和”也是中国古代美学中非常重要的范畴之一。我国古代儒家学派创始人孔子,标举的就是中庸思想。他对乐舞也颇有研究,其乐舞思想至今仍发挥着重要的作用。孔子所提倡的艺术美,讲求“刚而不拙、柔而不弱”,反对背离“中庸之道”、“中正平和”。孔子曾在观赏过歌颂武王克商的乐舞《大武》后评价其“尽美未尽善”,而在看过以赞扬舜的文德为内容的《大韶》之后倍为推崇,给予“尽善尽美”、“三月不知肉味”的评价。想必正是由于《大韶》符合中华民族“和”的审美标准,而《大武》则由于赞颂的内容与武力有关而未达到“尽善”。
古代人如此重“和”的思想决定了人们的审美原则与标准,使得中国的艺术朝着沉稳、中和、重内在这一方向发展。书法、绘画、音乐等亦如此,独具中国特色的中国古典舞更是如此。它在“和”精神的影响下,表现出“刚柔并济”、“内外统一”、“形随心动”等特点,体现出豪迈与含蓄、雄厚与淡雅的相融并重以及优美与壮美的对立统一。总而言之,在中国古典舞之中,出发点的各异最终都会归结到“和”的内核上。
(二)“太极”之理――“圆”
在中国文化中,“圆”是一个重要的精神原型,这与古人的生命情调、宇宙意识等皆具有十分密切的联系。“圆”不仅是中国古典舞的整体轮廓形态,更是几千年来中国传统文化思想造就的民族性格的心理外化的反映。研究表明,中国人在对艺术中线条的审美上特别青睐于曲线、圆形、球体。细究原因,主要是由于中国人富于社会历史内涵的想象与联想。也由于中国人重“和”,而圆形易使人们感觉到整体、永恒、圆满、美满、和谐,因此中国人喜爱圆形也就不难理解了。
太极之阴阳学说亦对中国古典舞产生很大影响。太极图本就是一种曲线和圆的美妙结合,代表着循环无穷、刚柔相济;其白面之中有黑点,黑面之中带白点,意味着阴阳相融、对立而不对抗。太极图恰当、准确地体现了中国古典文化精神。
受此影响,再加之古人天人合一的观念,中国古典舞特别注重人体运动的完整性,无时无刻不讲求延长伸展、形神兼并、内外统一。因此无论是古典舞课堂之上的元素与组合练习,还是舞台上所呈现出的精彩的古典舞剧目,都是连贯的、如行云流水般不间断的;舞者的手、腰、头、眼、运动轨迹等,自始至终都在走曲线与圆,不断延长。
中国古典舞以“拧、倾、圆、曲”为基本形态和态势,以平圆、立圆、八字圆为运动路线,皆是中国古典文化与精神在中国古典舞上的重要体现。人体动作与姿态上的“拧、倾、圆、曲”反映出中国古文化的“圆融”与“内敛”,三圆的运动轨迹则体现出古人循环往复的思维方式。中国古典舞身韵主干教材中的典型动作“云间转腰”、“云手”、“燕子穿林”、“青龙探爪”、“风火轮”,以及支干教材中的“盘手”、“穿手”、“晃手”、“摇臂”等,无一不与“圆”有着密切的关系。
二、历史文化背景对中国古典舞的影响
每一种事物的产生都与它所处的历史背景有着极为密切的联系,并且会随着历史文化背景的变化而发生改变。对中国古典舞之剑舞来说亦是如此。剑最初的产生是打斗的需要,而发展至今天已经完全丧失其固有的属性,成为舞蹈、武术中的一种道具。在中国古典舞之中,剑舞更是成为一种具有代表性的舞蹈。下面,我将以中国古典舞的道具舞蹈――剑舞为例,论述历史文化背景对中国古典舞的重大影响。
(一)剑舞的产生:商―汉
剑是一种古老的兵器,其历史久远,时至今日已有三千多年的历史。最早的古剑起源于商代,其主要作用是防身自卫。随着剑的产生,剑术也出现了。在春秋战国后期,剑的制造工艺得到改善,精致而锋利,成为人们普遍认可的武器;由于战争需要,剑术的发展得到很大的提高。
至汉代,由于剑身轻薄易断,其攻击力受到很大的限制,尤其是以骑兵为主力的军队出现之后,剑的威力大幅度下降。由于骑兵交战中主要的攻击手段是砍杀,很少有刺的动作,于是环柄刀代替了剑。至东汉末年,剑几乎完全被环柄刀取代,其作为武器的作用逐渐消失。但是剑术在社会上流传开来,人人喜欢击剑与佩带宝剑,“击剑”、“佩剑”之风颇为盛行。许多文人墨客、君子武士将剑作为随身携带的防御之物,并与剑结下了不解之缘。董仲舒《春秋繁露》曰:“剑在左,刀在右。剑在左,青龙象也。”人们不仅用剑来防身御敌,有时饮酒作乐之后,也可执剑而舞以抒情感怀。持剑起舞多是一时兴起,有感而发,如人尽皆知的《史记》“鸿门宴”一典中项庄舞剑的故事。此时的剑已经不再多用于战场与杀戮,人们更多地把剑当作一种配饰与礼仪。西汉时期,剑作为一种道具进入艺术表演领域。那时候的剑舞常与杂技结合表演,不仅增加了舞技的难度,而且增强了舞蹈的艺术魅力,更能吸引观赏者。在汉代,作为历史状态的剑舞,已经是百戏中舞蹈艺术中的一种――道具舞之一,并有舞单剑、舞双剑与独舞、双人舞之分。
(二)剑舞的发展历程:唐―明清
唐代是文化大繁荣的时代,更是古代舞蹈发展至巅峰的一个时代,歌舞盛行,百花齐放,剑舞也在唐代达到了顶峰。由于魏晋南北朝时重文轻武,清淡之风盛行,剑纯粹成为一种配饰,这使剑更加脱离其自身的功能属性而走向艺术化。唐代时涌现出一批技术绝佳的剑舞表演艺术家,特别是公孙大娘的《剑器》舞得更是精彩无比。杜甫《观公孙大娘弟子舞剑器行》云:“昔有佳人公孙氏,一舞剑器动四方。观者如山色沮丧,天地为之久低昂。d如羿射九日落,矫如群帝骖龙翔。来如雷霆收震怒,罢如江海凝清光。”杜甫的这首诗描写的是他在观看公孙大娘的弟子舞剑时,回想公孙大娘舞剑时矫健飒爽、气势如雷的情景。公孙大娘的剑舞可以说是中国古代剑舞的顶峰,是历史上剑舞最富成就的一个典范,标志着剑舞从武术中脱离出来,使剑舞走出艺术门类交叉的模糊状态,成为独立的舞蹈表演形式,对剑舞的发展有着重大意义。此外,又有唐代“三绝”之一的裴F舞剑。《新唐书李白传》记载:“文宗时,诏以李白歌诗,裴F剑舞,张旭草书为‘三绝’。”由此可见唐代剑舞发展之繁盛。
到了宋代,由于社会审美的转变与事物发展的一般规律,“队舞”产生。这时的《剑舞》是以唐“大曲”为基础结构,配上唱词、道白、诗歌表演的歌舞形式,与唐代纯粹是为了表现情感与舞技的《剑器》大有不同。元代由于少数民族的统治,根本就无剑可用,自然也就谈不到剑舞了。至明清,戏曲再度崛起,剑舞作为戏曲舞蹈的重要组成部分重新得到发展与提高。
(三)二十一世纪的剑舞
直到今天,从古展而来的剑舞经过提炼、整理而融入中国古典舞,被赋予新的生命力和新的使命。当代构建的中国古典舞剑舞,以传统的审美为基础,添加了新的元素,将为弘扬中华民族优秀文化作出贡献。在21世纪这个世界各国文化交融的时代,中国古典舞剑舞体现的是悠久的历史文化传统和独特的民族风格,因此我国的剑舞课程、剑舞剧目被不断地改革、创新、发展,会将蕴含了中国文化与传统的剑舞传承下去。
总而言之,中华几千年悠久的文化传统孕育出了当代的中国古典舞,使中国古典舞有了丰富的文化内涵和底蕴。中国古典舞则应该从身韵、基训、剧目等各方面,彰显出中国深厚的文化内涵与独特的民族特色。
参考文献:
[1]袁禾.中国古代舞蹈史教程[M].上海:上海音乐出版社,2011.
[2]张军.中国古典舞剑舞教程[M].上海:上海音乐出版社,2004.
[3]金浩.新世纪中国古典舞发展十年观[M].上海:上海音乐出版社,2011.
[4]唐满成,金浩.中国古典舞身韵教学法[M].上海:上海音乐出版社,2011.
二、快速城镇化背景下传统文化遗产保护面临的挑战
当今,中国农村正发生着深刻变化,乡村人们所处的和面对的是一个现代化滚滚浪潮的大社会,村民的价值观正发生前所未有的变化,精神生活也面临着改变,传统乡土的公共空间面临严峻挑战。随着城市化进程加速,工业化、商业化用地扩张,城中村演化快速,大量挤占了传统公共空间,乡村在农业生产结构转型中出现了巨大变化,农村变城市,农民变市民,乡村人们的生活水平大大提高,但从生活方式、观念看,还带有浓厚的乡土性。传统乡土公共空间缩减使得乡村共同体的公共生活衰退,一些村庄,伦理共同性和功能互已经消失怠尽,农村文化生活单调。近年来,我国传统村落快速消亡。2000年,我国自然村总数363万个,到了2010年锐减为271万个,每天平均消失100个传统村落[2]。当前传统文化遗产保护面临的挑战主要有以下几方面:一是城市化扩张、工业突飞猛进。长期以来以GDP为核心的绩效考核机制和招商引资指标化对地方官施加的晋升激励造成了只顾眼前利益的短期行为,一些地方官员认为传统村落无开发价值,不能提升当地GDP,与其花钱保护,不如任其消亡。旧屋改造进度加快,传统名镇名村布局风貌改变(例如林浦村),一些重要历史文物古迹受到不可挽回的破坏。二是一些地方官员文物保护观念淡薄。文物保护法律刚性不足,无法做到依法行政;过度旅游开发导致盲目拆旧建新、拆真建假,古迹尽失,不仅是对历史的漠视,更是对未来的欺骗。三是保护文物与经济发展不平衡,保护文物与新农村建设和城镇化相冲突。传统村落是农村社区,它面临着改善与发展的问题,这直接关系着村民生活质量的提高。一些传统村落由于历史性老化导致建筑破败不堪无法修复,加上大量年轻劳动力外出务工导致的空心村现象加速了传统村落的凋敝和损毁(如琴江村)。一些传统村落由于外出打工的村民见识了城市宽敞明亮的高楼大厦和方便快捷的现代生活,于是想急切改变居住条件,新的宅基地却无法批给,也就造成无序地新建与翻建住房,造成新建筑与历史建筑、乡土风貌极不协调,破坏了传统村落的古风古貌。四是文物保护机制没有创新,缺乏科学的规划和具体管理办法以及有效的监督制度。文物保护缺乏资金投入和专业人员,保护措施不完善。一些产权属于私人的文物,房主无能力修复,也得不到国家资助。有的文物政府即使维修好了却关门,无法开放为市民服务,比如螺洲陈氏五楼。
三、新型城镇化背景下传统文化的传承利用对策建议
在2002年为《福州古厝》一书作序中写到“作为历史文化名城的领导者,既要重视经济的发展,又要重视生态环境、人文环境的保护,发展经济是领导者的重要责任,保护好古建筑,保护好传统街区,保护好名城同样是领导者的重要责任,二者同等重要。经济发展与名城保护是相辅相成的关系。”诚然,在城镇化进程中,每一位城乡建设的管理者和市民都应对历史文化遗产心存敬畏,注意保存历史、记忆、感情的东西,绝不能做历史记忆的集体失忆者。只有当文化的拥有者真正认识到了其价值,像呵护土地一样呵护文化遗产,才能让乡村的历史文脉得以传承发展、生生不息。这种文化自觉是最根本、长期的、内在的、可持续的保护机制与动力。闽江口金三角经济圈现有12个历史文化名镇名村和7个中国传统村落,这些历史名镇名村和传统村落既有乡土民俗型、传统文化型、革命历史型,又有民族特色型、商贸交通型,基本反映了福州不同区域历史文化村镇的传统风貌。众多的历史文化名镇名村蕴育了大量宝贵的人文旅游资源,既有特色民居、古建筑文化资源,有乡村节庆民俗、手工艺术、艺术及传说等非遗文化;既有海洋文化资源,也有山区民族文化资源;既有古代先贤名人文化资源,也有现代红色文化资源和生态休闲文化资源,这些历史文化资源亟需挖掘、保护、整合、宣传营销。
1.加强规划、注重引导,夯实工作基础,依法保护文化遗产
历史文化名镇名村遍布着大量的文物,是传统文化的具体承载物。要传承传统文化首先就要保护好这些文物。历史文化遗产具有不可再生性,必须保护其原真性和完整性,使城市记忆保存、城市文明延续。所以,要加强历史文化名城名镇名村保护法规建设,坚持依法保护和利用,将保护文化遗产纳入发展计划、纳入城乡建设规划、纳入财政预算、纳入领导责任制[3]。加强对规划实施的后续监督、管理工作,使规划能够真正落到实处。同时开展一系列历史文化名城保护相关专项规划的编制。在新一轮城镇规划起始阶段,就应邀请文物管理部门参与进来,特别是名镇名村的保护利用规划应由多方面专家与政府共同研讨制定。在福州新区大规模建设启动前,就把有可能发现文物遗址的地段排除在外,最大限度地实现对文物的保护。加大对地方政府大拆大迁文物遗产的惩戒,防止出现文化生态负资产的局面,妥善处理好保护与发展的关系。要做好名镇名村文物普查和乡土历史文献资源的搜集整理。特别是对即将消亡的非遗和口述史料的整理、抢救性保护,提高文物保护信息化水平。地方政府要适当增加基层文物保护人员的编制,对名镇名村文物建立动态巡查、举报制度,管辖村落的政府应签署保护承诺书,构建长效执法机制。增加对非物质文化遗产保护资金的投入,保护好非物质文化遗产传承人的文化权益。加强对传统村落保护补贴资金使用的监管,允许企业、社会组织、个人认养无主建筑和文物。积极探索通过文物保护专项贷款、地方文物保护债券、彩票等方式筹集资金保护文化遗产。政府应建立健全名镇名村文化旅游业政策法规,将名镇名村旅游纳入福州旅游规划和管理范畴,加强分类指导,从产业、税收、金融政策上调动市场主体积极性,引导社会资本参与文化遗产保护和利用,同时加强市场监管。
2.尊重村民,多元共享,合理利用文化遗产,推动乡村发展
村民是创造村落历史的主体,他们比任何外来力量都更热爱自己的家乡,是保护传统村落最可依靠、最应依靠的主体,留住原住民才能保持传统村落的文化传统。所以,必须尊重传统村落所在地人民群众的文化权益和经济权益。政府应与民间建立良好的沟通、协调、互动关系,共同做好历史文化名镇名村保护和利用工作。要防止一些企业以开发为名义,先期占有乡村旅游资源的“圈地”行为。这方面,可先期有选择地重点打造3—5个历史文化名镇名村保护开发典型。采取政府主导、公司运作、市场推动、村民参与的模式进行保护性开发。政府负责规划和基础设施建设,发挥引导、监督和统筹的作用,为社会团体、民间组织或个人依法保护历史文化名镇名村提供便利条件和平台。通过政府引导和给予一定的财政补贴,激活民间的、自发的保护力量,在不破坏名镇名村总体格局和风貌的基础上对村落整修改造,以开发带动保护。要正确处理农民主体与社会参与关系,建立保护农民利益的机制体制,引导人才、资金投向文化资源开发和文化遗产保护,形成利益和风险的合作共同体,实现文化资源的多元共享和开发利用的多方共赢。
3.发展文化旅游和创意产业,让文化遗产与当代生活共融
发展产业是新型城镇化的关键,修复村落名人故居等古建筑,改造生活生态环境,以有特色的活动营造商业氛围,吸引年轻人回来。旅游是传承、发展、转化、传播传统文化的一个重要载体。同时,借助发展旅游,也可以有效解决传统村落社会结构和经济衰退的问题并且能够唤起村民的文化自信。要充分利用已经入选国家非物质文化遗产名录的项目,科学合理地开发利用各级名镇名村的文化资源。利用是指在确保历史真实性和发挥其文化的精神功能与文化魅力的前提下获得经济收益。应遵守保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的保护方针,做到不滥用不变质,该着重保护的,就努力去保护和传承,该开发利用的,就在保护同时合理开发利用。做好传统文化资源有效利用与文化产业创新开发的规划,根据文化资源的特点决定文化创意的方向,把文化资源变成可视可感可消费的特色文化产品;因地制宜,积极推动文化遗产保护与相关文化产业融合发展;实施差异化发展道路和多元化产品开发策略,打造特色文化产业,形成产业联动。将历史文物、传统食品加工及手工艺等生产方式与现代生存环境下的旅游观光、休闲体验相融合,带动当地居民增收致富(如剪纸、永泰山歌)。合理调整当地产业结构,就势依托特定的产业,促进旅游与工业融合发展,打造产品品牌(如地理标志特殊物产茶、剪纸、锡箔、编织等农副产品)。利用民俗节日等资源,发挥具有地方和民族特色的传统节庆品牌效应,组织开展群众(当地村民)参与性强的文化旅游活动,如郑和开洋节、光饼节等,集中展示传统表演艺术、饮食文化、信仰习俗、手工艺品等,提高旅游的文化内涵,增强旅游的体验性,在旅游过程中让游客感悟文化遗产的价值。利用数字化技术促进名镇名村文化旅游资源挖掘、共享与再创造;优化组合,联成福州传统村落和历史文化名镇名村旅游线路,如明代海防名镇游、闽江名镇游、山区古镇游、红色旅游和寻根探源文化旅游等线路;结合福州新区和新型城镇化基础设施建设,建设福州非物质文化遗产博览园、海洋文明博物馆、华侨博物馆、戍台史迹馆等专题博物馆。广泛利用各种交流渠道,涉外活动和对外窗口开展经常性的宣传推介活动,大力宣传福州历史文化名镇名村整体形象,通过拍摄影视纪录片宣传乡土传统文化。
4.社区营造,让传统文化与时代精神共鸣
不同的生活环境、历史条件和社会发展阶段等所塑造的文化形态,构成一个民族的生存背景。荣获诺贝尔文学奖的莫言说过:“一个优秀作家,必须不断从本民族的传统中汲取营养。”对于一个文明的个体来讲,这种与传统的联结,并非仅为一种单纯的民族意识,更重要的是其背后的人文传承,是在对人类文明历史的观察、理解和反思中,感知生命与社会的真谛。
所谓创新,必以先知何以为新,缘何维新。从某种意义上讲,旧传统恰恰是新价值的量度。对于我们来说,源远流长且独具特色的华夏文明,正是中华民族的深厚传统,是民族的灵魂、民族精神的集中体现。唯其有更丰厚的积累、更洞明的智慧、更宽广的胸怀和担当,方能脚踏实地,于现实关注中开辟文明建设的新境界,方有人们的综合素质和创造能力的不断提高,继而提升整个民族的创造性。
二、文化创新的社会土壤
一个民族的文化传统作为自身社会不断演进的生活方式,始终是安定社会、抚慰个体心灵的重要力量。社会整体的文化氛围和公民个体的文化素养,是文化传播和文化建设效果的检验,更成为孕育和影响社会文化创新生产的土壤。以影视产业为例,近年来国内同行对好莱坞的学习往往更多体现在制作投入和技术,在内容建构和文化内蕴上的不足屡受诟病。问题的产生不仅仅是因为创作者认知上的不足,更有自身人文素养和社会文化氛围的基础缺失。
中图分类号:G206
文献标志码:A文章编号:1009-4474(2012)03-0082-06
手机被人们称为继报纸、广播、电视、网络之后的“第五媒体”。进入21世纪后,随着手机以惊人的速度普及,手机的功能逐步增多,它已经不仅仅是简单的通信工具了,手机通讯技术的快速发展很快改变着人们的传播方式和文化思维,并营建出一种新的文化现象。这其中,空前普及的手机短信给人们带来了表达节日心声和感恩祝福的新功能,其在中国节庆传播中的作用十分引人注目,很大程度上改变了节庆传播的传统景观,极大地影响着人们的文化与社会生活。
一、传统节庆文化的现代传播意义
“新年到,龙跳耀,家家户户齐热闹;辞旧岁,迎新春,鞭炮声声喜相随。祝愿新的一年里,龙马精神精气爽,事业步步稳步升,国泰民安日子甜!”这是一条2012年春节流行的短信。这条短信,可以说很准确也很精炼地概括了中国春节的节日特点。据相关部门统计,2012年春节期间,全国的手机拜年短信发送量突破了300亿条。而此前,2011年为近300亿条,2010年为230亿条,2009年为180亿条〔1〕。由此可见,用手机短信祝贺节日在人们的媒体运用中呈现出爆炸性增长,逐渐成为中国人最喜欢的传播方式,已经从传播时尚成为传播主流,“手机春节,短信过年”,是当今中国人过年过节特别是元旦和春节的一大景观。
从2008年开始,我国正式把清明、端午、中秋这几大民族传统节日从民俗节日上升为国家法定节假日,传统民俗节日越来越受到重视。元旦、春节、清明、端午等这些传统节日不仅是中华民族传统文化的重要组成部分和文化生命力的重要体现,也是中华民族文化身份的标志。从大众心理需要来看,民族文化深厚、民族情感激荡的传统节日体现了其巨大的文化生命力和受众满足效果;从现代传播内容来看,用传统节日来进行文化传播是任何形式的传播媒介活动的常态,古今都如此。与其它文化形态相比,传统节日文化的传播几乎是不受时空限制、地域限制的,而且诉诸于人的情感世界,让人乐于接受。“传统文化只有融入老百姓的日常生活,才能鲜活灵动并源远流长。作为民俗文化的重要组成部分,传统节日是一种‘活’的文化,它以人们喜闻乐见的形式,融合在老百姓的衣食住行当中。”〔2〕
传统节日是中华民族一致遵循和共同享用的一整套文化符号系统。被称为“中国的狂欢节”的春节,是节日文化广泛性和群众性最典型的代表,同时凸显出中华民族的节日诉求和文化特质。清明节的郊游踏青、端午节的龙舟竞渡、中秋节的月夜赏月、重阳节的登高赏菊等,都广泛存在于中华各民族和不同区域的传统节日活动中,成为各族人民的共同文化财富,其文化传播活动在全国都具有广泛性和群众性特点,也具有鲜明的时代特色。民族意识和文化精神的相同是节日文化广泛性和群众性的一大体现,它们囊括了节日文化的一切传统与现实形态。几千年来,许多节日生活内容和活动方式都是中国传统文化与民众思想情感的积淀,反映了中国各族人民共同的文化追求,甚至成为中华各族人民的集体无意识。对于节日文化的仪式化和世俗化体验、节庆的循环周期与天象的统一对称所反映的天人合一精神、以儒学政治为核心的中庸和谐意识和节日政治化、贵人伦重亲情的大团圆内容和人际关系偏向、强调集体观念、讲究道德秩序的价值取向、以道制欲、以乐为教的娱乐规范等,都是从历史到现实、从时间到空间广泛存在于传统节日中,并且是决定中华民族文化生活、文化发展和文化传播的关键因素。
虽然传统节庆表现出自己的稳定性特征,但它们却是随着时代与传播条件的变化而变化的。传统节庆在文化内容和文化形式上的发展体现为:在内容上,每朝每代“过春节”的文化内容都被统治者所规定,融入了当朝当代统治者的要求和规范,其节日文化主题表现了一定的且又是每个时代不同的政治内容和意识形态,在传播内容上也不断变化。在形式上,历史的发展和科技的进步使过节形式和过节手段不断更新,所以,人们过春节、清明、端午、中秋等节日的形式和手段也在日新月异。这恰如王安石在一首歌唱春节庆祝活动的诗中所说:“爆竹声中一岁除,春风送暖入屠苏。千门万户瞳瞳日,总把新桃换旧符。”“新桃换旧符”是中国传统节日文化传播发展与变化的显著方面。现代人们过春节就不仅仅只有玩狮舞龙观灯放爆竹这些“旧符”了,还随着时代推出了一些富有高科技特点的新的文化活动方式的“新桃”。比如2008年的清明节,网上追忆亲人和献花留言等就逐渐成为节日活动的新潮流。同样,一些新的具有时代特点的节庆活动形式,如唱卡拉OK、汽车旅游、看电影电视、打电子游戏、发手机短信、送网络歌曲等等都正在普及。显然,传统节日文化的传播不仅能给现代人提供精神支柱和价值导向,而且还具有心理满足、行为调适甚至情绪表达和压力释放的功能,因此,对于手机传播媒介而言,宣传传统节日的现代意义,挖掘传统节日的文化内涵,注重在文化继承基础上的文化创新,对社会发展越来越需要的文化转型和心理变革加以引导、促进和保证,给人们的节日文化活动提供阵地,就应该是其重要的文化传播职责。
二、手机短信强化和拓展了节庆传播的内容与形式
中国的移动通信网络早在1994年就具备了短信功能。从1998年开始,中国移动、联通先后大范围拓展短信业务,手机短信由纯文本形式进化为融声音、图片、文字于一体的多媒体彩信,近年来中国成为短信发送量增长最快的国家。据中国互联网络信息中心(CNNIC)在京的《第29次中国互联网络发展状况统计报告》统计,至2011年底,中国手机网民规模达到3.56亿,同比增长17.5%;手机即时通信是渗透率最高的手机应用,在2011年其使用率有大幅度的增长,同比增幅达15.4个百分点。在这其中,中国传统节庆的短信发送量是增长最快的。随着3G和智能手机在消费者生活中的日益普及,手机拜年的方式变得越来越多元化和现代化,手机短信已经逐步取代了书信、电话、电子邮件等祝福方式而成为现代社会节日祝福的主要方式。在新媒体中,手机短信的普及大大强化了传统节庆的传播内容,也拓展和丰富了表达形式。
第一,手机短信以新技术加强了人们有关传统节日的时空意识。每个民族在节日文化生活和节日文化心理中都有鲜明的时空意识。在中国人心中,节庆狂欢的时间意识是以自然节序中的岁时节日为基础的,中国人最大的娱乐狂欢是在季节性的春节和元宵节。可见,中国人过节的时间意识是“自然时间”,遵循了人们日常生活和自然秩序的节日时间。而且,中国人节庆的“时间意识”正好契合节庆文化活动的“和谐之为美”的审美心理。在空间上,中国人一贯注重空阔乡野,节庆活动讲究空间关系上的“天人合一”,人伦和天然要融为一体,时间与空间不能分割。在中国传统节日的时间和空间中,四时节庆纷至沓来。春天有春节、元宵节、清明节,夏天有端午节、七夕节,秋天有中秋节、重阳节,冬天有除夕等。即使一些带有社会政治意义的节日,如“五一”、“国庆”等非古典传统性的节日,在长期的发展过程中实际上也被中国人传统地“季节”化了,融入了中国人的“自然时间”意识和“宇宙空间”意识。时序谐调,天人合一,人伦和乐,被中国人视为节日文化的“最高境界”。“元宵的灯、端午的粽子、中秋的月饼、重阳的花糕,礼尚往来,情深意浓。千百年来,传统节日已成为维系中国社会人际关系重要的感情纽带。只要是中国人,都可以从中真切地体验到一种血浓于水的骨肉亲情,从而产生一种强烈的认同感、亲和力。”〔3〕考察我国手机短信的传播高峰和时空走向,显然可以看到其传播都是以满足老百姓的岁时节日狂欢的亲情和审美需要而产生的,季节时序性和空间节奏感非常明显。每年的岁末除旧迎新、春节来临以及各种节庆日都是发挥手机短信传播功能的最好“黄金时间”和“无垠空间”。如我们常见的几则短信:
一笑忧愁跑,二笑烦恼消,三笑心情好,四笑不变老,五笑兴致高,六笑幸福绕,七笑快乐到,八笑收入好,九笑步步高,十全十美乐逍遥,端午节快乐!
清明时节雨纷纷,墓前亲人念故人。清明时节天晴亮,短信亦可悼故人。
国庆巧遇中秋万家欢,人生适逢盛世精神爽。祝您节日愉快、合家团圆,与时俱进、心想事成。
以上短信中的时间观念非常突出。在中国,因为文化传统的原因,手机短信有自己的“传播季”,主要传播时空就是传统节日,如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节以及现在开始流行的“中国情人节”七夕节等,都是按照中国人的“自然时间”及其影响下的“节庆”审美心理来进行短信传播。在节庆传播的内容方面,手机短信紧贴传统节日的“亲情友情”、“吉祥如意”心理,以“贺新春”、“喜相逢”、“春满人间”、“中秋月圆”等富有中国特色的乐感、文辞、意蕴、祝福的短信,构成了传统节庆传播的文化风景线。
第二,手机短信以新方法加强了人们传统节日的节庆仪式。人类节日活动最明显的特征就是“仪式化”。“菲斯科将‘仪式’定义为:将不同年龄、背景和社会地位的人们聚合在一起,分享一种共同的体验,以创造共有的意义和统一的身份的活动。”〔4〕“作家肖复兴指出:任何一种节日都会有自己历史形成的传统仪式,这种融化在节日里的仪式,渐渐形成了对世界与人生的一种祈求和寄托。缺少节日的仪式感,便缺少了对节日的尊重与敬畏。”〔5〕
在中国,尽管节日时间和节庆形式各不相同,但中国人创造共有意义和统一身份的活动的节日主题大都一致,基本是“每逢佳节倍思亲”、“人间骨肉同此团圆”、“明月千里寄相思”的“大团圆仪式”。这样的“大团圆仪式”明显是与中国人的岁时季节“周而复始”、“气象万千”的“自然时间”密不可分的。我们看到,遵循着自然时序的“回家”、“团圆”是中国大众传媒节日传播永恒的“仪式”和“主题”。比如,在常见的春节手机短信祝福和拜年中,海量的内容都是以“回家”和“团圆”作为主题的,形成了一个个“仪式”组合。
祝你在新年中,一帆风顺,人财两旺,三羊开泰,四季发财,五福临门,六六大顺,七星高照,八面威风,九九归一,十全十美。
祝福你:新年大吉,一如既往,二人同心,三口之家,四季欢唱,五福临门,六六顺意,七喜来财,八方鸿运,九九吉祥,十分美满!
月缺时我想你,月圆时我念你,无论月圆月缺,我的心如那恒古不变的月光默默的追随着你的每一次微笑!
海上生明月,天涯共此时!愿今夜的月光照亮您所有的梦想,衷心祝愿美梦成真!
新春快乐!吉祥如意!幸福康健!新的一年,心平气和,顺顺利利,和和美美,团团圆圆!
以上这些节庆祝福和拜年短信都体现了传统节日“团圆心理和回归意识”对人们审美心理结构和现代传播内容的重大影响,同时大大增加了现代人对传统文化的认同感和仪式感,增强了社会凝聚力。
第三,手机短信以新手段增添了人们传统节日的娱乐方式。在传播学视野中,传播具有四大功能,在其环境监测功能、社会整合功能、文化传递功能之外,就是越来越重要的娱乐功能。传播的娱乐功能是现代传播多种功能中最显露、最有力、最大众化的功能。在当代社会,随着各国的文化交流和与外界环境的接触的不断增多,人们越来越重视和喜爱娱乐,娱乐文化在当代短信文化领域的突出体现具有超乎国界的普遍性,其中最为显著的就是节日中的手机短信。
祝你:兜儿里装满money,心情总是happy,每天都很sunny,快乐得象个baby,一生一世都那么lucky,新年快乐!
乐快心开旦元你祝就那 吗易容我心开你让了为 啊难真可一第个弄头年这 到收次一第是你计估式形这 套老样一人别和愿不就我
节日来了,我一直想对你说六个字,但又怕说了连普通朋友也做不成,可我控制不住,还是想说:借点钱,好过节!
我祝你一而再再而三三而四的五福临门六六大顺七彩生活八面威风九九同心十全十美百年好合千里有缘万贯家财新年快乐!
祝新春快乐,捂着肚子乐,蒙着被子乐,流着鼻涕乐,对天哈哈乐,喝水咕咕乐,不想我也乐,想到我更乐,此时肯定乐,健康又快乐!
以上节庆短信语句幽默,诙谐,句式或中英语混杂,或用倒装语言,或语言连缀而形成一种特别的娱乐效果。特别是3G手机的使用,使手机在节日中除了传统的信息传递功能、时尚的照相功能外,更具有了MP3功能、录音笔功能和网络游戏功能和观看电视功能,基于首位的就是对人们节日娱乐需要的满足。作为移动通信和娱乐终端,手机正在成为一种强势节日娱乐手段,它在短信中还融合了文学故事、影视表演、动漫游戏等诸多功能,其新颖别致,机智有趣,大大地张扬了节日祝福语的通俗性、娱乐性、口头性和民间性,既幽默地表达和宣泄了人们对社会现象的各种情绪,又松弛了人们紧绷的神经,人们借助手机短信中的娱乐内容在节日中得到心灵放松和精神调节。
第四,手机短信给节日祝福和信息传递带来了许多新的形式,这些形式达到的效果是其它媒体难以达到的。如铃声下载、图片传情、手机QQ、手机短信和视频,仍可以时刻在线与QQ上的好友聊天。大量的节日祝福短信中,出现了语码混用,标点、数字、键盘符号等在短信文本中占据一定比重的现象。祝福短信表达方式的多元化特征,在一定程度上弥补了汉字表形表情功能的不足,增添了语言情趣,使祝福短信具有了很多新颖别致的语言表达形式。
利用汉字与数字组合,或利用数学公式表达节日问候,在节庆短信中很常见。这类短信用数字谐音成义,既增加了短信的意义,又增加了娱乐效果:
新的1年开始,祝好事接2连3,心情4季如春,生活5颜6色,7彩缤纷,偶尔8点小财,烦恼抛到9霄云外!请接受我10心10意的祝福。
摘2009颗星星照亮您的前程,种2009朵玫瑰陶醉您的心情,做2009个纸鹤陪您时刻欢乐,找2009种理由祝福您:元旦快乐!
送你一份100%纯情奶糖,成分=真心+思念+快乐,有效期=一生+营养=温馨+幸福+感动,制造商=真诚+朋友。
愿你365天,天天开开心心,8760小时,时时快快乐乐,525600分钟,分分健健康康,31536000秒,秒秒幸幸福福!
又如现在手机上网,手机用户又喜欢网络聊天和BBS,因而很多节日短信利用电脑键盘、文字符号或者网络上各种特殊符号巧妙地来表达心愿,使节日祝语图文并茂,相映成趣,生动活泼,形象直观。手机短信的特殊形式,形成了手机短信语言的特色,增强了短信语言的生动形象性。如:
$$$$$$$$$当你收到这些钱的符号时,就表示你已接到财神爷的祝福,他会为你在新的一年里带来财运哦!
/#####/@
|_〔〕_|_|降温了,送你一个小木屋给你避风用!
祝你每天:(^^)(-_-)〔.〕〔@.@〕。我要坦白告诉你:520,1314179。(符号组合成脸谱表示表情:开怀地笑、温柔地睡、天真地发呆、放心地酒醉。数字谐音表义:我爱你,一生一世一起走。)
/)/)/)/)
(-.-)?(-)(-.-)?(-),又是一年春来到!特地养了两只幸运兔送给您,它们真的会给您带来幸福哦!祝新年开心快乐!
手机短信作为新媒体的一种新传播手段,其产生和发展有着深刻的时代意义和文化意义。“短信贺年从一个侧面折射出人类文化和社会关系的转型,即现实社会关系正在部分地被新媒体所建立的虚拟空间里的社会关系所取代。以网络、手机为代表的新媒体、新技术在重塑社会关系和文化方面,正展现出强大的能量。”〔6〕手机节庆祝福短信与中国传统文化相结合,涌现出颇为壮观和新颖的节日祝福形式,成为新媒体传播的典型代表,同时也显示了新媒体传播对中国古典文学的借鉴、对中国传统文化的认同、对民族审美的喜爱与继承,更表明了新媒体并不是完全解构传统文化的,而是在发展过程中逐步与传统文化接轨,从而发展出新的传播文化。手机这种新时代的传播媒介,拓宽了人们节日祝福的心愿,拓展了节日表达的方式,便于人们用更多的表达方式和新鲜词语来表现丰富的难以言状的内在意蕴,同时显示出新媒体传播方式的文化影响与创新功能。
三、民族文化和新媒体传播的传承与创新
就文化传播而言,一切媒体都是文化形态的具体表现形式,是民族文化的物质载体。新媒体同样是建立在大众社会文化环境根基之上的,必然以自己国家和地区独特的民族文化为传播核心。就媒介的社会影响而言,大众传媒不仅仅靠传播和沟通来维系社会生活,而且可以说社会就存在于传播和沟通之中,媒介被社会形态所规定,又不断地改变着社会群体和他们的交往方式。加拿大文化学家马修·弗雷泽在他的《软实力》一书中说到美国为什么发展迅速并且成为全球性大国时就指出:“如果说美国式的文化全球化具有颠覆性,原因恰恰就是因为它强大的信息传播效率惊人,极易让人欣然接受。”〔7〕美国文化传播的这一“全球化”策略,正在于他们以美国民族文化作为核心内容,以宣传他们所谓的“美国精神”和文化价值观。所以,我们的新媒体既需要紧跟现代先进技术的发展,又必须立足于中国本土文化,运用具有国家“身份特征”的民族话语系统,着力传播中国民族文化的历史精神和现展,这是中国文化走向世界并逐步成为文化大国的重要途径。手机短信发展与中国传统节庆的紧密联系,以及传播浪潮的汹涌澎湃之势令世界瞩目,就很好地说明了这一道理。
新媒体的飞速发展虽然给传统文化的传播带来了冲击和挑战,但更多的是为传统文化的传承、延伸提供了更大的发展空间,使民族传统文化在新的社会时期迸发出了更加强劲的影响人们思维和行动的力量。在新媒体出现之前,传统文化的传播在许多方法和手段上存在缺陷,无法和受众及时互动,难以多向传播,而这一点则是其最大的缺陷。以中国传统节庆的传播为例,在手机出现之前,人们只能通过书信和电话进行拜年和祝福。书信没有及时性,电话难有丰富多彩的表达方式,所以传统节庆在以前很难有今天的传播规模和传播效应。手机传播特别是拜年短信的出现,从根本上“补救”了中国传统节庆的传播缺陷。这正如保罗·莱文森所指出:媒介进化是一种系统内的自调节和自组织,其机制就是“救性媒介”(remedial media),即“后生媒体”对“先生媒体”按其“人性化趋势”有补救作用,现代文化对传统文化有极大的补救功能。“一切媒介都是立竿见影的补救性媒介”,都是对过去的某一种媒介或者某一种先天不足的功能的“补救和补充”〔8〕。因此,从一个方面说,新媒体不会自发地、孤立地出现,它们都是从旧的文化形态和媒介手段中逐渐脱胎、变化出来的。从另一个方面来说,如同历史上每一次文化变革一样,传统文化只有通过适应新的文化传播形态和文化生存空间,用新的“补救”老的,转换传播语境,才有可能获得传承与发展。其中非常重要的一条,就是通过整合、运用新媒体的传播手段,延伸和拓展文化内容和文化形式,使民族传统文化在新时代得到深入人心的传播。
从手机短信传播的社会需求和社会影响的视角来看,显然与民族文化具有血缘性和同构性。传统节庆由于有各民族不同的风俗习惯,显现出丰富多彩、形态各异的表现方式,而且节庆的拜年与祝福是非常个人化的东西,因此具有相当的私密性。用今天新媒体传播的话语来描述二者,可见其都具有传播的“碎片化”特点。在新媒体中,手机也是最具有“碎片化”特点的传播工具之一。手机传播在传播社会事件的同时,许多时候更多地用在“碎片化”个人、“碎片化”地点、“碎片化”时间中,以传达个人心情、生活细节、奇思妙想、家庭事务、幽默个性,表达对亲人和朋友的慰问和祝福,而这些又正好契合了传统节庆传播“碎片化”、随机性、多样化的需要。“手机之所以迅速渗透到人们的生活中,是因为它能很好地满足现代人多样化交流的愿望。人们一方面害怕寂寞,希望与更多的人交流;另一方面又存在着厌倦与人交往的心理。有了手机,不需要总有一个人陪伴在身边,但在需要的时候却可以随时与他人通话或通信,且无须直接面对对方。现代人都有一种脱离组织和社会的约束、享受孤独的愿望,但同时又希望在需要的时候能够与伙伴在一起,手机正好满足了这两种需要。”〔9〕由于手机具有便携随意、个性化强的特点,因此通过手机媒体获得亲人和朋友的丰富信息也是手机用户普遍、常见的一种需求动机。“人们生活方式的变化,每个人的‘碎片时间’越来越多。你在乘坐公共交通、在银行、在机场、在餐厅都会出现大量的‘碎片时间’,如何连接起这些‘碎片’并进行充分利用是个很重要的课题。而用户的手机是随身携带的,阅读信息不受地点限制,可以有效利用‘碎片时间’,从而为用户节省了时间。”〔10〕毫无疑问,手机短信之所以能在每年的传统节庆中成“排山倒海的爆发”之势,正在于这种传播方式在传者和受者之间达到了高度的契合与沟通。
另外,新媒体技术的发展虽然对今天人们传播方式产生了极大的影响,但归根结底,新媒体始终只是传播工具和手段,传播内容还是需要延绵不断的文化书写来决定。从古到今,传播工具和手段不断变化,但文学写作还是文学写作,写作的本质并不会因此而改变,今天流行的网络写作和手机写作在语言形式、表达方式、文体运用上都与传统写作方式紧密相关,显示着文化传承是不能被中断的。比如,我们所看到的或者说收到的节庆拜年与祝福短信写作,大量地运用了传统的诗词与格言,突出地表现为对传统文体存在形式的继承和演化,受着中国传统写作的内容影响和形式制约。从另一个角度上说,我们也应该认识到,新媒体虽然改变了今天人们传播的写作方式,但是并没有从根本上改变写作的传情达意的本质,新媒体是传统书写的传承和发展,而并非颠覆。手机短信写作“高手”的写作技巧、文字运用、意境营造、短信形式,都与深度浸润传统文化、学习古典文学有密切的关系。因而可以这样说,要在传播中实现手机短信写作,甚至全部新媒体写作的“一呼而百应”,特别是在民族传统节庆传播中能感人而心动,这是最受欢迎的一条路径,也是新媒体文化创新的坚实根基。
参考文献:
〔1〕万 里.今年拜年短信全国超300亿条〔N〕.重庆晚报,20120130(4).
〔2〕纪宝成.从清明节为法定假日谈传统文化〔N〕.中国教育报,20080331(2).
〔3〕钟敬文.民俗学概论〔M〕.上海:上海文艺出版社,1998:125.
〔4〕大卫·麦克奎恩.理解电视〔M〕.苗 棣,等,译.北京:华夏出版社,2003:72.
〔5〕赵 玙.传统节日:不应消逝的文化记忆〔N〕.光明日报,20110131(1).
〔6〕胡翼青.短信贺年与屏幕文化〔N〕.人民日报,20120112(21).
〔7〕马修·弗雷泽.软实力〔M〕.刘满贵,等,译,北京:新华出版社,2006:3.
一、语文教师要提高自己的人文素养
很多年来,教师被传统课堂异化为教书匠。高考是指挥棒,高考考什么,教师都心知肚明,了如指掌。把高考考试内容教给学生,并设法提高他们的成绩,这几乎成了高中教师们共同的追求。长期的灌输、限制,让我们很多语文教师不再去读书,不再去关注高考之外的人文素养,当然自己的素养也难以提高。
一个自己都不践行传统文化的人怎么可能在讲台上影响他的学生呢?所以,要想通过高中课堂渗透传统文化,弘扬中华文化,第一要事就是要改变语文教师的意识,提高我们本身的人文素养。
二、引领学生走进古诗文,增加传统文化的积淀
承载传统文化思想精髓的当属古诗文。但是中学生对于古诗文的阅读量却又是最少的。于是,亲近古诗文,增加学生在传统文化方面的积累就成为我们教学的突破口。除了以高中语文课本上出现的古诗文为重点外,我还从语文的基本能力人手,采用了以下几种方式调动学生学习古诗文。听,即听录音,利用课前时间,播放古诗文录音,让学生听。看,教室里挂置一些古诗文挂图,课间学生可以随时观看。读,学生可以在课前两分钟和睡前十分钟进行朗读吟诵,主要是诵读《唐诗鉴赏辞典》和《史记》。讲,教师可以在学生背诵的基础上,让学生讲解诗文大意。创,班级和学校组织学生根据诗文,进行诗配画活动。赛,根据不同年级组织不同级别的古诗文比赛,选拔出明星班级和个人。
这样的活动受到了学生们的欢迎。通过这样的活动,可以增加学生在经典文化方面的积累和精神积淀,培养学生对中国传统文化的热爱之情。
三、以课堂教学为主阵地,提高课堂教学质量
语文教材是传播传统文化最基本、最重要的载体,这就需要我们创造性运用教材,充分挖掘教材的文化内涵,以弘扬教材所蕴涵的传统美德,品味和积累祖国语言文字,设计好相关的语文学习的活动方案,为学生创造综合学习的机会,寻求传承传统文化的有效途径和策略,努力营造语文课堂的文化氛围,让学生领略传统文化风采,接受人文熏陶。
一旦,每堂语文课都成了中华传统文化的微略景观,那么,学生将会在语文课堂流连忘返,这才是真正的高中语文教学,也是在语文课堂上弘扬中华文化的第一步。
四、以综合实践活动为载体,拓展教学研究空间
为了充分发挥语文教学的认识、教育、娱乐、审美功能,在抓好文化课堂教学的前提下,我们开展了丰富多彩的实践活动,如举办语文学习文化沙龙,交流读书心得,寻求读书知己。@些活动,给学生以展现才智的机会,让他们领略成功的喜悦,体验到自身的价值。
为了使学生始终保持学习传统文化的积极性,培养学生多方面的能力和良好的素质,我们开展了许多综合实践活动:1.安排古诗文诵读比赛。各班挑选出5位选手,组队参加年级比赛,由多名语文教师组成评委。比赛题型有必背题、接龙题、抢背题、表演题等。以背诵多、准者为优胜,并张贴获奖者的名单和照片。2.古诗文知识比赛。内容涉及诗词发展演变中的常识、诗人介绍、代表作品、风格流派、艺术手段、文化视点等。3.古诗文名句填空比赛。4.古诗文书画作品展。为了营造浓厚的文化气息,将诗文和书法结合,给学生以美的熏陶,我们在全校范围内举行师生古诗文书画作品展。5.充分利用春节、元宵、端午、中秋等传统节日,让学生挖掘和整理传统节日的丰富内涵,自觉参与传统节日的各种实践,体验传统节日的文化氛围,加强与家庭内成员和家庭外成员的沟通交流,弘扬民族文化,增进家庭团结和民族团结,提高民族凝聚力,以达到构建和谐社会的目的。比如:上元节吃汤圆放花灯、三月三上巳节、五月五端午挂香符赛龙舟、清明节前的寒食节、七月七乞巧节、江苏中秋节的摸秋、中秋节吃月饼赏月、九月九重阳节登高……
最后,还可在考试中渗透文化传统的内容,并以此作为导向,让学生去关注、关心传统文化,这一点在必修教材中已经有所体现。比如《优美的汉字》《巧妙的对联》等专题的设置,就可以促使学生关注我国的汉字文化。
《课标》明确指出人文素养包涵以下内容:“在语文学习过程中,培养爱国主义情感、社会主义道德品质,逐步形成积极的人生态度和正确的价值观,提高文化品位和审美情趣。”“认识中华文化的丰厚博大,吸收民族文化智慧。关心当代文化生活,尊重多样文化,吸取人类优秀文化的营养。”显然,这段话指出了注重利用传统文化培育学生人文素质是当今语文教学不可缺少的重要内容。这也是和“十六大”以来党和政府“培育民族精神”的一系列布署,实现中华民族在本世纪的伟大复兴的目标相一致的。让传统文化回归语文教学要选得精,学得透,悟得深,帮助学生真正从传统文化中汲取精神营养,形成积极的人生态度,全面提升人文素养。说到底,母语教育就是人的教育,人文素养就是人的素养。只有全面而深刻地把握好传统文化之根,使学生精神受到圣哲前贤思想的滋养,让学生既学文化,又学做人,语文教学之舟才能在传统文化博大精深的海洋上又能吮吸着鲜活的时代气息远航!因此让传统文化回归语文教学具有十分重要的时代意义。
一、传统文化的内容
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史E各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶,除了儒家文化这个核心内容外,还包含有其他文化形态,如道家文化、佛教文化等等。传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向,作为一种意识形态的存在,广泛影响人们的思想和行为。中国是文明古国,传统文化博大精深,是值得我们自豪的精神财富,我们应该把它融入我们的生命中,使之生根开花。
二、语文教学延续传统文化的现实意
现在有些学生不能正确认识我国传统文化的价值,端午节、中秋节已不敌外来的情人节、圣诞节;汤圆、粽子、水饺不如肯德基、麦当劳。中国传统文化受西方文化冲击程度之烈由此可见一斑。要传承我国的传统文化,语文教学义不容辞。《语文课程标准》指出:“语文是重要的交际工具,是人类文化的重要组成部分,工具性和人文性的统一是语文课程的基本特点。”传统文化的传承、发展和创新,很大程度上依赖于语文。因此,我们在语文教学中,不仅要注重知识的传授、运用和语感的培养,也要承担起传承传统文化的重任,要让学生“认识中华文化的丰厚博大,吸收传统文化精华。”充分发挥语文学科实施人文素质教育的特殊功能,让学生在学习语文知识的同时,了解中华传统文化的丰富多彩,更加努力地学习、传承和发扬我国的传统文化。
三、语文教学中如何传承传统文化
1.充分利用教材中的教育资源。其实我们的语文教材中已经有不少承载传统文化的篇章。比如古诗词、古代散文、小说等等。这些篇目既体现了中华民族五千年文明史上辉煌的文化成就,也传递着优秀的传统文化的精神内涵.是我们对学生进行传统文化教育的第一于素材。语文教师要充分挖掘教材中所包含的f,统文化的内涵,用优秀文化的精髓来Jr发学生、影响学生,使他们懂得生命¨意义和价值,激发他们的爱国热情和对悠久历史文化传统的热爱,以及埘杰出历史人物的爱戴和崇敬,使他们受到传统文化的熏陶。
2.利用阅读课及课外时间诵读经典语文教学承担的任务足十分繁重的,况且课堂教学时间毕竟有限,对传统文化的教育不可能都放在课堂1.来完成,因此,必须提倡利用阅读课及课外活动时间来诵读经典。唯有阅读本民族的经典,我们才有可能记住自己的血脉,住自己的精神家园。经典是我们灵魂l依托,我们应该用传统文化中的精髓来熏陶学生。在经典离我们越来越远的今天.学生感到浮躁,回归经典阅读尤其迫切与重要。无论我们走到哪里,只要有机会,都不要忘r对经典尽可能的亲近。唯有如此,我们的民族才不会失去自己的文化根基,中国传统文化的精神才能根植于下一代的心中。
二、高校艺术教育传承中华优秀传统文化的途径
(一)加强普及,积极引导,形成潜移默化的渗透力
艺术教育与中华传统文化相结合,即艺术的普遍性与中华传统文化的特殊性相结合。在艺术教育中,应自始至终以中华传统文化为基准。高校应当将艺术教育融入到每一位大学生的学习生活中,通过艺术教育提高学生的艺术审美能力和个人修养,然而,目前绝大部分高校将艺术教育课设为选修课,并不能实现艺术教育的普及,其原因在于部分大学生在入校前没有接受过艺术教育,缺乏对文学艺术的理解、缺少在艺术教育工作过程中的兴趣。如果完全采取自愿的原则使大学生对艺术教育课程进行选择,那么很可能导致部分大学生失去接受艺术教育的机会,无法弥补艺术教育的缺失,但如果采取强制性机制措施对所有大学生进行艺术教育,则有可能适得其反,导致部分大学生因不解、反感而对艺术教育产生厌恶、抵触情绪。因此,高校应当研究合理的教学体系,采取恰当的方法和形式,引导学生接受并学习中华优秀传统文化,增加艺术教育的影响力,提高学生的审美能力和个人文化素养。
(二)精心设计,注重品鉴,发挥经典作品的吸引力
高校艺术教育应当改变以往重艺技训练的思想,逐步转向重艺术欣赏和艺术审美的教育理念。大学生已经不是年龄的黄金时期,在艺术技巧、技法等基本功训练上,要比中小学生费力耗时。然而,大学的艺术教育,又不允许学生投入过多精力。面对这些“艺术技能”训练,显然不能成为大多数高校学生的兴趣所在。与初等教育学生相比,大学生知识储备优势明显,他们的认知与思维能力在大学学习中得到了很大程度的提高。因而,对于理性认知能力较强的大学生,可以尽可能地通过参观博物馆、艺术馆以及各种形式的艺术演出等,更多地去接触和感受艺术。另外,也可以不定期地举行各种艺术讲座、举办艺术活动等,在思想上积极引导,结合现场感受,促使大学生从理论上掌握中华民族艺术的特点,探寻蕴藏在艺术深层的民族文化精神,领略中华传统文化艺术的独特魅力。艺术教育应当是一个循序渐进、潜移默化的过程,通过不断学习和剖析经典艺术作品,从而达到提高大学生审美鉴赏能力乃至个人修养的目的。
(三)发掘传统,开拓创新,把握传统与现代的结合力
中国传统艺术文化是中国几千年发展过程中伟大劳动人民的思想精华、智慧结晶。徐复观先生在《中国艺术精神》中指出:“我国古代的教育以音乐为中心”,而“乐的正常本质,可以用一个‘和’字总括”。“和谐”一直以来被儒家所推崇,并以音乐为教育的中心主题,在音乐的感化中,人与人的关系变得“和敬”“和顺”“和亲”,进而呈现出社会的和谐统一。肇始于魏晋时期的中国山水画,是人们将自己复杂的内心世界和思想境界寄托于山水自然、表达于笔墨之下的产物。我国古代的建筑艺术更是将人们的居住环境融于自然,形成了中国独特的园林景观艺术。另外,中国的传统艺术器具也渗透着和谐之美,例如竹笛的清脆悠远、古筝的悠韵寂寥、琵琶的轻拢慢捻、二胡的绵邈深沉。当今大学生面对这些中华传统文化艺术时,在领略民族音乐、民族绘画艺术时,在感受传统园林艺术时,一定能体味到中华传统艺术在当今时代背景下依然未变的和谐、温暖、自然以及宏大的精神魅力。高校应当结合当今的时代背景和特征,开拓创新,引导大学生了解中华传统艺术,培养大学生的民族文化品格,并最终将中华传统文化艺术的精神传承下去,将中华传统艺术文化的精华发扬光大。
中图分类号: G623.2 文献标识码: A 文章编号: 1009-8631(2011)03-0193-01
中国是有着五千年发展历史的文明古国,五千年的风雨历程,集聚了五千年的文化风貌,奠定了五千年的文化传统,丰富了五千年的文化内涵。但随着商品经济浪潮和全新文化媒介的冲击,现代文明在生活中上演着越来越重要的角色,传统文化却被越来越多的浅文化、伪文化、快餐文化、速食文化、粗俗文化甚至垃圾文化所削弱。而我们也在开眼看世界,学习西方文明的同时,渐渐地忽略了对根植于五千年文明史中传统文化的继承和发扬。于是作为儒家发源地且拥有丰富儒家文化的我们,却让韩国赢得了“儒教国家活化石”的称号;我们先人为纪念伟大诗人屈原而设立的端午节,却被别国所抢占;我们的文化典籍在不为自己学生所重视时,却成为了其他国家指定的教科书……所以,我们不能不心痛,中华民族传统文化的河流正面临着断流的危机。
一、语文教学与传统文化的本质联系
传统文化是要靠语文教学一代代传承下来的,并且在传承过程中对先在的文化加以选择性的吸收与能动性的扬弃,以便不断的发展、超越与创新。《语文新课程标准》明确指出:“语文是最重要的交际工具,是人类文化的重要组成部分,工具性和人文性的统一是语文课程的基本特点。”强调在语文教学过程中,要让学生“认识中华文化的丰厚博大,吸收民族文化智慧。”语文作为文化载体,决定了语文学科不同于其他物质工具的特殊性,民族传统文化的传承、发展和创新,很大程度上依赖于语文教育。
二、中国的传统文化有利于塑造健康人格
中国的传统文化有利于塑造健康人格。比如《论语》中强调的刚健自强的精神,所谓“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”(《论语・子罕》)孔子还提倡为崇高理想而不懈奋斗的人生态度,以及在不断的学习中完善自己的人格。可见儒家学说是强调个体自我修养和道德实践的重要意义的。我国历史上出了许多重修养、重气节、重独立人格的仁人志士,这都是与我国传统文化精神的熏陶、培养和激励分不开的。
三、中国的传统文化有利于培养人的审美情趣
中华民族有着丰富的文化积淀,古典诗词中,有着“大江东区,浪淘尽,千古风流人物”的豪迈,有着“今宵酒醒何处,杨柳岸、晓风残月”的凄婉,有着“天苍苍,野茫茫,风吹草低见牛羊”的开阔苍凉,有着“无意苦争春,一任群芳妒”的高洁,这些优秀的文学作品以强大的人格力量感染人,以清新优美的意境美化人,它们能在不知不觉间改变人的品格,净化人的心灵,陶冶人的情操。
四、在语文教学中进行传统文化传承是时展的要求
在人类历史的长河中,中国传统文化是世界上最古老的文化之一,也是世界上公认的唯一长期延续而没有中断过的文化。中国传统文化是中华民族在数千年的社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,虽然经过数千年的传承和演绎,却仍然保持某种同一性的文化元素。传统文化是民族精神的载体,是国人思维模式和行为方式的理论基础。它能融入到国人的心理、思维、道德、审美、生活等一切活动中,发挥着程度不同、功能不一的社会效应,潜移默化地影响着国人的心理个性、人格、价值观念的发展方向。传统文化包含的内容丰富多彩,如古文诗词、戏剧曲艺、书法、绘画、针灸、武术、八卦等,也包含着丰厚的民族精神,如中庸贵和、厚德载物、孝悌尽忠的精神。利用传统文化资源对学生进行人文教育,使他们认识、了解并传承优秀的传统文化就是传统文化教育,是时展的要求。
五、在语文教学中进行传统文化传承民族振兴的需要
众所周知,自改革开放以来,中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境,整个世界政治、文化的格局在发生着深刻的变化。中国在现代化的进程中面临着严峻的挑战,现代化问题的复杂程度也是很多国家难以比拟的。以传统文化为根基的民族文化作为软实力,在国家现代化过程中越来越发挥着重要作用。中国优秀的传统文化具有凝聚、整合作用和激励功能,能够增强中华民族的自信心和凝聚力,为国家现代化提供坚强的精神保证以及智力支持。要使中华民族屹立于世界民族之林,就要使年轻一代具有强烈的民族意识,才能形成强大的民族凝聚力,勇于挑起中华民族伟大复兴的重任。这种民族意识只有靠中华民族文化尤其是传统文化的熏陶才能培养出来。因此,在青年学生中加强中华优秀传统文化教育,已经成为一个迫切而具有重要现实意义的问题。
六、在语文教学中进行传统文化传承构建和谐社会的需要
中国的真正崛起和为世人所瞩目,应该建立在对整个中国传统文化的再发现与再认识的基础之上。一种文化也只有有了深厚的根基,才能吸收和消化外来的文化。从这个意义上说,语文教育应该着重用自己文化的经典来涵养青少年,使我们民族文化命脉能够传承下去,以保持自己文化的主体性和独立性,并力求在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。目前我国已经进入了全面建设小康社会时期,树立以人为本,全面、协调、持续的科学发展观,促进经济、社会和人的全面发展,构建社会主义和谐社会,是时代给我们提出的新要求。构建公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会,就必须批判地吸收、开发和利用我国优秀的传统文化资源。
七、语文教学中进行传统文化传承提高人文素养的需要
从有关人士对当今部分大学毕业生的调查反馈情况来看,现在的大学毕业生文化水平不低而素质却不高,即使他们的文化素质还可以,而道德修养却不高。原因在于,当前我国正处于复杂的社会转型期,社会上一些负面文化教育在某种程度上抵消了学校的正面文化教育,这就迫切需要利用中国优秀传统文化的智慧和营养对他们开展有效适度的调整,消除不规范的市场经济带来的负面效应。另一方面,大学生传统价值观被打破,处于重塑期的大学生在价值观选择上往往出现冲动和盲目行为,这也需要用优秀传统文化加以引导,以帮助他们重树正确的价值观。多了解传统文化可以使当代大学生更明确做人的道理和做人的方式方法,从而感到做人的乐趣。因此,从道德素质教育、完善人格构建的角度出发,对大学生进行传统文化教育也是非常迫切、非常有价值的。
语文教学中又该如何传承传统文化呢?我们的语文教材中有不少承载传统文化的篇章,语文教师要充分挖掘课文中所包含的传统文化的内涵,用民族优秀文化的精髓来启发学生、影响学生,有的放矢地进行教育。中国古代文化典籍中蕴藏着丰富的人生哲理和人们行为处事的道德标准,我们应该用传统文化中的精髓来熏陶现在的青年一代,利用阅读课及课外活动时间来读经典采取多种形式,开展丰富多彩的语文活动,不仅可以扩大学生的视野,而且增长了历史文化知识,加深对传统文化的了解,激发学生学习传统文化的兴趣。
参考文献:
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中图分类号:G206 文献标志码:A 文章编号:1007-0125(2015)12-0240-03
随着互联网时代的到来,数字化技术的发展,媒介融合逐渐成为一种趋势,同时也成为一个国际性的学术热点与前沿课题。近年来,在非物质文化遗产传承保护及其对内对外传播过程中,在口头传承、实物展示、亲身实践和传统的媒介传播方式之外,由于新的传播技术与媒介手段的综合运用,形成了媒介互相融合、互相协同的传播效应。为此,本文将选取典型案例来深入探讨非遗文化传播中的传统传承与媒介融合的理论问题。
一、黄酒技艺:作为一种重要的非物质文化遗产
非物质文化遗产是民族文化的活体媒介,中国凭借其悠久的历史和博大精深的文化,成为世界上入选项目最多的国家。浙江省人杰地灵,具有深厚的历史文化底蕴,在2006年国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录中,浙江省的项目数量位居榜首。近年来,浙江省在全国非物质文化遗产保护工作上也走在前列。
根据联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》的定义,“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体,有时被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”酒文化无疑具有较高的世界公共认可度,而产自中国的黄酒堪称世界上最古老的酒之一,它与啤酒、葡萄酒并称世界三大古酒。在黄酒当中,以绍兴产的黄酒最为悠久有名,不仅具有广泛的市场认可度,完整精湛的工艺,还拥有深厚的文化底蕴和持续的技艺传承。其中,“绍兴黄酒酿制技艺”被列入第一批国家级非物质文化遗产项目,“绍兴花雕制作工艺”则被列入浙江省第二批非物质文化遗产项目,前者系黄酒本身的酿造技艺,而后者主要表现在黄酒外包装上的绘画雕刻设计等工艺,这表明绍兴黄酒不仅有内涵之质,也有外在之美,是具有中国文化特色的一种重要的非物质文化遗产。
二、传统传承:非遗文化传播中的日常形态与媒介影响
在国内外的众多非物质文化遗产中,绍兴黄酒文化得以传承传播,其实与其嵌套在日常生活中的传播方式息息相关,也与传统媒介的传播有着密切关系。绍兴黄酒技艺能够得以保护、流传和不断优化改进,不仅由于它的产品本身深受消费者的喜爱,还与黄酒传统的广泛的传播方式有着深切的联系。与黄酒技艺有关的宣传、普及融合了各种传播媒介,形成隐性传播与显性宣传互相作用的传播模式,使得黄酒为中国百姓所熟知,黄酒文化、黄酒技艺也借此得以传承传播。经过考察分析,其传播主要有以下重要方式。
(一)借助传统酒俗与日常生活消费进行传播。绍兴是一个具有悠久历史文化传统的古老城市,它的风俗具有浓郁的地方特色,而酒俗正是这种地方特色的重要内容。在绍兴,人生的每一个阶段都与酒发生联系,寄托着当地百姓的美好愿望。例如,剃头酒的传统习俗。当孩子满月时,要剃头,要在家中祀神祭祖,摆酒宴请,还要向邻里亲友分送染成红色的“红鸡蛋”等。在拜过天地祖宗之后,就有理发师用一盅酒代水,给婴孩润发,然后剃“瓦片头”。接着就是亲友轮流抱过小孩,最后坐在一起同喝“剃头酒”。与此类似的,还有所谓的“得周酒”,即孩子长到一周岁,同样得办酒席,以款待亲朋好友。还有寿酒、白事酒、忌日酒等等。在绍兴酒俗当中,最为著名的是“女儿酒”,又名“花雕酒”。晋代嵇含《南方草木状》记载:“女儿酒为旧时富家生女、嫁女必备之物。”一般人家生了女儿时,就酿酒埋藏,嫁女时就掘酒请客,形成风俗。到后来,生男孩子时,也照样酿酒埋酒,盼儿子中状元时庆贺饮用,又叫“状元红”。可见,在绍兴,酒俗渗透在日常生活当中,黄酒成为当地人的日常消费品,其传播的主要方式为人际传播、口碑传播和群体传播。
(二)借助言传身教的知识传承与亲身实践。“绍兴黄酒酿制技艺”主要是借助师傅带徒弟式的言传身教进行知识传承。根据2010年中央电视台《人物》栏目专访绍兴黄酒酿制技艺省级传承人潘兴祥的解说介绍,尽管目前已经有了现代化的机器设备,但是在酿制过程中,还需要有经验的师傅把关,其中,最为重要的一个环节即所谓的“开耙”,他反复演示和操作,初看起来很轻松,但是经由潘师傅现场讲解起来,开耙里面的手法技巧特别细腻,不仅有操作工具上的若干注意要点,还有手感温度、抓握起来的粘度等,都需要师傅的准确把握,一个酒厂里面,往往仅有少数人能完全把控其中的要诀。另据2011年12月9日《绍兴县报》头版报道,当年87岁高龄的国家级非物质文化遗产项目传承人、被誉为中国“黄酒博士”的王阿牛在塔牌绍兴酒有限公司的酿酒车间,为新酿手工黄酒开耙,并向酿酒师傅们传授开耙技艺。这说明传统的手把手传授,依然具有强大的生命力,具有不可替代的传统价值。学徒要掌握其中的技巧,不能脱离长期的亲身实践和持续的熏陶训练。在这个过程中,最重要的隐秘的传播方式,还是心口相传和体验学习过程。当然,现代的传播媒介已经可以将影像完整记录下来,但可记录的形态并不一定都可复制、可实用,内在的精髓难以仅仅借助媒介传播而完全传承到下一代。
(三)借助传统媒介的信息传递与文化传播。在新媒体和融合媒体出现之前,黄酒文化必然借助传统媒介进行传播,在当今,这种传统媒介依然发挥重要的作用。例如,借助书籍对酒文化的传播。由于酒文化在中国有着独特的地位,得益于中国人对酒的热爱与讲究,各种与酒相关的书籍、书中与酒相关的桥段不胜枚举,黄酒文化得以在各类书籍中散发魅力,而其背后的黄酒酿造技艺、花雕制作工艺也得到无形的传播。对酒文化的介绍比较有意趣的书如北京大学中文系夏晓虹教授携杨早博士编选的《酒人酒事》[1],书中有多篇涉及黄酒文化的记录,多为文人轶事,具有故事性,容易引发二级传播,从而形成较好的口碑效应和文化影响,同时此类作品适于对黄酒品牌进行二次传播和文化形象塑造。
此外,对于黄酒文化传播起到重要影响的是报刊,作为传统的大众媒介,报刊的文字图片传播具有便于阅读检索和便于携带投送等特点,是酒文化传承的重要媒介载体。例如,《钱江晚报》《绍兴日报》《绍兴晚报》《华夏酒报》等报纸长期以来持续关注绍兴黄酒文化的各类活动,关于绍兴黄酒本身的介绍有文章《持蟹饮酒,绍兴黄酒是绝配》等;关于黄酒文化活动介绍方面则涵盖黄酒节开幕、黄酒博物馆开放等;关于黄酒产销方面则有《绍兴黄酒恋上“创新营销”》等。除此之外,这些传统媒体还致力于保护黄酒品牌,澄清舆论,在黄酒酿造用水遭受公众质疑时,《浙江日报》等主流媒体发文《绍兴黄酒可放心饮用》以抚人心。再如,一些黄酒生产企业也办有自己的企业报刊,具有传播黄酒文化和提升黄酒制作技艺的潜移默化作用,以及重要的文献文档价值。中国绍兴黄酒集团有限公司(控股上市公司古越龙山)是目前国内最大的一家黄酒生产经营企业,该公司定期出版酒品文化期刊,周期为一个月,发放方式为在固定的高消费酒店进行免费发放;该公司还出版《古越龙山报》和《古越龙山》电子杂志,该杂志的封面口号即“让世人了解黄酒,让黄酒走向世界”,这恰恰体现了一种传承传播黄酒文化的使命与责任。
三、媒介融合:非遗文化传播中的数字化、参与性及产业化
在非物质文化遗产传承传播的过程中,当前已经越来越多地运用了数字化的新媒体传播手段,例如运用新的互联网技术可以获取与传播相关的历史资料和数据信息,运用影像技术、动漫艺术可以展示非物质文化遗产的技术细节和工艺过程等,可以给人以惟妙惟肖、身临其境的感觉。有研究者在借鉴国内外已有非物质文化遗产的成功发展模式的基础上,从“产业化、数字化、规范化、传承化”四个方面提出了“构建出科学、可行性较强的绍兴黄酒酿制技艺传承与发展模式”[2],实际上在某种程度上也体现了当前非物质文化遗产传播过程中的媒介融合及其发展趋势。
所谓媒介融合,其实它作为新闻传播学和媒介研究的一个学术术语,主要是指“在数字技术推动下,不同媒介生产者、内容、渠道、接受终端之间,传统边界日渐模糊、趋于融合的轨迹日益清晰的现象和过程。”[3](P5)媒介融合的主要类型包括:“媒介内容融合、传播渠道融合和媒介终端融合”[4](P5-6),在非物质文化遗产传承传播的过程当中,由于越来越多地采纳新技术,事实上也呈现出媒介融合传播的趋势,为了便于讨论,笔者将其归纳为以下互相关联的三个层面。
(一)数字化与影像化――非物质文化遗产媒介融合传播的基础。数字化,实际上将各种信息资料都变成可以在互联网上传播、在计算机中进行制作交换的基础信息,不论是文字、图片、符号还是影像、音响、音乐、动漫等都可以混合在一起。这其实也是媒介内容融合的一个基础。数字化传播技术意味着传受双方可以清晰地传递各类精准信息,在内容平台上达到了某种融合共通。对于黄酒技艺方面的信息,数字化记录可以做到将非遗文化传承人的各种动作、形象、语言及姿态等都保留下来,还可以通过动漫化,形成更易于理解的知识点,让人们易学易记,获得直观印象。
对于黄酒文化的各种仪式和相关酿制活动,也可以通过数字化、影像化的方式,加以记录保护,或者制作成纪录片,拍摄成电视剧、电影引起大众的关注、了解、喜爱乃至吸引后继者的努力学习传承。例如,《舌尖上的中国》中就有拍摄到黄酒酿制技艺在食物转化过程中的情形,其中解说辞写道:“立冬的清晨,绍兴的天空开始下起小雨,这对酿酒师傅们来说是个好征兆。酵母菌喜欢江南冬季,这种绵长而又不剧烈的冷……每一年的仪式都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。绍兴的黄酒冬酿即将开始。”这里面就有种文字之美与影像之美的内在融合。此外,还有浙江电视台拍摄的专题片《千年陈酒》,著名编导刘郎在片中根据绍兴黄酒的酿造工艺流程,精心设置一条明晰的主线:原料糯米经过筛选、浸米、蒸饭、摊冷、落作(加麦曲、淋饭、鉴湖水)、主发酵、开耙、灌坛后发酵、榨酒、澄清、勾兑、煎酒、灌坛陈酿(3年以上),即为成品酒;同时他又将绍兴黄酒文化作为一条副线,依次展开叙述绍兴千年的历史文化,其中有酒祭的大禹,有用酒激励军士的越王,有兰亭的“曲水流觞”,有沈园的借酒浇愁,还有当地酒俗、绍剧风韵,以及鲁迅、秋瑾、徐锡麟等人的典故。这也是在内容层面的传播融合,即将工艺技艺与历史文化的贯穿融合。
(二)参与性与仪式化――非物质文化遗产媒介融合传播的动力。参与性是指在内容的生产与传播过程中,要让广大的受众、消费者成为内容的生产者。在互联网上有着大量的UGC(User Generated Content),即用户原创内容,就体现了广大网民的参与性,这种自主自在的表达,所创造出来的内容,可以为非物质文化遗产的媒介融合传播创造价值。第一,用户可以将其参与(包括饮酒、自酿酒、学习体验酿酒技艺、学习体验花雕工艺)的内在体验进行充分的表达,这样,就能有助于文化的理解与文化的传承传播,让更多的人获取切身感受;第二,可以允许更多的人对具有某种隐秘性和神秘感的非物质文化遗产有了更大开放度的接触,或者有更大的展示空间得以亲自体验。例如,在中国黄酒博物馆中,据笔者访谈,相关负责人说,目前已经在博物馆中展示绍兴花雕制作工艺过程,游客可以近距离亲身感触到工人在绘制雕刻的细节,看到灰坛、沥粉、油泥堆塑、彩绘装饰等工艺环节。同时,黄酒博物馆还将增加具有吸纳游客体验参与的传统绍兴黄酒酿制技艺的生产作坊,游客可以在其中感受到酒香扑鼻,感受到原汁原味的生产过程;第三,营造仪式化的传播空间,形成更为鲜活生动的传播场域,从而形成更高层次的文化认同感和价值感。例如,2015年11月8日立冬之际,15家绍兴黄酒企业代表举行盛大仪式共庆冬酿,按传统之仪恭请酒神,诵读祭文,上香祭拜,其辞曰:“……稽山青青,朝晖夕映,三十六源,万壑归流。良心酿酒,神灵昭鉴,团结携手,黄土变金……”在这个过程中,媒介内容的生产与消费也产生了互通融合,隆重抽象的文化仪式与盛大集聚的户外场景在更高层面和更大空间形成了文化意义的融合升华。
(三)产业化与互联网+――非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式。当然,最为重要的且能将技术技艺完全落到实处的是产业化,即将非物质文化遗产传承传播当作一项可以赢利、可以创造新价值的产业活动,将其纳入到健康有序的经济轨道当中,使其通过商业化运作产生经济效益和社会效益。比如,电视剧《女儿红》2015年9月在绍兴开机拍摄,希望或许能带来如同韩剧带动韩国饮食文化流行的溢出效应,带动酒文化和黄酒饮品在世界的流行。目前,最为火热的“互联网+”概念也将助力黄酒文化产业化。例如,可以通过“众筹”和互联网金融的方式,获得民间资本的青睐,从而投入到更多有益的可操作性项目当中。浙江省政府在2015年初提出建设“特色小镇”的战略规划,“以新理念、新机制、新载体推进产业集聚、产业创新和产业升级”,第一批37个小镇名单已于6月,其中就有“越城黄酒小镇”,即绍兴东浦镇。这将为黄酒文化产业化带来新的契机,不仅包括黄酒酒业本身的发展,还有以黄酒文化为引领的旅游、休闲、养生、健康、创意、设计等多方位的协同发展创新,这就可能带来非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式,即绿色、生态、共享、融合的文化传播与社会创新。
四、结语
通过以上分析,黄酒技艺的传承传播案例研究充分展示了非物质文化遗产在当今时代背景下传统与现代的深刻辩证关系,即一方面传统文化礼俗、日常生活生产方式和传统媒介传播依然具有持续的生命力,另一方面,数字化、影像化、动漫化等新技术又不断渗透到非遗文化传播过程当中,在内容生产、渠道建设和终端呈现中形成不断的媒介融合趋势,并且在文化产业化过程中推陈出新,不断创造出新的文化传承传播形态,同时吸引更多的社会大众积极参与,从而在更大的社会空间中创造出更丰富的文化内涵。黄酒文化和黄酒技艺的传承保护,一旦能够在浙江省政府引领的特色小镇或者创意文化小镇的建设中,得到落地开花,则有可能形成新的传播媒介空间形态和创意文化产业形态,这一点还有待未来进一步的观察研究。无论如何,在非遗文化传播中,多种媒介的融合发展,传统传承与时代创新密切结合,必将开辟出越来越宽广的发展道路和美好前景。
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作者简介:
廖卫民(1971-),男,浙江平阳人,浙江理工大学文化传播学院副教授,浙江省舆情研究中心特约研究员,北京大学新闻与传播学院访问学者,主要从事传播理论、新媒体、网络传播、文化产业等;
高 晶,张泽茜,景 歌,均为浙江理工大学文化传播学院传播系本科学生。
二、科技活动与传统文化相互诠释,完善学生的学习模式
在现代青少年活动中,任何教育活动均需要注意培养学生的人文情怀,文化教育和科技活动是应该紧密相连的。科技活动中也可以应用传统文化的主题和内涵。要吸收优良的文化传统,对于糟粕要加以摈弃。在教师进行科技活动的开展时,应主动为学生讲解联系并引入探讨人文性的东西,能够让学生真正做到文化和技术相结合,科学与时代相结合。能够下功夫了解我国的传统文化情况,以文化传播科技,以科技促进文化,贴近素质教育要求的平衡发展目标。在如今的青少年科技教育活动中开展人文主题活动,有助于推动学生的学习效率。这也是科技活动的目的,就是为了能让实践深入到学生的学习生活和品性培养中去。因此,要将传统文化和科技活动相结合,让学生能够在科技活动中不断寻得传统文化内涵的意义,可以通过历史演绎、回顾与模仿等形式不断巩固和发展学生的理论知识水平,了解科技发展中的人文知识。如在解说空气密度概念时可适时加入制作孔明灯主题科技活动,这样既能够做到回顾历史环境,推演物品的发明过程,又能了解当时的社会背景,进而延伸出三国时期的人文特性等,这样做的目的,有助于让学生更加亲切感受到科技活动的延绵发展历史,让学生更加注重传统历史文化与科技活动的相互浸润,让文化传统与创新素质教育的培养充分链接。同时,在不断类似的活动中进行历史经验的总结和表述,这样长期下来,学生就能在科技活动中积累一定的传统历史文化知识。同时感受与体验活动的过程,配合并且了解活动的内涵,能够帮助学生提高科技活动水平的同时,也较好地树立了正确的人文价值观。另一方面,青少年科技教育活动也应该强调配合具有地方特色的传统文化背景。这样能够让学生在活动中增强实践能力的同时并且能够吸收地方文化的熏陶,让学生在科技教育活动中感受到亲近与融合。如我们让学生在开展食品物质科学活动中加入有本地地方色彩的“火腿中的盐文化”内容,让学生了解金华火腿文化的来龙去脉,了解盐在不同时期,让火腿文化产生不同效果的影响。活动的开展,让学生不仅对科学知识强化了认知,也充分了解了传统地方文化的特点,同时也感受到了科技进步带来的益处,所作所为诠释了文化与科技的相互融合,两者相互结合能够让学生从中增强科学实践能力并吸收传统文化的熏陶,相辅相成,不断弥补。这既是对青少年科技教育活动的提升,也是对传统文化在科技教育层面的渗透。以主题活动诠释传统文化对科技的含义,即是传统文化与科技教育活动相结合的主要形式,也是充分利用现有资源开展有文化特色的科技活动的主要支撑。成为一种能学能用,能想能悟的特色模式。
三、科技活动与文化相结合,升华学生的品德
我们都知道,教育的最终目的是促进“人的全面发展”,而“人的发展就是人的本质的培养与形成”,也就是我们通常所说的健康的体质与完整的人格。而科技教育活动与传统文化可以相互接恰,相互融合对学生的品德完善起到积聚作用。在进行科技教育相应的教学活动时,除了要协助学生完成既定目标和应完成的知识内容积累以外,还要能够让学生通过科技活动,创造出相应有文化内涵的作品。这样才能够充分将学生的潜力和创造力激发出来。创新是我们现在素质教育所要求的,创新素质教育更是现代社会所需要的,因此要不断从传统文化中挖掘新鲜的元素,把它融入到现代科技教育活动中,完善学生的学习过程和全方面的成长。让学生在感受现代科技进步的同时加深对传统文化的认识,学生的个体品德无形中就有了提升,这样的做法也是创新的素质教育。在文化和科技教育的结合中,学生能学到的有很多,首先,是文化的博大精深。学生能够在文化中找寻历史的痕迹,能够积极思考和保留总结。其次,学生能够在科技活动中体会到实践的乐趣,能够积极参与到活动过程中,抒发自己的感受,展现自己的能力,能够在沟通和交流中展现自我,将所学到的传统文化和科技活动相结合。平衡两者之间的重心,不断发掘传统文化在科技活动中渗透的意义,点点滴滴的影响,等等。能够将自己的价值观改变,也能够提升自身全面发展。