传承优秀传统文化的途径大全11篇

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2创新型艺术设计懂得“传承”的教学体系

我国的传统文化历史源远流长，博大精深，传统的工艺美术如陶瓷、漆艺、印染、雕刻等，也在下至小学上至大学的课程体系中出现过，除了专业学科的学习外，其他基本都停留在初步认知阶段。传承的基础首先应该是认识并体验，只有在充分、深入认识的基础上才能做进一步的研究和创新。日本孕育并保留了大量的传统文化和艺术，他们在学校里面就非常重视对这种传统工艺的介绍乃至体验性教育，细腻的珍视，让传统文化完整地留存至今，民众从小就保持着对传统的热爱。因此，他们的设计师也一直不放弃对传统文化的研究和演绎，努力保持着“日本味”的活力和变化。纵观我国的学校教育，如今已经开始在学前教育和义务教育中普及传统工艺美术了，例如笔者所在的广东省，就有部分幼儿园和中小学作为非物质文化遗产传承基地承担了非物质文化遗产的传承工作，这是非常好的事情。但是到了高中阶段，传统文化的传承就脱节了，整个社会大环境也缺乏对传统文化的关注，乃至到了大学阶段，学生对此知之甚少，甚至不知。面对这般现实情况，要培养能适应创意产业发展的创新型艺术设计人才，需要思考如何重新设计懂得“传承”的教学体系，让传统文化的传承能覆盖教育的各个阶段，并能激发学生对传统文化的关注和兴趣，让设计体现出“中国味”。

“传承”教学体系的设计在高职教育中应立足于培养具有创新意识和创造能力的设计人才，应具有多样化和综合化。笔者对此的思考是，首先，应是了解和体验阶段，安排在一年级进行。该阶段可以在了解和认识我国传统工艺美术的基础上，结合地域文化传统，选择一些具有地域代表性的传统工艺向学生进行介绍，并创造条件让他们进行体验。比如，写生和采风课程就可以深入到传统工艺的原生地进行考察，邀请当地的传承人作解说和示范，也可邀请民间艺人或传承人到学校开展讲座。其次，是深入认识和研究阶段。该阶段可将写生和采风所收集到的传统文化资料整理、应用到基础课和专业课的教学中。在课程中以前期考察的传统文化作为主题，让学生通过深入地认识和研究，将其转换或演变成设计元素以完成课程作业。这个阶段的设计，学生不仅仅停留在看的阶段，而是真真正正地将其用起来，并融入现代的理念和审美情趣，让传统文化与现代设计得到融合和升华。最后，是成果转化阶段。该阶段在前两个阶段的研究基础上，以传统文化的转换或演变为主题进行产品开发，将研究落实到具体的实物承载中，具有传统文化特色的现代新产品可以提醒使用者传统文化是始终不能遗忘的根基。整个体系的设计，皆以“传承”为目标，让学生清楚地认识到传统文化在设计创新中所具有的无可替代性和基石作用。

3融入传统文化教学的课程改革

传统文化是我们国家和民族的宝贵财富，艺术设计的课程要将传统文化融入，最大限度地弘扬传统文化，引导学生了解、学习传统特色文化，以提高他们对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力，培养文化创新意识，增强他们传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。笔者在课程改革中做了一些尝试，以期推动艺术设计课程体系的改革。在课程专项设计中，笔者采取假题真做的方式，将广东中华老字号的体验店设计作为设计主题。许多老字号本身就成功申报了省市一级的非物质文化遗产保护，因此学生在设计中必须先要了解这些老字号本身的历史以及于此相关的背景和传统。由此延伸出许多关于民俗、生活、文化等的记忆，学生以此为切入点展开思考，从更深层面了解这些传统文化并赋予它们时代的新涵义，并开展相关专题的研究。笔者还将古诗词的欣赏融入设计教学中，以中国传统古诗词为设计主题，引导学生将古诗词中描写的意境转换成设计语言，让学生以设计的角度去发现中国传统文化的美，并激发他们对传统文化的热爱。与此同时，配合融入传统文化教学的课程改革，在课程以外还开设了专门的文化讲座，剖析与解读优秀地方传统文化。下一步，还打算结合学生活动，定期举办地方传统文化艺术节，围绕民俗民风展示、传统文化体验等方面在全系开展系列活动，用地方文化滋润学生们的成长成才。

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关键词：高校；地方传统文化；十七届六中全会；传承；创新

Key words: colleges and universities；local traditional culture；the sixth meeting of the seventeenth central committee；heritage；innovation

中图分类号：G640 文献标识码：A文章编号：1006-4311（2012）09-0220-02

0引言

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，也是国家软实力发展的战略基础。文化传承与改革创新是我们这个时代必须直面的使命。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中，鲜明地把文化传承创新作为高等学校的重要职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。党的十七届六中全会进一步描绘了建设社会主义文化强国的宏伟蓝图，在这其中，作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，大学承担着光荣而艰巨的历史使命。

我国在上下五千年悠久的文明历史中，中国人民在长期的生活实践中创造了灿烂夺目和丰富多彩的传统文化。不同地域的传统文化都具有浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的人文情结。地方传统文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是宝贵的文化遗产。地方传统文化深刻体现着中华民族文化传统的精神、观念、习俗、情感以及审美情趣，是当代大学生了解、学习中华传统文化最好的文化资源。因此，高校是地方传统文化的传承与创新的重要阵地。

1高校在地方传统文化中的传承与创新功能

1.1 大学生是地方文化传承与创新的最佳主体当今世界是个多元文化并存的时代。中西文化的交融、碰撞构成了当今世界的文化主题。在过度注重经济发展、社会转型过程中，中华民族的优秀的传统文化，尤其是较偏远地区的一些优秀的传统文化，保护现状不容乐观。随着西方文化的不断涌入，中国大学生的思想意识也潜移默化地发生了一些变化，对西方文化的过度推崇，而对于中国传统文化知之甚少。地方传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。

大学生具有广博的科学文化知识、锐意进取的精神和勇于创新的热情，让他们接受地方传统文化必然引起他们浓厚的学习兴趣、唤醒他们的民族自信心，激发他们对传统文化的热爱和关注，培养大学生的民族文化精神和爱国爱家的情怀，也逐步培养起地方传统文化艺术的欣赏群体和传承者，这是传统文化的发展与创新上的巨大潜力所在，也是推进中华民族文化大繁荣、大发展的根基所在。因此，大学生是地方传统文化传承与创新的最佳主体。

1.2 高校教育工作者是地方传统文化传承与创新的最重要力量

文化是国家的根脉，高校在人才培养、文化研究方面具有得天独厚的优势，一方面高等教育工作者是高层次文化主体，他们生产方式和劳动成果就是在传承和创新文化，因此决定了大学具有引导文化事业和文化产业的发展方向的足够资源和实力。另一方面高等院校大学本身就是社会中文化事业和文化产业最集中、技术和科学密集度最高、文化主体水平最高、社会影响力最强的重大文化平台之一。高校既是培养高级文化管理及技术人才的重要基地，又是智力、技术密集型的文化产业资源聚集地，也天然决定了高校具有发展文化事业的直接关联和优势。高校教育工作者是教育的主导者、优秀文化的倡导者，也是文化研究的引领者，所以他们具有对地方文化的传承具有优越的条件，因此是。高校教育工作者地方传统文化传承与创新的最重要力量。

1.3 校园文化环境是地方文化传承与创新的优秀场所高校的校园文化是学校历史传统、环境、氛围、校风、道德规范、规章制度、人际关系及行为方式等因素的总和。校园环境对学生的价值观有着重要的影响，校园环境同时具有传承地方传统文化的功能。因此，端正学生地方对传统文化的态度，学校环境是不容忽视的重要因素。地方高校的校园文化活动也是地方传统文化传承的重要载体。高校校园文化建设，是高校弘扬地方传统文化的优秀场所。一方面要充分挖掘地方传统文化中优秀的具有生命力的成分，经过提炼，加以发扬光大；另一方面我们又要宏扬创新的精神，积极开发创新，让地方传统文化在的校园特色文化中体现新的时代气息。

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新农村文化建设是中国特色社会主义文化建设的重要组成部分，作为新农村建设中的软实力，为社会主义的新农村建设提供精神动力和智力支持。中华民族是个有着悠久历史和深厚文化底蕴的古老民族，人们在长期生产生活实践中创造了丰富多彩的传统文化。中国的传统文化是乡土性的文化，它产生并服务于农耕社会。它反映着劳动人民独特的生活情趣，包含着丰富深刻的社会历史信息，代表着民众的审美理想。是中华民族历史文化和精神情感之根，其文化内核是建设社会主义新农村得天独厚的根基。新农村文化建设要立足于本土 ，突出发展“本土文化”，发挥民间优秀传统文化凝聚作用，塑造新农民的作用，促进文化事业、文化产业的发展开发。

一、 传承和革新民间传统文化的重要意义

首先，民间传统文化遗产是人类智慧的结晶，是人民群众在劳动实践中创造的，是历史进步的标志，凝聚了古人对事物本质和规律的认识和实践经验，时代沿袭传承下来的民族民间的文化蕴涵着大量的尚待开发和破解的历史文化信息，是后人的文化创造无限丰富的灵感资源。

其次，中国的传统文化是一种综合态势的文化，是农耕文化、游牧文化和渔猎文化相互融合的文化，真实地反映了生产生活实际、民族特征、价值观念和审美理念，并以潜移默化的独特方式地影响着人们的思想观念，为文化创新提供着基因和动力，不断地传承着文化传统，延续着中华文明。

第三，保护传统文化遗产要在深层挖掘的基础上，进行文化创新和艺术创新，实现可持续发展，并赋予其经济意义，使其融入经济发展大潮，创造市场价值。

二，民间传统文化的传承面临的严峻形势

就目前就新农村文化建设工作的推进来看， 民间传统文化的传承和创新明显着力不足。

首先，从社会认知和社会观念上看，对民间传统文化的重要性认识不足、存在偏差。一方面，一些人认为传统文化的抢救和保护是一场临时性的“运动”，没有长期工作的思想准备。另一方面，官方和民众更多注重的是民间传统文化的挖掘开发能在多大程度上为地方发展带来经济效益而非其自身的传承和革新。实际上， 公共文化服务体系及其基础设施的建设只是新农村文化建设的一个方面， 或者说是主要途径。事实上，很多村广播、图书室建起来后， 却因为缺乏有吸引力的内容而最终闲置，而导致资源浪费。

其次. 在现代文化和现代生活方式影响下，导致民间传统文化的挖掘、开发多， 保护、创新少。受强势商业文化的冲击挤压， 各地政府对待民间传统文化的价值评判与取舍的标尺就是——能在多大程度上带来多大的经济效益。在市场经济的冲击下，有选择性的、功利性的开发， 使得起源并发展于民间的传统文化自我调试和自正的空间正逐步收缩。另一种情况是，随着现代化浪潮的涌起、市场经济的深入和信息的快速更替，社会成员在大量接触外来文化后，开始认同现代文化和现代生活方式，尤其是年轻人大多钟情于现代艺术，追求时尚，对传统艺术和技艺不再有昔日的热情。

第三民间传统文化后继乏人。民间传统文化通常只存在于某一独特地域和人群当中，尤其是一些民间传统技艺，基本上都掌握在少数才艺精湛的艺人巧匠之手， 大多以口传心授的方式代代相传。但是受市场经济的影响和外来文化的冲击，农村青年一代大多外出务工，受都市文明影响，对传统技艺兴趣不高，加之学习传统技艺难度高、耗时长、收入低，需要下苦功夫，令很多年轻人望而却步。如根雕、刺绣、剪纸、竹纸等传统工艺大多需要几个月甚至几年才能学会。这就使一些民间传统文化的传承和发展面临后继无人的困境，令人堪忧。

三、传承优秀民间传统文化有效途径

（一）建立有效保护和传承民间文化遗产的方式与原则

首先，建立优秀民间传统文化保护名录，实行分级保护制度，对民间传统文化资源进行科学评估。如在对农村传统文化普查和整理的基础上组织专家力量对农村文化遗产进行科学认定、鉴别、分类、制订和落实保护方案。建立市和区、县（市）农村文化遗产档案和数据库，对非物质文化遗产，通过搜集、记录、分类、建档，运用文字、录音录像、数字化多媒体等多种方式，对各类非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，特别要对传承人生活状况进行真实、系统和全面的记录和保存。

其次，保持民间传统文化产生、生长的原始生态环境。民间传统文化的多样性跟生物的多样性一样，需要具备一定的生态环境才能实现，许多非物质文化遗产项目存在的基础就是一定的自然环境和社会生活方式。营造适于农村传统文化生态良性发展的社会环境，是农村传统文化生态建设的重要保证。

再次，要保护好民间传统文化的传承人。要充分发挥“民间艺人”、“文化能人”等在传承优秀民间传统文化中的骨干作用，并形成有效的人才培养机制。培养和激励“乡土艺术家”，激发农村自身的文化活力，形成优秀民间传统文化保护传承的群众基础和舆论氛围

（二）构建民间传统文化保护和传承机制和体系

抢救和保护农村传统文化，要使保护工作落到实处，通过政府主导和社会参与的模式，采取合理有效的保护方法和措施。按照科学发展观的要求，采取多样化的方法和手段，构建起有效的农村传统文化保护和传承的机制和体系。

首先，设立农村传统文化生态保护实验区，施行农村传优秀统文化遗产抢救工程。文化生态环境是民间传统文化赖以生长和传承的土壤。设立农村传统文化生态保护实验区，重点保护古建筑、历史街区、传统民居、当地居民及其民族传统生活方式、风俗习惯、文化艺术、传统手工艺等。

其次，建立健全协调有效的保护工作机制。民间传统文化保护有赖于健全的工作机制及领导机制。健全的协调有效的保护工作领导机制，有利于贯彻落实国家关于非物质文化遗产保护工作的政策法规，有利于各地区非物质文化遗产保护工作规划，有利于开展、组织学术、展览（演）及公益性活动，交流、推介、宣传保护工作成果和经验等。

再次，注重开展各种民间传统文化交流活动

非物质文化遗产保护工作涉及范围广，关涉到人类学、社会学、法学、传播学、史学、民俗学、民族学、地理学及艺术学、博物馆学等多个学科，要充分吸纳专家的研究成果，积极利用各种手段对民间传统文化遗产及其保护工作进行系统的宣传、展示、普及。

（三）通过发展农村文化产业来促进优秀民间传统文化的传承

党的十六大报告强调指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。积极筹建具有地方特色的农村传统文化专题博物馆或展示中心，将农村传统文化的发掘、保护与乡村旅游业发展相结合，形成有注意力的民间艺术休闲体验和旅游景区，充分发挥民族民间艺术的经济价值。开展民族民间文化商演、展演、展览活动，增添景区的人文色彩，提升景区的品位和效益。转化为经济效益和经济资源，以生产性方式保护。比如年画、剪纸、根雕等很多手工艺制作项目，都可以作为艺人生产、生活方式延续传承。甚至可以通过资源重组，以产业运作使这些传统文化得到弘扬和传播。很多民间手工艺制作项目的繁荣，是与文化生态的生成紧密关联的。比如传统民族节日仪式的发展，会大大增加民间艺术品（如年画、剪纸）的需求。

结语

新农村文化建设要立足于本土，立足于民间传统文化的传承和革新，才能切实推动农村建设的发展只有将民间传统文化借新农村文化建设之机，通过有效的传承与创新途径，完成自身的现代性重塑， 才能为新农村文化建设的软动力。（作者单位：燕山大学）

本文系“秦皇岛市科学技术研究与发展计划”，项目名称：秦皇岛市新农村文化建设中民间传统文化的继承与发展研究。项目编号：2012025A086

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一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

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[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

篇（5）

摘 要：在新形势下中华传统文化的发展实为重要，党的十报告中也把建设社会主义文化强国作为全面建设小康社会的重要内容。提出了文化关乎人的幸福，文化是一种力量的论断。尤其是传统文化的继承与创新这一问题已成为现阶段关注的焦点，文化是强国的必要力量，亦是一个国家的灵魂。传统文化的发展过程中既面临挑战，同时也有很多机遇。因此笔者 将从传统文化在传播过程的新路径和新变化等方面探寻传统文化的继承保护与未来的发展。

关键词：传统文化；新形式；新变化；继承创新

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0166-03

党的十上对于文化建设层面提出了新要求，这反映了中央对文化建设重要性有更深刻的认识。中华优秀传统文化是前人传承下来的宝贵财富，社会主义核心价值观既植根于中华传统文化深厚土壤，又立足于当今时展特征。其中蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，强化优秀传统文化教育有助于大学生形成正确的社会主义核心价值观。

因此，发挥中华优秀传统文化在践行社会主义核心价值观中的育人功能符合当今时展特征，进而要充分传播优秀传统文化中的有益元素，通过多种途径运用到大学生社会主义核心价值观的实践中去，社会主义核心价值观的建设依托于中华传统文化的传承，两者需要在互动的过程中使得中华传统文化得以更好的继承传播，在继承中得以更多的发展与创新。

一、传统文化发展现状

（一）文化源远流长，缺乏文化继承人

我国传统文化发展历史悠久，在发展中历经了诸多阶段，传统文化得以延续至今。传统文化对于国家整体文化建设及综合国力建设都具有重要作用，提升文化软实力的一大关键在于更好的保护和发展中华优秀传统文化。

在文化下乡的过程中，我们发现，中华优秀的传统文化得不到合理的传承，人们的意识淡薄，对于传统文化继承方面缺失概念，无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。其实，要想优秀的文化得以流传下来，需要的是每个中华儿女从自身做起，树立继承优秀传统文化的意识，携手共进，从源头上将文化传承下去。实践过程中，我们在宝鸡眉县横渠书院做新闻人物专访中，其中的讲解员邵春燕女士在对传统文化的弘扬传播中做到了切实、切身、切心。多年来，由书院环卫工人蜕变到讲解员，这其中对于文化的传播历经了多层阶段，层层传播，一代又一代，从而在她的引领下让更多来当地的人对张载祠产生了浓厚的兴趣，在文化传播继承方面做出了自己的贡献。

我国传统文化的精髓之处众多，时至今日，社会的日益发展令人们对传统文化的继承失去了意识与理念，经济建设日新月异却忽略了积淀的文化建设对国家的重要性，因此倡导更多青年人从文化传播的点滴做起，不积跬步无以至千里。

（二）文化博大精深，缺乏文化保护人

我国传统文化具有博大精深的特点，这得益于数千年来的发展和演变，然而在这种过程中传统文化却面临着一点一点的流失、破坏、甚至是消逝。其根本原因在于人们的不良行为，这一点意味着并不是所谓的烧算是对传统文化的破坏，其实不去关注、保护同样是对文化发展的不管不顾。现阶段我们缺少对于文化的保护人，或许还不够。我们需要宣传并动员更多的有心人发起对传统文化保护的行动。

实践过程中在宝鸡眉县张载祠里面有很多赋有文化内涵的事物，无论是历史的碑文还是张载的生平思想等。古人张载强调“性与天道合一存乎诚”，他有志于“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

古人的思想精华在今天仍旧具有很大的指导意义，对于青年的求学，对于国家太平的建设，对于今天十强调的文化建设与社会主义核心价值观的关系中都有诸多借鉴意义。弘扬和保护中华优秀传统文化应立足当今，从小范围做起，发展更多的群体投身到传统文化的继承保护工作中来。

二、传统文化传播的新路径

（一）文化讲授制度的开展是文化继承创新的重要途径

传统文化的保护并不能从单一的学习和效仿上入手，而是要创新文化传播的途径和形式，文化的建设需要人，需要发挥人与人之间的联系，正是在这种双向循环的联系中建立了文化讲授制度。利用口头传播与这一基本的方式逐步演变为一种人与人之间的联络网。在网状体系下形成对传统文化的传播的新机制。这一新的形式贯彻了文化先继承后创新的理念，在传播中发展传统文化，在发展中创新文化形式。尤其注意在文化传播过程中坚持先进文化的发展方向，坚持用辩证的态度创新文化，在文化突围路径中寻找新的实践点。

得益于实践过程中的发现，现阶段在文化遗产景区中安排了更多的讲解员，而这些人恰恰是在文化继承创新中起到关键作用的人们，他们用切身的文化积累为更多的人讲解当地文化形成演变的现状，这种“讲授制度”的创新性在于用口述的传统形式让传统文化得以更广阔的人为与地域性的传播。作为文化创新的重要途径，应大力发展和培养更多的有识之士投身到传统文化的创新与保护中来。优秀的传统文化需要创新，而前提是精髓的传统文化需要永久的传承和保护下去。

（二）科技力量的融入成为传统文化创新的新纪元

科教兴国表明科学与教育并重，两者不分家。而“教”也包含着文化。传统文化的保护与传播面临很多问题，其中包括人员缺失、社会环境变化、经济与文教发展间不平衡等等。将科学的创新力量融入对传统文化的传播上，有助于传统文化的持久保存，并且这种传播过程本身带有科技性，趣味性，更利于传播与创新。将新近的科学元素加入对传统文化的介绍和推广中，让原本晦涩的传统文化充溢着生动性，从而拓展传统文化传播的性质和渠道。

发挥科技的带动作用，运用科学技术例如三维立体效果等对传统文化的遗迹进行全方位的效果展示等，或开发数字展馆等还原传统文化的真实面貌。探寻文化多元发展模式，规避更多商业化发展模式，还原传统文化其真实内涵，因此这就需要社会各界多方面的共同努力，共同为保护和创新传统文化贡献多方面的力量。

（三）坚持和树立正确的方针政策是文化传播的助推剂

文化的发展是一个双向过程，不能任其文化的自由发展，“文化”虽然作为一个抽象的概念，其发展却是实在的，所以在传播过程中，要坚持党的方针政策，坚持在文化大发展大繁荣的背景下推进继承和创新。良好的文化环境和氛围为传统文化的传播带来了新的契机。在正确方针的指引下，传统文化寻根沿着符合中国特色社会主义的道路前行。当前，传统文化的发展容易被一些不良因素引向不良的发展之中，因此，规范传统文化正确的方向和内容是创新的前提。

良好的文化发展战略作为传统文化传播新形式的重要一环，应立足于当地的文化实际当中，不可盲目顺应其他地区的文化发展方式，要规范文化的发展范畴，顺应文化的正确发展方向。积极鼓励传统文化朝着有利的方向发展，带动更多人投身到对传统文化的创新建设中来。

在文化传承的实践过程中，应坚持以下几个方面的建设。一是要加强对优秀传统文化的宣传和引导，从源头上杜绝对传统文化引导有不良企图的人群，建立健全相关文化保护政策和策略。二是要灵活的并多元的传播传统文化，在传播过程中运用传播学的相关知识，正确引导人际传播传统文化等。三是要鼓励社会各界人士加入对文化资源的保护、开发和利用的行列之中来。用文化法规的作用从根本上推进对传统文化的创新建设。

（四）文化综合传播是文化创新的未来发展源泉

文化发展不分国界，中华传统文化屹立于世界民族之林，中华传统文化具有一定的世界地位。现如今，世界也建起多所孔子学院，中外文化交流与传播越来越密切。衡量一个国家的综合实力，文化是其中一支必不可少的因素，重视文化的国界性传播有助于中华传统优秀文化走向世界。文化是一种力量，是一种传承的力量，在创新过程中文化传播与发展有挑战也有机遇，在世界民族之林中，中华优秀传统文化经久不衰，博大精深，有自己独特的风格特点，但与他国文化相比之下，文化自身也有其发展的不足，所以需要在与世界文化联系交流中，弃其糟粕，形成更好的文化创新源头。

创新是各国现阶段都非常重视的项目，多国也在积极进行着非物质文化遗产的申遗项目。以宝鸡省为例，有众多的非物质文化遗产，2014年将在宝鸡法门寺举办第27届世界佛教徒联谊大会，这项世界性的佛教徒盛会为法门寺带来了新的传播途径和良好的机遇。作为非物质文化遗产范畴的一部分，利用传统文化与人际传播的良好结合，开拓了文化发展新的方向，组织多种爱国主义教育宣传活动，通过组织传播的形式拓展了传统文化的发展源泉。在发展宝鸡非物质文化遗产这一方面上，宝鸡将发展旅游服务业作为申遗的基础前提，积极开发第三产业，通过大众传媒等进行传播与宣传，例如借助大众媒体进行宣传报道，通过纪录片的方式对外界进行宣传，从而将传统文化的发展引进世界。在新近社会中，同时通过自媒体传播这一途径，加快了传统文化传播的新方向，大众通过手机软件等进行自媒体的互动，开拓了传统文化发展的新路径，彰显了文化传承与创新间密不可分的程度。

因此，传统文化传播过程中形式多样，但根本目的都是为了传承优秀传统文化使之得以不断发展创新，文化创新过程需要有良好的制度支撑，良好的文化传播氛围，更需要人与人之间切实地投身到传统文化的传承创新之中来，从而增强文化的竞争力，提高我国文化的综合国力，在传播过程中探寻更多的新发现。

三、传统文化发展的新变化

（一）传统文化发展过程中趋于集聚性

中华传统文化的发展演变，形成了诸多具有地域特色的文化范畴。地域性这一特点类似于“一方水土养一方人”这一说法。发展过程中具有相同特色的文化有一定归依感，从而形成了文化特色相交融的新变化。也正是这种新变化，使得传统文化在发掘方面有了更多可探寻的依据。例如宝鸡非物质文化遗产过程中，宝鸡眉县的旅游发展逐步呈现出聚集性的特点，景点与景点之间距离拉近，在集聚的过程中逐渐将传统文化的传承与创新让更多人来宣传与带动。

（二）传统文化发展过程中趋于开放性

传统文化在几千年里之所以保护的妥当，其中有一个不可否认的原因是它的封闭性，不为人知，不被开发利用。当今，传统文化在传播过程中为人所知，为人所用，有利有弊，虽然开放性的利用中也会使传统文化遭到一定的破坏，但这种逐步的开放性却让文化得到更广阔的传播与弘扬，传统文化的继承与创新这两者的发展都需要文化作为一个开放的范畴从而通过更多的人或是宣传等进行文化的取精华弃糟粕。

（三）传统文化发展过程中趋于全球化

文化是民族的，也是世界的。传统文化的发展中需要立足自身，同时也需要立足世界民族之林中，全球化发展中给传统文化发展带来了新的机遇和挑战，传统文化发展中应借鉴其他民族有益的文化，取其精华去其糟粕，在本民族传统文化传播中带来新的机会，与他民族优秀文化进行好的融合。从未让更多优秀文化屹立于世界民族文化之林中，带来更广阔的发展空间。例如宝鸡的旅游服务业发展过程中有更多的外国友人参与其中，这无形中就带动了传统文化走向世界的脚步。

四、结 语

传统文化在传承过程中存在不足，要从各个方面把关对于传统文化的建设。在现实性这一特定的历史环境下不断建设和发现传统文化新的源泉，把握立足点。坚持正确的基本方向不变，继承传统文化有益方面是文化创新的基础，建立健全文化制度是保障，多元的发展传统文化走向世界是目标。传统文化应遵循科学的发展规律进行创新，在继承中发展，在发展中继承。

传统文化在发展过程中国家给予了相关政策支持，挑战与机遇并存的局势之下，更加需要理性客观的分析传统文化面临的现状与危机，唯有客观准确的分析传统文化发展的现实环境和未来方向，才能更好的把握文化发展的新方向。

传统文化在传播过程中有了新的形式和新发展，在此基础上有助于传统文化的传承，探寻与传承传统文化的思想内涵，创新传统文化的发展形式，是每位中华儿女义不容辞的铁肩道义。

参考文献：

[1]刘守华.文化学通论[M].北京：高等教育出版社，1989.

篇（6）

民族文化是一个民族在长期的历史过程中对自然环境、社会环境适应的结果，是一个民族智慧的结晶和重要特征。每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。对于优秀的民族传统文化应该保护和传承。布朗族人在长期的历史长河中形成了独特的自我意识和自我价值，热情、朴实、坚强的民族性格成为宝贵的精神财富，并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化，反而他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。如果一个民族对本民族文化的认同不强烈，这个民族共同体就很难生存下去。布朗族作为一个有着悠久历史的民族，有着比较完备的伦理道德规范。这些伦理道德规范（如：尊重妇女、平等和睦、团结互助等）和原始习惯法（布朗人若犯了某些法规，村社必按习惯法进行严惩），起着维护民族团结，促进社会和谐发展的作用。

二、形成学校、家庭和社会的布朗族传统文化教育合力

教育是代际间保留文化的重要力量，教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人。课程是文化传承最重要的载体。建设好布朗族民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分。在传承民族文化方面，由于民族文化教育不纳入国家教育评价体系，布朗族地区学校教育有责任成为推动民族文化教育的有效渠道。学校教育的系统性、目的性、组织性，使得布朗族地区家庭和社会教育中难以完成的民族文化知识教育任务可以借助学校教育形式来承担。学校的民族文化教育活动必将深化学生的民族观念，增强学生的民族意识和文化认同意识，使学生的民族自信心和民族自豪感得到进一步提高。推动民族文化进校园，可以把布朗族地区的本土知识和文化与国家课程要求的现代社会文化相结合，促进教学内容与地方性知识的紧密联系，使课堂教学走向民族学生生活世界，摆脱目前布朗族地区课堂教学常常与民族实际生活严重脱离的困境。

家长在家庭教育中对布朗族文化传承起着至关重要的作用，父母的教育价值观，教育期望无疑会对学生的发展产生直接的影响。对于布朗族家庭来说，家庭教育是布朗族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。

民族文化认同感是文化主体在共同的社会实践中对某种文化意识在心理上达成的共识。布朗族传统文化的根在社会、在乡土，根植于群众和社区。学校组织学生积极参与社区文艺汇演、生产劳动、社会调查等社会实践活动，有利于发挥学校的文化高地作用，促进学校和社区的交流以形成良好的支持性关系，推动社区文化建设，增强学生的社会经验和民族文化知识，提高学生对社会环境和民族文化的适应能力。如双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县每年为宣传民族传统文化，助推旅游业发展而举办的“文化艺术节”，该活动不但是全县各族人民的文化盛宴，还是学生们喜闻乐见的学习机会和展示民族传统文化的有效途径。

从以上可以看出学校、家庭、社会教育是布朗族民族文化传承的主要途径，三者紧密联系，缺一不可，布朗族传统文化教育纳入学校正规教育体系是民族传统文化传承的必要途径。但学校教育毕竟精力有限，不能囊括布朗族传统文化的所有内容。家庭教育的重要性就凸现出来，家庭教育通过潜移默化的方式传承传统文化知识，更有利于学生接受，家庭教育可以补充学校教育的不足。同时，每个人都生活在社会群体中，所以社会这个重要的文化传播途径，尤其是新闻和网络等媒体对青少年的影响非常大。因此，要注重形成学校、家庭和社会的教育合力，共同促进布朗族传统文化的传承。

三、实施民族语言教学，提高布朗族“听”“说”能力

语言是一个民族的重要特征之一，是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。语言表达着瑰丽的民族文化传统，渗透着人际交往在内的一切民族文化的特征和精神。布朗族有着自己独特的语言和丰富的民间口传文化，但由于布朗族没有文字，大多数口传文化只在民间流传，已挖掘出的口传文化则通过汉语或傣文将其记录下来。但是作为一个民族文化传承的重要手段之一，民族语言的重要性及其深远意义是不可忽略的。布朗语在布朗族的生活当中具有很重要的实用价值，语言的传承是民族文化传承的重要内容，将民族世代积累的文化延续下去。首先，发展双语教学，以汉语和布朗语作为布朗族学校的授课语种。学校采取不同的授课方式，布朗语没有文字的障碍。用布朗语与学生进行日常交流、介绍民族习俗，用布朗语学习民族歌曲等等，这样不仅向布朗族学生介绍了布朗语也使学生间接的了解了传统文化。其次，对教师进行布朗语培训，在布朗族学校工作的教师不会说布朗语，学校应该有组织的进行教师培训，并逐渐建立一套系统的教学机制，提高教学质量。再次，通过与家庭的沟通合作，加大布朗语的使用频率。家庭是布朗族学生学习布朗语的一个重要场所，学校应该有意识的发挥家庭教育的作用，通过与家长的沟通合作，使家长能够自觉地在家庭中使用布朗语进行交流，增加学生在家庭中使用布朗语的频率，由学校、家庭共同打造一个学习布朗语的环境，提高布朗族“听”“说”能力

篇（7）

文化强国作为新时期的重要发展战略，是实现中国全面发展的根基与重点，而优秀的传统文化凝聚着中华民族的集体智慧结晶，在文化强国战略中具有战略性地位。就目前而言，无论是在中国特色社会主义中关于传统文化精神的借鉴传承与发展，还是在现代的社会环境下对传统文化的学习研究，都是非常具有积极意义的举措。当然，文化产业和文化公益的双管齐下更快更好地促进了民族传统文化的传承与发展，促进了文化强国的建设。

文化强国战略对传统文化的定位

实现中国梦，意味着实现国家富强，民族振兴，人民幸福。而为了实现中国梦，除了经济建设、政治建设、社会建设，生态建设之外，当然还有文化建设。文化强国战略是新时期在经济迅猛发展的前提下中国实现全面发展、和谐发展、科学发展的重要举措。在建设文化强国方面，人民群众的文化实践创造是首要的源泉，除了要积极吸收世界先进文化之外，最重要的是对中国优秀传统文化的传承与发展。民族传统文化是中华文明的源泉，是宝贵的历史遗产，是我国实现文化强国的历史支撑，因此，在文化强国背景下，继承与发展民族传统文化，有着积极的现实意义，可以推动我国文化事业整体发展。

2013年12月26日，在纪念同志诞辰120周年座谈会上的讲话中说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。”众所周知，中国是世界闻名的四大文明古国之一，中华文明有着上下五千年的历史，从秦皇汉武到唐宗宋祖，每一段历史都是一次文化的传承与发展。从诸子百家的学派纷争到具有深远科学意义的四大发明，民族传统文化可谓博大精深，源远流长，数度辉煌。民族传统文化的历史传承，体现在理性、智慧、力量的传承上，传统文化是中华文明不竭的源泉，是建设现代化大厦的雄厚根基，是人类不断攀登文明高峰的丰厚积淀。了解、学习、研究民族传统文化，取其精华，去其糟粕，继往开来，综合创新，做到真正意义上在文化强国背景下对传统民族文化的传承与发展，使中华文明在新时代展示新风采，始终走在世界文明的前列。

将传统精神与现代文化精神相融通，传承与发展传统文化

核心价值观对传统文化的传承与构建。党的十报告中提出，积极培育和践行社会主义核心价值观。而现阶段中国特色社会主义核心价值观的构建是以社会主义核心价值为基础，同时又离不开对中国优秀传统文化的传承与发展。社会主义核心价值观实际上是在中国优秀传统文化的基础上，对中华文化的现代诠释。

中国传统文化一直都蕴含着独特的价值体系，从春秋战国时期百家争鸣，到先秦乃至后期的朝代，不同学派各抒己见，百花齐放。其中，诸如仁，义，礼，智，信等文化精神则是一直被认同尊崇的，同时也是中华民族几千年来文化的积淀与精髓。中国传统文化，传统道德精神一直延续至今，并成为当代中国核心价值观的重要基础。现代中国特色社会主义核心价值观中从“忠孝”到“仁爱”到“信义”最后到“和平”，无一不和中国传统文化中的“仁义礼智信”相对应。这体现了在建设文化强国的背景下，在传统与现代相结合的文化发展中，对民族传统文化的发展首先是对民族传统精神的传承，再通过创造性的发现，应用、创新与发展，将传统精神与现代文化精神相融通，以此来构建中国特色社会主义核心价值观。

学术研究与教学过程中对传统文化的传承。大学文学、史学、哲学等专业是对传统文化进行研究、传承的主要平台。就目前而言，大学的传统文化教学越来越注重对传统文化的传承与发展。除此以外，全国范围内成立了许多关于传统文化的研究机构和学术团体，学术论坛也如火如荼的举办，一些重点大学更是针对社会高端人士开办了国学培训班。传统文化以其本身的特质与光芒吸引了更多现代人的关注、学习与研究。这些针对传统文化的学术活动以及相关的论坛组织使得传统文化不再是少数人的文化，而是全民的文化，这在很大程度上为传统文化的传承与发展开辟了更多的途径，从而更好地推动了文化强国的建设。

文化强国战略是传统文化在新时代下发展的新机会与新途径，而传统文化则是实现文化强国战略的重要根基

增强文化产业的传统背景。文化产业作为重要的社会资源，是潜在的生产力。在构建文化强国的过程中，要想实现对传统民族文化的传承与发展，首先需要增强文化产业的传统背景。以电影电视为例，电影电视作为面向广大群众的传播媒介，具有很好的宣传效果，但是很多电视电影题材很大程度上是以现代流行元素为要点来构建和改编的，因此，为了更好地向民众宣传传统文化，让更多人了解民族传统文化，就要求电影电视作品在创作的过程中要多引入传统文化故事、历史事件、风土人情，将传统文化用现代的方式表达与传递。正如《舌尖上的中国》这部纪录片，具有典型的代表意义，它将中国各地域特色的餐饮文化，搬上荧幕，扩大了文化的传播范围，使更多的人了解、接纳并且热爱中国传统文化。其次加强对中国传统优秀文化的研究与传承。发展具有中国特色的文化产业，不仅具有巨大的经济效益，更加具有重要的社会效益，有利于传统文化的传承与发展，更有利于文化强国的建设，提升国民素质，增强国家的文化软实力。

推动文化公益在传统文化上的发展。构建传统文化传承体系，实则是对民族传统文化的整合与收纳，从而更好地服沼诠家的“文化强国”战略。在传统文化体系的构建上，首先，可以成立一系列的文化建设研究所，由国家投资设立，并给予一定的资金支持，鼓励文学家、史学家等学者对中国传统文化进行深入研究。其次，政府文化部门可以共同推动举办一些传统文化推广活动，针对小学生可以举办一些儿童经典诵读活动；针对社会人士，可以开设一些公益性的学习培训，传统文化学习论坛等，让更多的人了解并参与到传统文化的学习、传承与发展中。最后，对于整个国家而言，可以建立国家级的中国传统文化交流会，将孔子学院开办到世界各地，这一系列的举措都推动了文化强国背景下我国传统文化的传承与发展。

传统文化和文化强国战略在国家理念上一直都具有一致性。文化强国战略是传统文化在新时代下发展的新机会与新途径，而传统文化则是实现文化强国战略的重要根基，二者相辅相成、缺一不可。马克思也说，人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。中国传统民族文化，经过历史的积淀，传承的是民族的智慧，发展的是民族的精髓。越是民族的，则越是世界的。从只有发展文化产业和文化公益事业这两个角度对中国传统文化进行传承与发展，利用现代化方式来发展传统精神，将社会主义核心价值观与民族精神真正内化到每一个国民的内心，才能更好地将中国优秀传统文化推向世界，提升文化软实力，实现文化强国的目标。

（作者为长春大学美术学院副院长、副教授）

篇（8）

关键词：

家庭教育；传统文化；传承

中国传统文化是我们炎黄子孙历经千百年的积淀而成的，它以儒家思想为核心，还包含道教、法家、阴阳家等文化形态。它的表现形式也多种多样，包含古代的曲、赋、诗、词、国画、对联等。家庭教育是传承优秀传统文化的重要载体，它有可能实现优秀传统文化的传承，充分的认识并且结合教育现状从各方面入手将优秀的传统文化融入家庭教育，使优秀的传统文化得以传承下去。

一、在家庭教育中传承传统文化的可能性

第一，家庭教育是学校和社会这两种教育形式的基础，是整个教育过程的基石。教育是传承传统文化的一个重要的途径。家庭教育作为学校和社会两种教育的基础，人出生后的第一所学校就是家庭，孩子首先在家庭中接受教育，家庭是个人发展的摇篮，塑造一个人的最好的地方。家庭理应作为继承和发展传统文化的前沿阵地，家庭教育必然承担起传承传统文化的任务。传统文化是否能融入到家庭教育中对个人的成长和传统文化的继承发展都有深远的影响。第二，我国法律明确规定以及现在社会对家庭教育和传统的文化的重视。《教育法》第一章总则第七条明确规定：“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀的文化成果。”文化是透过教育的方式扩散到社会中并产生影响的。作为教育过程中重要环节的家庭教育，不管从法律或是孩子的全方位发展来看，家庭对子女的教育都应该融入传统文化。现在社会越来越注重传统文化，这一趋势表现在很多方面，2016年的春节联欢晚会的一个鲜明的主题就是弘扬正能量、传承优秀传统文化。曾说，文化的兴盛是一个国家和民族强盛的支撑。没有文化的传承和弘扬发展，就不能完成中国梦，中华民族能够创造源远流长的中华文化，也一定能够实现中华文化新的辉煌。第三、家庭对传统的文化的传承有其独有的优势。首先，家庭对子女的教育是普遍性的和长久性的。家庭生活中长辈对于晚辈的影响是最普遍的，也会伴随他们的一生。家庭教育对传统文化的灌输是会伴随孩子一生的，也会影响到他对下一代的教育。其次，家庭给子女的教育具有渗透性。这种教育能够将传统文化融入家庭日常生活中，透过家庭中的每个成员的言传身教慢慢渗透到子女的思想和行为中去。这种教育是润物细无声的，是其它任何形式的教育都没办法比拟的。第三，家庭对子女的影响具有亲和性和权威性。父母对子女的关怀是细致入微的，同时我们在无法自立生活时依赖家长的供给和照料。这种依赖使子女对父母和长辈有更多的信任，因此，父母和长辈的教育能起到更好的效果。第四、家庭教育历史悠久。家庭教育对子女产生教育和影响比其他形式的教育要早，自从有家庭就会有家庭教育。我们所知道的有关这种教育形式的典故有很多，岳母刺字、曾子杀猪、孟母三迁。家庭教育是从古至今一直有的一种形式，传统文化以这种方式在家庭成员中一代一代的传承下来。我们今天所要做的就是结合时代要求不断地传承和发展优秀的传统文化，使传统文化能够薪火相传。

二、怎样在家庭教育过程中传承传统文化。

1、取其精华去其糟粕

传统文化是一个大的概念，它既包括好的部分又包括不好的部分，我们要传承的传统文化是其好的那部分，也就是优秀的传统文化。中国优秀传统文化是指中国传统文化中体现民族精神价值内涵的精华所在、精神所在、气魄所在。由于时代的局限性，传统文化中有一部分只适合当时的社会条件而不适合现在的社会甚至会造成不良影响。对于这些，我们要辩证的看待，选择那些有生命力的适应现实社会的优秀的传统文化加以传承和发扬。例如，当我们讲到儒家思想的时候，大家往往会想到“三纲五常”，其实儒家的有很多思想是现在社会的需要的。孔子关于人的德行方面讲仁、义，主张仁者爱人，具体到真正爱人的人是能够履行社会义务的人。这种观点和现在社会的各类法律规范和规章制度的要求是一样的。

2、优秀传统文化的教育要从小开始，着重培养孩子养成优秀的品德

我们是非常注重家庭教养的国家，一个人的举止谈吐、待人接物、人生价值观都能表现出这个人的家教。家庭是塑造一个人最好的地方。家庭教育更多的时候是在教人形成个体自身的修养和价值观。家庭教育首先应该教孩子怎么做人，这种教育应该从孩子小时候开始，当孩子形成自己的价值理念以后，要再想做出改变就很难了。所以，对孩子的品德培养要从小开始，要从优秀的文化传统中吸取养分。孔子曾说过：“一个有学问修养的人，要修养身心，实现他人生的成长和发展，大体上要分成三个阶段：“入则孝，出则悌”，“谨而言，泛爱众，而亲仁”，“行有余力，则以学文”。[1]这三个阶段向我们展现了一个人成长的必经过程。这与我们经常说的“要做事，先做人”有异曲同工之妙。在孩子价值观还没有形成之前，让他们在优秀的传统文化的熏陶中成长，养成良好的思想品德和行为习惯。不管是对自身的思想状态还是对社会关系的处理，都发挥着不可或缺的正面的指导作用。同时，应该注意的是要在孩子能够理解的基础上对其进行教育，不能为其带来负担。在孩子学习认字的时候充分的运用这些承载着传统文化的书籍，选择孩子能够理解，有助于孩子养成良好习惯、良好性格、良好家教的内容解释给他听，让小孩们在认字的过程中接触到这些带有优秀传统的文化，接受它的熏陶。在孩子能够理解的基础上让其背诵一些简短的文字和优美的片段，这样不仅能够起到教育意义还能培养孩子的文学素养，他小时候学习到的这些知识随着他的理解能力和运用能力的不断发展会逐渐表露出来，形成孩子们特有的文化气质。

3、为人父母者要以身作则

在日常的学习生活中，家长是孩子们最好的榜样。家长的处世为人会悄无声息的影响着孩子对事情的判断。一般来说，温暖、充满爱心的家庭培养出来的孩子也会是充满阳光和正能量的，正所谓“身教胜于言教”、“上行下效”。当要求孩子“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒”时，家长要先亲力亲为做到这些，在子女跟前树立一个良好的榜样。想必大家很熟悉一则公益广告：孩子学习妈妈的行为，为妈妈洗脚。它就是要告诉我们：父母是孩子最好的老师，父母的行为毫无疑问的影响着其子女，一句“妈妈洗脚”不只是孩子的模仿，也象征着传统美德的传承。因此，在外来文化不断引进的现在，我们要端正态度，在坚持自己的优秀传统文化的同时不断吸收优秀的文化因子，不断地为我们的民族文化增加新的内涵。只有立足于我们自己的传统的优秀文化的基础上更加形象全面的教育孩子，只有这样才能让我们的优秀的传统文化传承下去，才能全面实现建设文化强国的目标。

4、在进行优秀传统文化的教育中既要坚持与时俱进，也要注意忠于原典

这两方面看起来貌似存在矛盾，但是在家庭教育中对传统文化的选择还是应该注重这两点的。有些经典的事例拿到现在的情况中可能对孩子的教育意义不大，随着社会的发展，人们的思想也在变化，有些故事所承载的寓意受到质疑。比如孔融让梨，我们一直用这个故事来教育孩子要学会谦让，随着时代的变化人们提出质疑，那么，我们不妨转变思维，用这个故事来教育孩子们学会分享。相应的，有些成语、谚语的意思往往被歪曲理解，有的甚至是错误的理解，那么我们在教育孩子的时候就应该摒弃这些错误的解释，从原典出发，正确引导。就像我们通常说的“以德报怨”，教育我们要有宽大的胸襟，对有负于我们的人也要施以恩德。其实，原文是“何以报德？以直报怨，以德报德”。（《论语•宪问》）如果要以德报怨，那我们拿什么来报德呢？其实孔子认为要“以直报怨”，就是用公平坦率、光明磊落的人格，正确对待那些不公平的事情和有负于自己的人。而不是一味的献出恩德去面对已有负于你的人。家庭教育是我们每个人都在经历着的。我们的父母给我们教育和影响，不久的将来我们也会有家庭和孩子，我们也会给我们的孩子教育和影响。当我们在家庭教育中不断地融入优秀的传统文化时，传统文化就会生生不息、薪火相传。在优秀的传统文化传承的过程中我们中华民族的民族文化也会越来越繁荣昌盛。

作者：杨雪松 单位：渤海大学学院

篇（9）

一、在高中阶段进行传统文化常识教学的必要性和迫切性

中华民族是一个有着悠久、灿烂的文化的民族。悠久的历史文化蕴含了这个民族优秀的精神，让中华民族能够一直傲立在地球的东方。但在中国经济、社会飞速发展的今天，许多优秀的民族传统文化正在被淡化甚至已经消失，外来文化不断渗透，学生对优秀的传统文化的理解日渐模糊。而在本应传承传统文化的基础教育阶段，由于应试的压力，教学只为高分的现象极为普遍。经典古文未能涵咏，诗词名篇未及吟哦，使得学生与大量的优秀传统文化失之交臂。

为贯彻党的十八届三中全会关于教育领域深化改革的精神，教育部于2014年3月26日，在的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出，加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分；是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径；是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。2016年10月，教育部考试中心的《2017年高考考试大纲》，在“古诗文阅读”版块中明确提出了“了解并掌握常见的古代文化常识”的考核目标。

由此可见，在高中语文教学中进行传统文化常识教学已经不再是一个做不做或者什么时候做的问题，而是一个当下必要而且迫切的工作。

二、关于高中阶段传统文化常识教学的内容

中国的传统文化是以汉民族文化为主体的。从时间跨度看，从夏商周上先圣三代，一直到晚清；从内容上看，其主体应该是儒家文化，辅以道家、佛教、法家等文化形态。

研究近年来，北大、人大、南大等国内知名高校国学院的培养计划，可以看到教学内容从古代哲学、古代政治、古代经济到古代文学、古代史学、古代民俗……包罗万象，无一不有。然而，高中阶段，尤其是高中阶段的语文课程中，现实的因素制约了我们不可能像高等教育一样，将所有的优秀传统文化作为教学内容。

以课程标准和2016年的新考纲的实际要求，笔者梳理了现行通用的人教版教材中的传统文化常识，可以分为以下几类：

1.古代历法常识。如古文中经常涉及到的纪年方式、计时方式等。

2.古代星宿相关常识。如《滕王阁序》中涉及到的星宿分野的知识。

3.古代姓名称谓常识。如古文中常涉及到的姓、氏、名、字的相关知识。

4.古代职官常识。如古文中常涉及到官名和官职变动的词语。

5.古代年龄的称呼。如古文中常涉及到的一些表示年龄的词语。

6.古代的礼仪制度。如婚恋诗中涉及到的出嫁礼仪。

7.古代的节庆常识。如古代重要的节日的时间和主要的民俗。

三、关于教学途径的一些简单尝试和构想

由于急功近利的教学环境，一线教师们往往采用“填鸭”式的教学方法，往往是罗列出所谓“常见的文化常识”，然后让学生们强行记忆。笔者所加入的各种教学交流群中，散见的皆是《高考文化常识100题》。然而，我们知道没有理解的记忆是根本无法长久的，这种死记硬背的教学方式显然是不科学的。笔者在阅读了大量的理论文章和相关经验介绍后，做了一些思考和尝试。

1.立足教材，用有限的教学资料拓展整合教学内容。文化常识教学是高中语文教学的重要内容，但绝不是唯一内容。在有限的教学时间中，要进行文化常识教学，首先就需要我们充分整合教学内容，将教材中涉及到文化常识内容进行足够地拓展和有效地整合。

比如，在学习《寡人之于国也》时，遇到“申之以孝悌之义”，这时就可以针对“孝悌”拓展延伸儒家的“八德”。不仅如此，还可以从“四维”（礼、义、廉、耻）到“五常”（仁、义、礼、智、信）再到“八德”（孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻）的演变，延伸到“孝”的地位在传统文化中的日趋提升。并且讲到古代越来越重视“孝”，是因为伴随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定功能日益突出。这样，不仅让学生积累了相关的文化常识，也加深了学生对宗法制社会和自给自足的家庭经济社会的认识。

2.注重理解，调动既有阅读经验和生活经历加深记忆。没有理解的记忆是无法长久的，靠死记硬背明显不是积累文化常识的好方法。文化常识虽然是古代的，但是许多优秀之处依然被传承了下来，镌刻入了我们的基因之中。学生无法理解某些文化常识，是因为学生没有意识到自己应该调动阅读经验和生活经历。这就要求老师们在教学的过程中帮助学生弥补这些问题。

3.构建知识体系，让思维做到有的放矢。有些文化常识不论讲多少遍学生总是记不住，有些文化常识学生明明记住了但是一做题就出错。归根究底，笔者认为在很大程度上是因为学生没有构建合理的知识体系，知识杂乱无章。因此，我们有必要指导学生构建科学、有效的知识体系。

4.通过实践活动，巩固所学内容。如果教学文化常识，仅仅是为了应付高考，或者坐而论道，就显得有些狭隘了。进行文化常识教学，最主要的目的是让学生传承优秀的传统文化，培育民族精神。所以，进行文化常识教学，最后还是要学以致用。由此，进行实践活动，也是一种不错的教学方式。

四、小结

在当下文化大繁荣的背景下，在语文学科之中进行文化常识教学，弘扬中华民族优秀传统文化，是十分必要的，更是迫切的。教学文化常识，不应是急功近利的，而应真正站在树立学生文化传承意识的立足点上，让学生了解、感知、传承民族优秀的传统文化。本文所探讨的一些教学途径，主要是建立在理解的基础之上的，希望学生能够对传统文化通过理解记忆而后形成一套完整的体系，并且能够影响自身的价值观和处世方式。

⒖嘉南祝

[1]张岱年，程宜山.中国文化精神[M].北京：北京大学出版社，2015

篇（10）

所谓传统文化是指由历史沿袭来的思想道德、文学艺术、风俗习惯、法律制度、古迹文物、生活方式等一切物质文化和精神文化的有机复合体。它的主要价值，在于其保证文化发展的连续性和可选择性。每一代人都需要向传统文化搜求发展的蓝本与灵感，然后才能在此基础上创造和发展。面对西方文化的强势入侵，中华传统文化作为一种重要的基础性资源，对于构建中华民族的现代精神具有重要意义，对它的保护与传承事关民族的未来、国运的兴衰。

二、电视媒体保护传承中国传统文化的途径

电视媒体作为当今影响力最大的大众传媒之一，集声音、画面、文字于一体，对现实环境信息的纪录具有最大量和最逼真的效果。同时，形象直观的传播特点，使电视媒体受众较少受文化程度和生活经验的限制，其传播规模与效益也居当今媒体之首。如何利用电视传播的这些优势和特点，来完成保护传承优秀传统文化的社会责任，应该是电视人不断思考的重要课题。

1.丰富节目的类型和内容

观众对反映传统文化内涵的节目需求是呈现多样化的。以传统节日文化的电视传播为例，目前的文艺晚会或新闻资讯类节目已不能满足观众对传统节日文化传播的需求，应运而生的“清明诗会”、“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、“中秋诗会”等电视节目颇具中华文化内涵和艺术色彩，同时兼顾传统节日文化的国际化传播，在海内外都吸引了大批观众。而央视文艺频道在春节期间推出著名文化学者于丹的古典诗词系列讲座——《丹韵词音》，更是将中华优秀传统文化的历史美、文学美与电视媒介的形象直观性巧妙地融合，对保护和传播传统文化做了创新性的改变和尝试。从传播效果来看，这些节目将尊重观众与完成媒体责任有机结合，将传统文化的深层意蕴与电视媒体的通俗表达完美融合，很好地完成了对中华传统节日和中国古典文学的现代化解读。

2.转换表达方式，营造媒介景观

电视媒体在保护和传播传统文化的过程中，不应一味追求收视率，而是要准确理解自身价值，精心策划好各类节目。充盈着民族化的思想意识和情感诉求的表达方式，才是观众习惯和乐于接受的。近些年，中华经典诵读会的逐渐兴起，就是电视媒介转变表达方式、努力挖掘优秀传统文化元素的一种有益尝试。而央视一年一度的《感动中国》评选活动是电视媒体通过营造媒介景观，弘扬中华传统美德、提升社会主流价值观的有效途径。除此之外，“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、陕西“华山论剑”等等电视直播活动所营造出的媒介景观，将文化性、知识性、趣味性、可视性融为一体，使观众在酣畅淋漓地品味优秀传统文化魅力的同时，也引起持续地注意和思考，在保护和传承中华优秀传统文化方面的作用，无疑是积极的。

3.制定传播策略，提升传播效果

篇（11）

一、蒙汉双语教育中对蒙古族传统文化负载的认识与态度

(一)教师的认识与态度

教师的认识和态度决定双语教育传承文化的重要方面，因为教师有强烈的民族使命感和文化意识，对传统文化传承具有认同感。但是，事实上蒙汉双语教师对于蒙古族传统文化负载的问题认识不够深入，对文化的自觉性和整合能力有待提高。

(二)学生的认识与态度

现代教育的主体是学生，学生的认识和态度决定了蒙古族传统文化负载的程度，因为学生是蒙汉双语教育中的最大受益者。但是，事实上大部分的学生认为学习和掌握蒙古语是有必要的，但是只限于能和本民族的人进行交流，并不是为了更好地学习本民族的传统文化，而且大部分的同学对本民族的民风、民俗、民族艺术了解得不够深入，但是，大部分学生还是希望在双语教育中学习到本民族的传统文化，如社会历史、语言文学和传统科学等。这对传统文化的负载也是有一定推动影响的。

二、完善蒙古民族传统文化在双语教育中负载的途径

(一)蒙古民族传统文化负载在双语教育中的途径

蒙古民族负载传统文化在双语教育中的途径包括四个方面:双语教学、校园建设、自编教材和团体活动。双语教学指用蒙古族语言和汉语相结合的教学方式，教师把蒙古民族传统文化载入课堂，通过对蒙古族语言和文化的讲解，使学生能够掌握蒙古族文化。校园建设包括显性文化建设和隐形文化建设。显性文化建设指物质文化建设。指通过宣传栏等方式来宣传民族文化。学校的隐形文化建设包括精神文化建设和制度文化建设，隐形文化通过精神和制度方面传达蒙汉双语教育文化。自编教材是指蒙汉双语教育的学校根据学生的特点用蒙古语独立编写的教材，包括蒙古族传统文化。团体活动包括蒙古民族歌舞表演，用蒙古语讲故事大赛以及演讲比赛和蒙古民族传统游戏等课外活动。

(二)双语教育中以蒙古语言为载体负载蒙古族文化

蒙古族传统文化需要双语教育来传承，而蒙汉双语教育是以语言作为载体的，在蒙汉双语教育中用蒙古语作为母语进行语言文化习得，然后学习主流文化，在蒙汉双语教育中使二者的冲突减少，更好地完成民族地区的双语教育的教学任务和教学使命，最大限度的传承蒙古族文化，促进民族传统文化的发展和实现蒙汉民族文化的交流和融合，在教育公平的基础上开拓新的教学模式。因此，蒙汉双语教育是促进蒙古民族传统文化负载的最重要手段和最有效的途径。

三、实现蒙汉双语教育中蒙古民族传统文化负载的目标

(一)在多元化社会中培养学生的社交能力

在当今多元化发展一体化的过程中，蒙古民族文化和汉民族文化交流融合中相互碰撞，一方面，汉民族文化中有蒙古族文化的影子，另一方面，蒙古民族文化通常会吸收较多汉民族文化的因子，我国双语教育的目的是培养蒙汉兼通的双语双文化的人才，要具备包含多元文化在内的社交能力，不仅要学习本民族的传统文化，也要学习主流文化。在学习主流文化和蒙古民族传统文化的同时，提高在多元化社会中的交际能力，把握正确的方向，促进民族融合文化的进一步发展。全面深刻的理解蒙古民族的传统文化，发现蒙古民族与汉族文化的区别，才能进一步提高自己的社交能力。在现代多元文化发展的社会中，不仅要求能够利用自己蒙古民族文化知识融进本民族的社会生活中，同时也能利用学到的汉民族文化知识融入主流社会，增强自我竞争的能力，不至于丧失蒙古民族文化知识而被民族所抛弃。

(二)传承蒙古民族优秀的文化

蒙古族学生了解和学习本民族的优秀文化成果，可以通过蒙古族传统文化的校园教育，使蒙古民族本土文化进入校园，培养学生自身的态度、情感和价值观。由于蒙古民族生活在比较特殊的游牧生活环境中，在蒙汉双语教育中培养蒙古民族的人文社会知识和自然地理，培养蒙古民族学生的民族自豪感，增强蒙古族同学的实践能力和创新精神，更有效的传承蒙古民族优秀文化，从而实施蒙汉双语教育的重要目标。蒙古民族有着灿烂和优秀的民族文化，有着自己的教育内容和教育体系，在现代社会中，现代学校在蒙古民族地区普遍建立，蒙古民族文化受到汉民族文化和其他民族文化的影响，蒙古族文化知识的传播在学校教育中逐渐地减少，甚至有些学校已经不再设有蒙古族传统文化的课程，其实，蒙古民族文化拥有强大的生命力，蒙古文化在其他领域仍有发展，在这种情况下，蒙古民族成员对蒙古民族传统文化应该有独特的情感，蒙古民族文化拥有得天独厚的地方性价值。

(三)实现国家认同

国家认同就是指对国家符号与国家共同体的认识，具体表现为对自己国家历史文化的接纳而产生的自豪感、对自己所属的族群和集体无意识的承认而产生的归属感、文化自觉以及对自身政治身份认可而产生的忠诚感。不同的少数民族承认和接受中华民族公共的文化渊源和历史演变，虽然在不同的自然环境中，但是都在一个具有多元地理区域和生存空间中。在多民族国家，公民对自己的国家有着坚定的信念、历史文化的积淀、价值观和国家主权认同感，蒙汉双语文化基因在蒙汉双语教育过程中实施并传承，通过独特的蒙汉双语教材和蒙汉兼通人才的教师，让蒙古族学生进入学校这个校园后，能够体验到对社会的积极态度和民族自豪感，逐渐产生对家乡和祖国的归属感，不同民族文化间的相互博弈。

四、蒙汉双语教育负载蒙古民族文化传播的任务

每一种文化都有自己的价值观取向，不同民族文化间的相互融合，促进了民族文化的变迁，中华文明才能不断地发展和前进。蒙汉双语教育之所以能够达到民族认同和国家认同的相统一，是因为蒙汉两种文化间的“差异”并不是完全没有阻碍的全盘接受，也不是发展中的威胁，蒙汉双语文化蕴含多样化生命而存在。蒙汉双语教育的功能是理解不同民族文化的差异，而不是去消除这种差异的存在。而是应该去保护这种差异，才能达到蒙汉教育民族认同和国家认同的自觉意识的提高。

五、充分保障蒙汉双语教育的实施

蒙汉双语教育在实施效果的评价体系和双语教育实施的开支保障，以及整个关于实施蒙汉双语科学和完整的管理机构，都必须得到充分的保障。

(一)建立蒙汉双语教育文化负载的评价体系

内蒙古的双语教育评价体系应有利于民族文化的传承和发展，如:奖励在评优及绩效工资等方面传承蒙汉文化的蒙汉双语教师，奖励在团体活动中传承蒙古民族文化成绩出色的学生。奖励在双语教育文化负载实施中取得明显效果的学校。

(二)协调蒙汉双语教育的主管部门