传统文化与现代化大全11篇

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篇（1）

摘要：传统文化与现代化不存在时间上的先后次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出的观点。  

关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体  

  

文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那么，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。  

为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化

篇（2）

摘要：传统文化与现代化不存在时间上的先后次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出的观点。  

关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体  

  

文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那么，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。  

为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化

篇（3）

中国传统文化是中华民族经过上下五千年的文明演化，从而汇集成的一种反映中华民族特质与风貌的民族文化，是我国民族历史上各种思想文化、意识形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

一、中国传统文化对现代生活的意义

单从传统文化中的诸子百家思想中来说，儒、法、道、墨、名家等思想对于我国的政治思想有着非常重要的指导作用。作为传统文化主干的儒学，就是适应中国社会现实需要的精神，它推行“仁义礼智信”，倡导内外无二、本末一贯的“实学”，这种实用理性精神无疑与我国的“为人民服务”的宗旨，坚持实事求是的方针是十分切合的。而后来的儒学则更是秉承着实践理性精神。正是在有着这种内在实践与理性精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人民形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能在波澜起伏的历史轨迹中远胜于其他东方国家。而在文学、宗教哲学、建筑等方面，传统文化对于我国的现阶段发展也有着十分重要的传承意义。

第一、中国传统文化对中国社会思想文化起着良好的整合作用。它的文化整合力量使得中华民族能够凝聚并且团结在一起，借此凝聚的力量，从而推动了经济的发展。而另一方面，种族血缘的亲和力，使得政治政权间有着非常有效的控制力，这使得整个社会能够稳步向前。悠久的传统文化使得整个民族能够紧密的结合在一起，共同地推动整个国家的发展。

第二、中国传统文化是中国经济增长的潜在动力。儒家文化中的“忠”、“孝”、“礼”、“义”，以及从其中衍生出来的爱国、和谐、诚信等观念，使得国民愿意为了国家的发展，牺牲个人的利益，有利于政府发挥自身的主导作用，有利实现宏观经济政策的落实与施行。同时也有利于中央与地方实现良好的控制关心，实现全局统一，从而促进国民经济的整体发展，缩小贫富差距，实现共同富裕。此外，刚强自健、厚德载物等理念，使得社会成员不会囿于一隅，这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。

第三、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源，对于现代生活观念的引导有着十分有益的借鉴价值。中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华不仅为社会主义新道德体系的建构提供宝贵的基础资源，也为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就必须要汲取传统道德文化中的有益资源，不断丰富和补充现代人的精神养料。

中国传统文化中的积极入世精神、务实实用理性精神、乐感文化精神对于现代生活观念的引导也起着非常重要的作用。它使得人们能够树立积极乐观的心态，能够使人们在价值观念急剧变化的当下，保持健康良好的心态，实现理性自觉，缓解各种焦躁不安的情绪，如传统儒学中的“实学”精神和“中庸”理念。这对于公民树立现代生活观念有着十分良好的借鉴价值。

二、如何实现传统文化的传承与创新

随着时代的不断变迁，经济的飞速发展，科学技术的不断更新，传统文化在某些方面逐渐出现脱节现象，有些传统文化甚至已经遗失，这些不得不引起我们的重视，做好传统文化的传承与创新对中国的现展有着十分重要的推动作用。而如何借鉴我们的传统文化，做好传统文化的传承与创新对于我们的现代生活，对于中国的现代化发展成为我们现阶段应该思考和必须思考的问题。笔者认为需要在以下几个方面入手。

首先，在文化传承上，必须加大文化发展资金投入，扩展传统文化宣传，做好传统文化的延续工作。中国传统文化经过两千多年的考验，已深深融入中国人的生活之中。这无疑是我们的一个非常有利的因素，因为这说明我们还没有彻底的脱离传统文化的影响，我们还有着非常浓厚的传统文化素养。

其次，我们可以发现，在众多西方文化的主旋律影片中，利用了许多中华文化元素，如《花木兰》、《功夫熊猫》等，西方在借用我们的元素在宣传他们的主题思想，那么我们为什么就不能立足自身，挖掘自身的潜力，实现新的变革和发展呢？

第一，继承传统文化，就要不断地学习传统文化，掌握其精髓。要用自己的实际行动去发扬实践传统文化，结合生活中的事例把传统文化广泛传播出去。

第二，传统文化传承中必须“取其精华，去其糟粕”。我们需要剔除传统文化中的封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设、成为对现代生活有用的思想要素，要扩展思维，采取多样化的传承方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。

第三，在传统文化的创新中要不断发掘文化优势。继承和弘扬优秀传统，加大对中华传统文化的整理与开发。我国的传统文化博大精深，这使得我国在21世纪的文化软实力竞争中拥有着极强的竞争优势，当之无愧是提升文化软实力取之不尽的宝藏。

第四，要处理好传统文化与现代化的关系。实现民族文化现代化的转换，赋予传统文化以时代精神，使之成为与现代社会相适应的高级文明。加强青少年的传统文化教育、通过多种教育方式，使广大青少年理解和继承优秀传统文化精髓，让中华民族文化代代相传。

第五，要大力发展本土文化产业。文化产业的竞争在国际竞争中的比重愈发扩大，而中国文化的未来命运，在一定程度上取决于中国文化产业发展的程度，取决于中国文化产品在世界文化市场所占的份额。因此，必须积极发展文化产业，并使之与传统文化的继承与创新巧妙结合，努力增强我国文化产业的整体实力和竞争力。

我们在传承传统文化的同时，也要不断地加深文化创新。实现传统文化与现代文化、现代价值观念的深度结合，使之为我们的国家发展、人民富裕服务。中华民族的历史绵延五千年而未曾中断，中华文明薪火相传的动力就源于其不固步自封，在历史的大潮流中，不断地吸收新的元素，不断地加强自身文化建设，其“博大精深、兼收并蓄”的特点使得我们的传统文化有着非常旺盛的生命力。

篇（4）

中图分类号：G12文献标识码：A

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动――、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐――认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护――经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

篇（5）

校园文化理念就是构建校园文化的指导思想，一种体现传统文化与现代文化相结合的校园文化理念，必然使校园文化洋溢传统经典与现代文明的气息，令学生喜闻乐见，铭记终身。我们广州市天河中学2008年搬迁至广州新城市中轴线珠江新城，毗邻广州塔、花城广场、海心沙亚运公园、省博物馆、省图书馆和广州歌剧院等众多广州文化新地标。为了在原有基础上进一步丰富校园文化的构建，使之与本地域文化地标相匹配，更重要的是对学生健康成长有潜移默化的影响力，我们提出了天河中学校园文化理念——底蕴深厚，青春时尚，以生为本，面向未来。这一理念强调了校园文化既要继承传统，注重历史底蕴的积淀，又要与时俱进，适合学生青春时尚的特点，最终是为了以生为本，面向未来，促进学生健康成长。正是在这一明确而又科学的校园文化理念引领下，天河中学的校园文化在传统文化与现代文化的交融中构建，深受学生的喜爱，丰厚的校园文化使学校成为学生的精神家园。

二、要有体现传统与现代相结合的校园文化载体

笔者这里所提的校园文化载体主要是指物化载体。毫无疑问，由古至今，文化的物化载体如纪念地、纪念物、雕塑等都有着“此地无声胜有声”的育人作用，给人带来心灵的震撼与洗涤。天河中学因势而造了一系列校园文化风景线，例如：“人品树”——三棵呈三角形分布的秋枫树，连起来既是“人”字也是“品”字，故取名“人品树”，立一石碑记载：“学会做人，品德为重，三棵枫树据此呈‘人’字‘品’形布列”。再如“齐贤道”——连接学校教学区与生活区的是一条隧道，隧道东西两侧雕刻有中外杰出人士头像，这条隧道被命名为“齐贤道”是为了鼓励学生“见贤思齐”，立志成才。还有“和园”——绿茵丛中的“和”石提示着民族的传统精神“和为贵”，三块分别酷似马、鸟、鱼的象形石，诉说着人与自然、人与人要友善相处的现代和谐理念。“棋苑”——墙壁上呈现未下完的棋局，石桌石凳是学生棋赛之地，使学生感受楚河汉界智慧博弈的同时更能懂得做人必须“棋行天下”，遵守法律法规，社会公德，切忌横行天下，无法无天。这一系列的物化风景，亦古亦今，成为校园文化的载体，蕴含着传统与现代的丰富内涵。在高中毕业典礼上，天河中学送给每一位学生一副体现学校校园文化的对联：“十年百年莫忘人品树，千里万里永走齐贤道。”这幅对联在即将离开母校的学生心目中引起了强烈的共鸣，也使天河中学真正成了值得学生回望的精神家园。

三、要有体现传统与现代相结合的校园文化生活

篇（6）

中图分类号：J218 文献标识码：A

动画片作为一种文化传播媒介和艺术符号，承担着文化传播的功能，而我们每一代人身上又都肩负着传承本民族优秀传统文化的责任。在我们生活的时段出现动画民族艺术形象的空白，它伴随着动画形象向具体生活环节的层层渗透，将在意识形态领域引发的一系列不良后果，是应该引起我们深入思考的。目前，我国越来越多的有识之士开始清醒地认识到，随着科技经济全球一体化的发展，以及科学技术现代化进程的加快，我们越来越应该重新估价本土文化艺术的价值，挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，重新塑造新时代的民族形象。

每一部动画作品，无论什么题材、风格，都会受到创作者的民族、文化等因素的影响，在角色性格、思想、动作、言语、场景、道具、甚至主题思想等各方面体现出本民族特征。每一部动画都或强或弱的带有本民族的文化烙印。

中国动画，在造型和场景方面，都带有强烈的民族风格、民族化故事。而民族化视觉元素是体现民族风格的重要手段，在此基础上在民族心理方面作深层挖掘，才能表达民族化风格的内涵。

动画艺术的健康发展需要营造一种本土文化氛围，展现本土文化独特的文化魅力。我国第一部由万氏三兄弟创作的动画片《铁扇公主》取材于古典名著《西游记》。享誉世界的中国动画片《大闹天宫》，在角色和背景设计、动作、音乐中都充分吸取民族传统造型和戏曲的独特风格，无论是孙悟空还是玉皇大帝或是四大天王的造型，无不取材于中国的传统文化，从敦煌壁画到中国戏曲造型，甚至到中国的门神，都是《大闹天宫》中人物造型的来源。这既符合中国人的欣赏习惯和审美要求，又丰富了世界艺术文化宝库。著名影评家凯恩・拉斯金评论说：“这部影片可以和《圣经》中的神话故事和希腊的民间传说媲美。它们同样是充满了无穷的独创性，迷人的事件、英雄式的事件和卓越的妙趣。”影片通过杰出的视觉设计使美猴王成为人们喜爱的形象。

之后的水墨动画《小蝌蚪找妈妈》和《牧笛》再次将民族艺术在动画中展现得淋漓尽致，法国《世界报》评论《小蝌蚪找妈妈》：“中国水墨动画柔和的景色，细致的笔调，以及表示忧虑、犹豫和快乐的动作，使这部影片产生了魅力和诗意。”而《牧笛》则将这一风格推向了极致，该片继承了我国传统的写意抒情的美学思想，在电影结构和动画语言上作了创新实践，全片没有对白，将动画片的视觉语言发挥到了极致。《牧笛》被国外同行称赞为“一次令人神往的美的享受。”它的成功再次证明：愈有民族性，就愈有世界性。

而近半个世纪以来，在美国和日本为代表的动画强国的压力之下，我们愈来愈找不到自己的定位，放弃了自己的传统，丢掉了自己市场和民族文化观念，失去应有的观众群体。这看似是市场的因素所导致的，但究其根源是丢掉了自己的文化和传统，与动画教育中缺少本土文化教育内容也有直接关系。20世纪60年代以来的大型动画片《大闹天宫》、《那咤闹海》等动画形象影响了一代人，而又一代人却迷上了“米老鼠和唐老鸭”，现在的孩子更是时尚，竟把外国的动画形象融入自己的感情世界，甚至到了迷恋的程度，而中国本土的动画语言符号在这一代人身上似乎没有传播的可能。这是因为我们自己的动画片没有丰富的生活内涵，缺乏创新，轻视市场，缺少关爱，总之，缺乏民族文化的责任感。由此便引发我们深刻的反思，动画作为现代科技与文化结合的朝阳产业，我们虽然暂时落后，但借助文化的优势和迅速增强的经济势力，应该有能力赶上动画大国的发展步伐。

我们所关注的“文化生态”包括有形的文化资产与无形的文化资源，涵盖着文化与现代人群的关系，文化与民众生活方式之间关系的方方面面，影响着人们的价值观念、生活方式和审美境界等相关的文化存在。自西方古希腊科学思想的完善，到工业革命的蓬勃发展，人们在极力追求物质财富的丰裕，追求创造文明、开发自然资源，利用地下能源和科学技术改变了几千年的传统农耕文明。科学在创造社会物质财富的同时，一些人类无法抗拒的来自自然界的报复的悲剧也在一次次上演。大自然与人和谐的关系被打破，环境污染加剧，生态平衡失控，新生疾病出现，自然资源被肆意利用而匮乏，人类的伦理道德正面临史无前例的挑战，人类又一次面临着严峻的考验。中西文化的差异，主要表现在价值取向和思维方式的不同，西方是以科学理性的世界观去认识自然、改造自然，当运用这种观点去发展科学的时候也破坏了自然生态。而中国传统思想一直受“天人合一”哲学观念的影响，人们的生产方式、生活方式和文化方式以适应自然为标准，对待自然的态度是亲切的，人与自然、人与物、人与自身的关系始终是协调发展的。在长期的农耕文明中，我们的祖先懂得了协调人类与自然关系的重要性，那就是利用自然，顺应自然，与自然共存，这表现出人文主义与自然主义精神的有机结合，并影响了中国审美思想的形成。历史塑造了中国人重人文轻数理的思想，但同时也塑造了一种中国人的人文情怀和人格精神。

动画借鉴传统造型形象有利条件较多，因为几千年形成的中国本土艺术语言比较恒定，有着深厚的受众群体。从文化传承的血脉上是无法割断的，尤其是艺术造型元素突出，有较强的包容性，承传着文化脉络的基因，具有物质文化和精神文化的多重因素。如何把这些无形的资源开发利用好，适用于动画造型之中，应该说上是振兴中国当代动画产业的一大命题。文化上的借鉴与传承，并非是空洞的概念，的确需要有识之士从研究入手，从创作开启，运用当代先进的科学技术手段把传统的形式重新解读，并融入市场之中，获得更大的社会和经济效益。我们注重对本土文化的继承，其目的是为了更好地发展现代化的动画产业，借鉴传统也是更好地服务于现代人的文化生活。

文化是艺术的内涵，动画是各国精神内涵的文化形象，具有象征性和多元性，如何让动画片富有“活性”呢，必须根植文化的底蕴。

篇（7）

中图分类号：J802.3 文献标识码：A

Self-Transcendence and Modernity Transmutation of Regional Traditional

Culture: Taking Youth Version of "Peony Pavilion" as an Example

WAN Jiang

(School of Art and Design, Nanjing Institute of Technology, Nanjing, Jiangsu 210072)

地域性传统文化是一个民族、一个区域的人们在千百年来的生产、生活中的积累和沉淀，是特定地域风格、文化观念乃至行为方式的体现，具有很强的地域性、延续性和独特性，亦是这个地方的人的文化的根和精神的魂。漫长的古代社会，落后的农耕生产方式以及交通、通讯能力的局限，地域性传统文化的发展可以说是极其缓慢的，用社会学的术语来说，处于一种微观变化之中。今天的世界已经是一个全球化的世界，跨国资本及其消费文化的历史性扩张，逐渐解构了人类社会的地域传统和生活秩序，地域性传统文化陷入前所未有的衰落与困境之中［1］。

禀承文化社会学立场的当代文化研究认为，地域性传统文化的传承，不仅体现出一个地区的文化特色，同时亦能展示出“我们从哪里来?”与“我们往哪里去?”的深层意义。置身于这样一个全球化的语境中,如何传承地域性传统文化，并保持世界文化的多元化，是一个值得探究的课题。

一、从分化转向整合：全球化语境中的地域性传统文化

地域性传统文化的文化规定性，也只有在文化的现代性话语和知识谱系之中才能被有效地言说。基于此，我们在研究地域性传统文化的传承和发展的问题时，必须对现时代特殊的文化境况及其面对的世界有一个清醒的认识。

上世纪70年代，全球化作为一个引人注目的现象，逐渐引起学术界的关注。世界的发展正在形成一个高度相关、密切整合的结构，而任何一个地域性文化单体，都越来越失去了独立发展的可能性而受制于这一结构，并在这一结构中相互依赖。这一结构，被称之为“全球化”。

外部世界对地域性传统文化的介入，必然带来一些新变化。加西亚•坎克里尼(Néstor García-Canclini)认为全球化必然会导致“去域”现象的出现。这里所谓的“去域”，指的是“文化与地域之间的之间某种自然关系的丧失”。在我看来，“去域化”这一概念非常传神的描述了在全球化条件下地域性传统文化所经历的必然变迁。从比较的意义上说，地域性传统文化的“去域化”过程实际上是和经济的“去域化”相一致的，是一种自下而上的发生的过程，这一过程特别明显的反映在作为共享文化的消费文化之中。美国现代社会学奠基人帕森斯（Talcott Parsons）把这个过程视为地域的特殊性转向全球的普遍性的必然过程。吉登斯（Anthony Giddens）则以“去传统化”这样的概念来描述地域性传统文化的现代性变迁。依据吉登斯的看法，传统文化的消解是和自然的消失交织在一起的。这里所谓的自然意指独立于人之外的环境和事件。在他看来，传统和自然在过去是一个相对固定的“风景”，一个构成社会活动的“风景”。而当这样的自然消失时，与它相联系的传统也必然受到挑战［1］。显然，在这个意义上说，“去传统化”意味着人与传统的历史、文化的空间失去了价值归依和情感归属上的意义联系，和传统文化因此不再具有维系人伦关系的现实力量，地域情感乃至地方认同也随之分崩离析了，人们的精神世界无形中变成了混沌的荒原［2］。

全球化确实是一个“去域化”和“去传统化”，并使不同地方的文化逐渐趋同化的历史进程。全球化的力量瓦解了地域性传统文化的价值并漠视了过去的一切。在这个文化与社会不断趋向同化的年代里，地域性传统文化的议题一直具有与日俱增的时代性意义，地域性传统文化应当怎样被关注，我们又该如何去寻找和建构现时代文化的“地域色彩”和“传统意义”呢?这是一个值得探究的课题。

一直以来，对于地域性传统文化的传承与传播问题，始终存在着截然相反的两种立场，一种是彻底的现代化转向；而另一种则是坚持本土的、本真化倾向。两种力量的争斗和交织妥协，构成了近年来地域性传统文化传承轨迹的“钟摆”，使我们对于地域性传统文化的传承与发展有一种难以摆脱的暧昧和两难。近年来，包括《藏谜》、《云南映像》在内的诸多艺术作品对地域性传统文化的当代关注与表达，重申地域立场、传统性文化经验进行了不懈的探索与实践，并取得了一定的艺术经验与成就。其中，台湾作家白先勇策划的“青春版”昆曲《牡丹亭》堪为力作。作品着眼于特定的地域与文化，关心与现代性日常生活真实亲近且熟悉的轨迹，产生了富有含意的地域性传统文化的新形式。该剧目所体现的传统美学，不仅被社会一般观众所接受，也得到了高文化素质的知识阶层、特别是当代大学生的欣赏和认同，为地域性传统文化的现代性传承问题提供了具有特殊审美意义的艺术经验。

二、从冲突转向和谐：昆曲《牡丹亭》的自我超越

2001年入选联合国教科文组织世界首批“人类口头与非物质文化遗产”名录之首的昆曲艺术，是江苏地区传统文化的杰出代表。昆曲杰出的文化与艺术价值尽管为世界公认，但是它的濒危境况却是有目共睹的事实。对于以《牡丹亭》为代表的昆曲文化在当代社会到底应该如何传承和发展，一直是当今学界面临的文化挑战与世纪命题。青春版《牡丹亭》以“青春”为号召，相当自觉地寻求和把握昆曲艺术本真性传承与现代性传播的平衡艺术，将现代感性主义的欲望叙事和昆曲文化的地方性传统美学融为一体，不但夯实了昆曲文化的地方性传统美学经验，还使其在全球化的进程中得到了超越时代的审美呈现。

在我看来，表演层次上的“青春”是青春版《牡丹亭》制作和演出首要的原则和追求。我国戏曲界由于种种历史原因,尤其看重演员的功夫与名气，造成名角的年龄已不年轻，扮相已不靓丽。有经验的戏剧鉴赏者对此早已习以为常，欣赏他们的演出，就是对戏曲经典的品味与鉴赏。然而，懂行的戏剧鉴赏者在当代毕竟是少数，近些年来，昆曲这门古老而优秀的艺术更因为青年一代表演者和青年观众的双重缺失而濒临失传。一般而言，戏曲文化的意义，只有在剧场中通过“演”与“观”的互动才能产生，观众总是通过对戏剧情节与戏剧人物的关注、理解与欣赏，才能进而体味昆曲艺术的。为吸引观众走进剧场，青春版《牡丹亭》在昆剧传统的舞台语汇中融入一些试图唤起当代人注目的新的表演特征。清俊优雅的舞台形象，华美的服饰，赋予古典昆曲以活泼新鲜的血肉。舞台上这对情侣不仅用缠绵的水袖来表达缱绻的恋情,而且眉目传情,举手投足温情脉脉，一时间成为不少青年观众的梦中情人。不仅如此，青春版《牡丹亭》在服装、舞蹈、舞台设计、灯光以及导演在时空调度等方面，都不露痕迹地溶进了现代意识。那些重新编创的舞蹈、表演套路，暗置了昆曲传统身段，让观众浑然不觉而又能饱览昆曲规范之美。这些具有鲜明时代特征的艺术创造，在不同的场次中比比皆是［3］。显然，青春版《牡丹亭》这种来自当代观照的艺术处理，正是消费社会最为主流的视觉化叙事转向的体现，也是青春版之所以“青春”的重要内涵。独特的叙事视野为传统昆曲文化的传达与展示提供了一种现代性美学和知识的参照系，其生动形象的认知意义实在不可低估。

如果说，新鲜的舞台语汇赢得了观众的欣赏的话，那么它也只是昆曲艺术生命力的表面延伸，传统昆曲文化的生命之源并不在这里。白先勇深知，如果我们的艺术家只是对传统昆曲的“外在形式”进行现代化转换，那么我们将越来越远离昆曲艺术文化根源。“本真性传承”正是白先勇着力要探究的关键词。青春版《牡丹亭》并非唯“青春”是好，作品中保持了传统昆曲艺术中最具地域立场、最具本真价值的社会文化共识和美学范式。白先勇聘请江浙两省昆剧团的“巾生魁首”汪世渝和“旦角祭酒”张继青对年轻演员的形体、唱腔和表演进行打磨。经过系统化的强化训练，俞玫林和沈丰英规范的动作声腔与靓丽的扮相袅娜呼应，最大限度地表征出正宗南昆意境曼妙的品格和独特的文化品位，很多第一次与昆曲接触的年轻观众也不能不赞叹传统昆曲艺术自身的魅力。在剧本改编上，由于《牡丹亭》原著剧情发展缓慢、情节拖沓冗长，为适应现代观众的视觉要求，在不改变汤显祖原著浪漫的前提下，白先勇提出了保持剧情基本完整，呈现全貌精神的要求。在“撮其精华、只删不改”的原则指导下，原著55折的《牡丹亭》被提炼成27折，剧本显得更加精简而富有趣味，杜丽娘、柳梦梅的戏成为剧中两条互相呼应起伏的戏剧行动主线，体现出汤氏原著的本真精神和艺术风貌。

更加值得注意的一点是，青春版《牡丹亭》的成功并不在于仅仅为现代人提供一个当代视觉叙事要素或者满足人们追怀经典的保守之梦，青春版《牡丹亭》追求个人幸福、呼唤人性解放，对于社会约束超越的强烈愿望，是它打破时空界限与文化障碍赢得世界认同的根本所在。在白先勇看来，这一思想内涵潜藏在原著文本中，更潜藏在现代人精神世界中。正像白先勇所表明的那样，青春版《牡丹亭》从原著中抽绎出的不仅仅是一个所谓“本真”的爱情故事，而是沿着情理冲突，人性解放的思想主线，表达出现代人对爱情张力和人生命运的情感态度和价值取向。透过“青春与爱情”这一超越时空的精神主题，青春版《牡丹亭》成功地把现代人的目光从现实世界转向一个超然的非功利的想象和情感的空间，这种与作品精神的共时性存在消解了传统昆曲文化与受众之间的距离，带有鲜明的否定日常生活的意味。在我看来，这正是青春版《牡丹亭》现代性体验的生动写照。青春版《牡丹亭》在解放人们浅层欲望的同时，也诱发了这个时代之中由人性深处的高级冲动而出发的时代体验，当代人找到了一种可以沟通的文化理解。

不言而喻，在对传统昆曲文化的审美观照中，青春版昆曲《牡丹亭》既有艺术经验的承传，也有在新语境中的艺术拓展，这是一个对于“去域化”和“去传统化”的改造和重塑过程，其所描绘的地域性的文化经验，在复杂性和人性的维度上已经超越了传统昆曲，呈现出新时期的文化和历史表征，蕴含着更加复杂暧昧的人性内涵和现实意义。

三、从传统走向现代：以“重返”为理念的文化觉醒

文化作为一个系统，它的形成不是一种力量的塑造，而是各种不同力量最终“妥协、交易和实现”的过程。在这个过程中，文化生产的意识形态不再是狭隘的、往往也不再用传统的经典式的视觉形式加以彰显，而是蕴涵在开放多元的样式之中［4］ 。青春版《牡丹亭》的成功显然为我们提供了传统的、地域性文化逐渐被全球蚀以及地域性传统文化起而抵抗全球资本的现实经验。

我们应该清醒地认识到，全球化语境中文化的发展和变化，已经远远超出了文化的地域性、传统性范围。技术的进步与影响，大众传播媒介的广泛渗透以及掌握文化资本的新的大众阶层的涌现，等等，显然难以在一个地域的、传统的范式中加以解决。这就意味着，我们必须克服静态地、孤立地研究地域性传统文化传承问题的局限性，在社会意识形态的复杂关系中不断地调整自己的文化运作方式和表达方式。在这个意义上说，所谓的“去域化”与“去传统化”不能简单化地理解成是对文化地域性立场与传统价值的消解，它不过是去掉地域文化中那些排斥性的不兼容的限制，使之演变成为一个更具有包容性和对话性的文化。我们需要的是一个整体的能融入新的维度的传承和传播研究模式，对于当前地域性传统文化传承的分析，必然要把眼睛的触角伸向当代的维度，借助当前的文化视角来理解和解释地域性传统文化的转变及其意义。只有这样我们才有可能审美地观照和艺术地发现“地域立场”和“传统文化”的历史内涵与时代风貌，并使之成为一种与社会转型和文化变迁同构对应的历史性的“地域性传统文化”，而不是亘古不移的永远的传统。

青春版《牡丹亭》的成功同样提醒着我们，当代地域性传统文化传承所秉承的立场既不是单纯的地域立场或者传统视角，也不是纯粹的启蒙主义的文化立场，而是植根于地域性传统文化命运之中的现代人的主体立场，它的核心是现代人关于地域性传统文化命运的情感态度及其价值取向。因此，在构建地域性传统文化“新”的历史内涵及其文化实践的过程中，怎样的传承方式是什么并不重要，重要的是艺术家应该以怎样的地域立场、传统文化经验和忧患意识三个关联互动的叙事伦理和价值理念去实现地域性传统文化的自我超越与现代化转换，并通过创造去发展传统文化的人文精神和时代内涵。正像青春版《牡丹亭》的成功所表明的那样，地域性传统文化传承最根本的涵义是文化价值的本真性建构，没有对地域立场、传统文化经验的理解与尊重，不思考地域性传统文化演变特征与时代文化的本质关系，就会在地域性传统文化现代化的进程中失去文化基因的根脉。人文忧患意识是地域性传统文化的人文精神与批判精神融铸而成的一种审美意识，它植根于沉重的土地，与传统文化及其现代性命运同甘苦共患难，同时，又以深刻犀利的历史眼光观照和反思地域立场和传统文化的现实价值，把地域性传统文化放到全球化的文化语境中考量和透视，洞幽烛微地发现并且揭示地域性传统文化的生存境况和历史命运，并在这种艺术的发现和揭示中，真诚地表达出对于地域性传统文化的批判精神和审美理想。这样一来，我们关于地域立场与传统文化经验的思考与描述的过程中就获得了某种超越性，并由此抵达了对现代性语境中人类命运的总体性反思。从而也在某种意义上，把地域性传统文化的重构推进到了世界文化的前沿地带。四、结语

重构地域性传统文化，不仅仅只是文化复兴的历史使命，而且还是地域立场、传统文化价值重获生机的一片绿地。在我看来，对于地域性传统文化传承中的自我超越与现代化转换问题，应该有情感与理智之分，历史与当下之鉴。我们的情感有对先人的回望，但我们的理智却是现实的；我们的历史是根性的，但我们的思维却是当下的。惟其如此，才能藉由文化的前瞻性和真理价值的创见，以一种强而有力的新形式，抵抗“地域立场”、“传统文化”被消费主义神话遮蔽和遗忘的命运。（责任编辑：帅慧芳）

参考文献：

［1］周宪（著）.文化表征与文化研究［M］．北京：北京大学出版社，2007．210-212．

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前言

由于“现代性”的内涵是随着时代、地区、民族等因素而产生不同，所以我们要将这个概念运用到中国传统艺术的现代化问题中时，必须结合我国的实际情况，用辩证、发展的方法将西方的“现代性”与中国的传统艺术中“民族性”的有机的结合起来。

一、艺术“现代性”的产生与发展

对于什么是“现代性”，福柯在其《什么是启蒙》中说：“我不知道我们是否可以把现代性想象成为一种态度而不是一个历史时期。所谓态度，我指的是与当代现实相联系的模式；一种有特定人民所作的资源的选择；最后，一种思想和感觉的方式，也是一种行为和举止的方式……”。因此，“现代性”实际上是一种超越、发展传统的行为或观念。黑格尔更认识到了现代性对于艺术的现实意义：艺术家拥有创作的自由：

l9世纪中后期至今的现代、后现代主义艺术运动，就是艺术家们自由的进行艺术创作，不停突破传统、进行各种艺术实验的表现。但是，二者所表现出的“现代性”含义又是有所不同的。现代主义艺术中的“现代性”与欧洲工业革命引起的社会物质和精神层面的动荡有着不可磨灭的关系。工业革命导致尼采所说的“上帝死了”，宗教神话思维被现代科技理性所取代。这种宗教整一性意识遭到彻底破坏，必然带来了全社会性的困惑、混乱和焦虑。艺术领域中先后出现了印象主义、后印象主义、野兽派、立体主义以及表现主义、未来主义等各种我行我素的实验艺术，就是艺术家面对这种社会剧变所作出的反应。而在经历了两次世界大战的痛苦以及现代科技的突飞猛进后，艺术家们开始将自己完全淹没在现代科技文化的浪潮中，不再象19世纪的痛苦挣扎，通过回归自我来对抗科技压力，而是开始满心喜悦的享受了，后现代主义也就是因此现了。虽然从某种意义上可以说，后现代主义的出现与风靡，标志着统治西方200多年的“现代”世界观的危机，但实际上“后现代”又何尝不是一种新的“现代”观呢，它们只是随着社会的发展、科技文化的发展呈现出了与传统更多更大的不同而已，他们是有着本质的联系的。因此，当我们借鉴西方的“现代性”观念时，必须用辨证和发展的眼光来看，而不可断章取义。

二、西方“现代性”的扩张

除了用历史发展的眼光去看“现代性”，还要注意由于发展先后、经济基础不同、社会制度差异等因素所造成的东西方现代化进程中的强势和弱势之分。注意到这个因素，就不会迷失自我而盲目的被他人所左右。

发端于经济全球化的文化全球化，就是这么一个源自西方世界的强势文化。以美国为首的西方发达国家以其强大的经济、科技实力不仅成为经济全球化的主导，也成为“文化全球化”的主导；更多的发展中国家扮演着弱势的角色，传统文化不得不面对着伴随经济全球化而来的西方现代、后现代文化的猛烈冲击。“全球化”的美国文化被形象地概括为“三片”，即代表美国饮食文化的麦当劳“薯片”、代表着美国电影文化的好莱坞“大片”、代表美国信息文明的硅谷“芯片”。而在艺术领域，美国在二战后借助其霸权化的科技、经济、政治地位向满目疮痍的欧洲推广美国式艺术，先后树立起了滴洒抽象表现主义、集合主义、波普艺术、极少主义、观念主义等符合美国意识形态需求的艺术流派，并使之随着经济全球化扩张到世界各地。在二战后3O年内，美国式艺术成为世界性艺术，成为世界艺术发展的风向标。美国著名学者约瑟夫·奈认为，相对于政治经济的硬力量，文化是一种软力量，但是它对社会的影响力和渗透力却是持续不断的。英国学者汤林森更认为这是一种新的文化殖民，是文化帝国主义的在全球的扩张。虽然汤林森说的看起来有点偏激，但是文化全球化传播的力度和强度超过以往任何一个时代，其发展势头不容忽视。

因此，面对从西方蜂拥而来的现代、后现代艺术文化，作为发展中国家同时又有着历史悠久的文化艺术成就的中国，保持一颗清醒的头脑是相当重要的，既不要盲目崇拜，也不要妄自菲薄。

三、中国传统艺术的现代化

如何实现中同传统艺术的现代化，现在存在三种观点：一，立足于过去。赞同这种选择的人主张用“传统文化中的许多优秀部分”去“抵制随着改革开放而来的西方腐败的意识文明，保持民族固有的美德与自尊”。二，立足于未来。赞同这种选择的人，强调“中同画可以推向世界，为了世界性、历史性的需要，让世界接受中国画”，立足于现在。这批论者倾向于中国美术的现代化，面对严峻的现实，对传统进行深刻的反思。很明显，前两种观点不仅忽略了传统的实践性或延续性，把传统看作静止的、凝固着的东西，还属于狭隘的“文化民族主义”观，是不明智的，也是行不通的?而第三种观点是较为符合现实需要的，冈为它是以发展和辩证的方法去看待和解决我国艺术目前面临的问题。首先，我国艺术必须是要发展的，而来自外部的促动和营养是必不可少的素。比如，被中华民族视为悠久历史传统的象征的“塔”这种建筑形式，其实是来自印度的舶来品，是随着佛教在东晋传人后才在中困遍地开花的。中世纪时期的伊斯兰围家之所以获得在科技文化上的巨大发展，是因为他们翻译了大量卉希罗的文化典籍，而欧洲的文艺复兴也是以这些著作作为启蒙和基奠的。现代的美国文化之所以能在全世界迅速传播，除了其科技、经济高度发达的原因外，其本身的文化“杂合”性也是重要原因之一一。此，并没有什么纯粹的文化可供民族主义膜拜；文化艺术的发展，除了在自身寻找发展规律外，寻求外来文化的帮助是不可避免的。其次，在吸收外来文化的时候，以何种态度对待随经济、科技、传媒浪潮奔袭而来所谓“强势文化”，是传统艺术现代化的一个关键：美同在世界上确实占有领先地位是科技文化，此，正如有史论家所说的“美国当代艺术与其说是艺术，不如说是技术的表现”在它的后现代艺术里，从集合主义、波普、超级现实主义、构成主义、大地主义、装置艺术以及广泛化的观念主义艺术，无不充斥了美国科技文化语境中的图像和技术产品，科技文化的产物成为艺术家创作的表现对象和手段以新奇体验代替审美，混迹于生活取代艺术的精英意识成为艺术的新内涵此，这种艺术已经完全脱离艺术的文化传统只是高度发达的科技、经济甚至政治的产物。以这种认识为前提，就不会将“非艺术化”的后现代艺术与发达的科技文化混为一谈，不会盲目的崇拜或反对外来的现当代文化一以“拿来主义”的方式，对于我围经济科技发展有利的先进的科技文化可以全盘接受，而对不符合我闰发聪现实，与我周艺术传统形式或意识完全割裂的后现代芝术．就要小心谨慎，只能吸收其“合理内核”了。

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一、引言

现代行政管理理论源于西方，我国行政管理理论深受其影响，但拥有五千年文明的中国，行政管理制度不可能不根植于悠久的传统文化而完全移植西方的理论。随着中国社会经济的发展与进步，构建一个适合目前生产力状况和民族特点的行政管理思想和管理方法，是一个必然要完成的历史性课题。

二、中国传统文化对于现代行政管理的重要意义

中国传统文化中包涵着丰富的管理思想，涉及到社会的各个方面和层次，与现代行政管理有着深刻的联系。把古代优秀文化与现代行政管理的实际结合起来，构建一个高效、和谐并具有中国民族性格的现代行政管理制度已成为一个重要的话题。

现代社会中的人，是有意识、有感情和有社会关系的“人”。每个人都有其特殊的社会关系及以此为依托的复杂的人文背景，行政管理制度在其实施过程中不可避免地受它的影响。中国传统文化是世界上不多的几种原生性文化之一，具有文化本源的意义。这就决定了中国的现代行政管理体系不可能抛开中国传统文化而重建。只能是在民族传统文化的基础上进行。

中华文化的核心是人。正是基于这种心理品质，中华民族才有着强大的凝聚力。现代行政管理同样以人为中心，全球化进程的加快，中国要在日趋激烈的国际竞争中取胜，政府的执政能力起着某种程度上的决定作用，就必须有立足本民族的思维及行动模式的特点，这就需要我们给予中国古代管理智慧一个全新的阐释。

三、现代行政管理理论与中国传统文化的比较

现代行政管理源于西方，根植于西方文化，然而，其中许多基本哲理都与中国传统文化有着至深的渊源和高度的融合。

道家个人管理的目标是“内圣外王”；儒家主张通过“修己”、“安人”实现“大同”，体现了个人管理目标与组织管理目标相统一的辩证关系。对现代行政组织而言，就是要注重营造一个协调个人、群体乃至社会三者利益的目标链，使前一目标的完成成为后一目标实现的前提和基础，后者的达成又是前者的印证和升华，由此循环往复而形成一个合理的目标流程网络，促成组织最高战略目标的实现。

任何管理目标的实现，都要靠一定的组织来完成。有效的组织应遵循目标一致、跨度合理、指挥统一、权责分明、职能明确等基本原则。早在战国时期，中国人就已经意识到合群是人类的本性之一，而“分”又是人类结成社会群体的必要前提，没有等级划分的限制，群体内部就会发生争夺。“合”与“分”是由社会分工和职业差别所导致的，也是解决各类组织矛盾的必要手段，是组织良性运转的前提。

在现代管理理论中，领导和激励密切相关，只有理解了人们的真实需要和行为动因，才能更好地理解激励问题，从而实现有效的领导。

我国古代有代表性的人性理论是儒家的“人性可塑说”。西方行为科学都假定人性不是一个“变数”，管理者只有设法去适应人性。而中国传统文化更强调后天的塑造与引导，如荀子主张“导人去伪”，孟子主张“领悟善端”，这比起单纯被动地适应人性会取得更好的管理效果。

今天我们大力倡导“经营人性”，只有在“人”的意义上，才能够对行政管理的良性、持久发展有一个清醒的认识。道理很简单：管理，只有基于对中国人内在价值观与幸福感理解的基础上才能收获成功。

相对而言，西方管理学注重对物化结果或阶段性成果的控制，强调控制的实效性；中国传统文化则偏重于对人的控制，因而控制的标准模糊、不精确但更具柔性。

道家主张“无为”而治，恰是最有效的控制。这一思想被彼得．圣吉称为“无为而治的有机管理”。给下属充分的行动自由去实现某构想，并对所产生的结果负全责。不再通过传统的复杂的控制系统，而是“通过学习来控制”，致力于改善思考品质，加强反思与团队学习能力，从而达到“无为而治”的最高管理境界。 转贴于

“无为而治”是道家思想中的核心命题，老子讲的“无为”是达到“无不为”、“无为治’这一目的的手段。确切地说，无为管理的实质是把人的社会性减到最低限度，通过恢复人的自然属性的方式来达到理想的管理效果。

四、传统文化与现代行政管理的共生

中国传统文化与现代管理的契合绝不是一种偶然，它有着深刻的时代背景，中国传统文化与现代西方物质文明是可以共生的。

美国通用汽车公司董事会主席罗杰．史密斯曾这样谈及他在《孙子兵法》中学到的东西：“今天没有一个对战略的相互关系，应考虑的问题和所受的限制比他有更深刻的认识，它的大部分观点，在我们当前环境中仍然具有和当时同样的重大意义。”历史上积淀下来的诸多文化遗产瑰宝，在形成中国现代行政管理模式的战略运筹理论过程起到了巨大的推动作用。

西方管理惯用“二分法”把完整的组织划分为‘管理者”和“被管理者”两大对立阵营。中国文化推崇圆满和谐，认为只有组织内处处融通一致，才能形成一广大和谐的系统。打破这一系统，组织便不得安宁。

现代行政管理是以人为本的管理，在人本管理从“以个性为本”、“以人性为本”到“以人文为本”的转化过程中，文化对行政管理的影响权重日益增加，绵延五千年的华夏文化充分说明了我国在对文化的整合与管理方面的巨大成功。中国文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐，已浸透中华民族文化肌体每一个毛孔，和谐局面的实现和保持才能趋向管理的最高境界——“无为而治”。

参考文献：

[1]哈罗德孔茨等著，郝国华等译.管理学.第十版，经济科学出版社.

[2]张国庆.行政管理学概论（第二版）.北京大学出版社，2000年版.

[3]宋光华，王文臣.企业管理科学化、现代化与中华文化.北京：首都经济贸易大学出版社.

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中图分类号:G64文献标识码:A文章编号:1003-949X(2010)-07-0067-02

党的十七大报告明确提出:“要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。”

我国在走向现代化的过程中,如何使我们的现代化和民族传统文化获得新的生命形式,是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。

当代大学生是传承和发展中国文化的实践者,如何认识中国传统文化在今天的价值与走向,这对中国实现现代化、中国文化的发展与建设、中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。

一、让当代大学生了解和正确认识中国传统文化

让当代大学生了解和正确认识中国传统文化,了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现:

1.中国传统文化以儒、道、法、佛为主,其中儒、道两家思想为主干,法、佛形成互补之势。实际上历代皇朝交替使用道家、儒家、法家、佛的治国思想。一个新的皇朝建立时,为了医治战乱的创伤,往往采用道家学说,“无为而治”,休养生息。当皇朝已经稳定,经济已经恢复,皇帝便转向儒家,兼用佛家、法家,以此来巩固政权、巩固已经形成的社会、政治制度。皇朝末期,矛盾重重,社会大乱,皇帝更多倚重法家,想用严刑峻法来挽回危局。这种互补的文化精神是中华民族大一统国家长期稳定发展、富有极强生命力的基础。

2.道德至上的人本主义“民为贵,社稷次之,君为轻”,这种以人为本的人文主义或人本主义,向来被认为是中国文化的一大特色,也是中国文化精神的重要内容。尤其以儒家为代表的以人为本的思想,在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。人与人(讲和为贵,上下尊卑、长幼有序)的关系以及人自身的修养(内圣外敛,以德治国)问题,是一种宗法集体主义人学,是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。荀子有一段话讲得很清楚:“有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已,不可得也。民不亲不爱,而求其为己用、为己死,不可得也。民不为己用、不为己死,而求兵之劲、城之固,不可得也”(《君道》)。我们应当积极地挖掘中国历史上“重民”的思想精华,在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中,使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。

3.重实践理性所谓“实践理性”,主要体现为一种重现世、重实践、重事实、重功效的思想方法和价值取向。它作为中国传统文化心理结构的主要特征,由来久远。而以理论形态去呈现则在先秦儒、道、法、墨诸主要学派中,尤其是深受儒家人文主义精神以及明末清初启蒙思想家经世思潮的影响。作为一种思想方法,它注重客观事实,注重历史经验,重视直觉顿悟和整体思维,满足于解决问题的经验论的思维方式。作为一种价值取向,实践理性注重身体力行、经世致用的行动哲学,尤重道德功利主义。实践理性对中国文化精神和民族精神的影响至为深远,深得人心的“实事求是”的思想路线是实践理性学术传统在实践中的积极效应。据考证,实事求是原意是一种严谨治学的科学精神,对后世产生了相当积极的影响。它所奉行的学以致用、身体力行的信条对中国历代志士仁人的人生价值也有着深刻的影响。但值得注意的是,这种传统的重经验的思维方式,影响和阻碍了中国人抽象思维能力的发展。

4.厚德载物的文化兼容精神与强大的生命力。“兼收并蓄,”思想是中华文明的基本思想。《易经》中说:“地势坤,君子以厚德载物”、《中庸》中也讲“万物并育不相害,道并行而不相悖”, 意即要人们以大地般宽广的胸襟承载万事万物,顺承天道。海纳百川,有容乃大。中华文明本身就是以汉族文明为主,吸收本国各民族文明以及外国文明而形成的。汉唐时汲取外来文化的气魄十分博大,显现出强大的汉唐雄风。近代中国在中西方化交流中对外来文化兼收并蓄,将西学中的优秀成分加以吸纳、摄取、涵化,使之成为中华民族文化的有机组成部分。特别是1919年的以后,经过对多种思潮的百家争鸣,推求比较,中国革命选择了指导思想,仅仅二三十年时间,中国人就走完了欧洲花了三四百年时间才走完的“文艺复兴”、“启蒙运动”的思想历程。从而使中国革命面貌焕然一新。中华文明正是因为既能保持和发展自己的主体,又能从别的民族的文化中选择、吸收其优秀的部分而极富生命力,历经5000年不衰。

5.以天下国家为己任的爱国精神和崇高的人格境界。以儒家为代表的中国传统文化历来强调以齐家治国平天下为人生最高目标,以大一统为社会理想状态,把国家民族的前途和命运放在首位。这种爱国主义情愫深深积淀在中华民族文化心理结构之中,不知感染和熏陶了中国历代多少志士仁人!从范仲淹的“先天之忧而忧,后天下之乐而乐”到文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,从顾宪成的“风声、雨声,读书声,声声入耳;家事、国事、天下事、事事关心”,到顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”,从林则徐的“苟利国家生死以,岂因祸福趋避之”到鲁迅的“我以我血荐轩辕”……这些格言至今仍闪烁熠熠光华,无一不是这种爱国主义精神的典型写照。

二、对当代大学生进行中国传统文化教育的重要意义

当代大学生是传承和发展中国文化的实践者,如何让当代大学生认识中国传统文化在今天的价值与走向是我们当前高校教师需要学习和急待解决的问题。

当代大学生对中国传统文化的冷落不应只归因于大学生本身,更应该归因于社会因素。由于传统文化一般很难直接创造经济价值,与一些应用性强的知识相比,传统文化知识看似无用,因此也容易被冷落。另外,社会知识体系越来越多元化,大学生需要掌握的知识也越来越多,只能在传统文化的学习上分配有限的时间与精力。

对当代大学生进行传统文化教育,并让他们认识其重要性,其最主要目的就是要培养他们树立正确的道德观、人生观、价值观。 现代社会文明呼唤人的素质的提高。实践经验表明,中国社会的现代化,就其精神实质而言,是人的现代化,人的现代化就是民族素质的现代化。一个民族如果缺乏以人的理想、道德为核心的人文精神,就不可能实现真正意义上的现代化。一种健康向上的人文精神,是一个民族全面进步的必要条件。而民族素质的现代化,离不开文化的现代化。全面推进素质教育,提高受教育者的全面素质是教育工作的战略重点。人的现代化,是当前我国现代化建设的一项紧迫任务。培养和造就高素质人才是高等教育的根本任务。

中国传统文化,近年来受到海外文化界人士的极大关注,他们所看重的就是中国民族文化中突出的人文精神。当今社会评价人才的重要标准是看其是否具有创造力。而创造力从哪里来,著名科学家钱学森认为:创造性思维往往在不同学科的知识和思维方式的交叉渗透中产生。学习中国传统文化是扩大知识面、提高学生综合素质的一个重要途径。爱因斯坦曾明确指出:“如果把哲学理解为在最普通最广泛的形式中对知识的追求,显然哲学就可以认为是全部科学研究之母。”中国传统文化中的儒家、道家、兵家、阴阳家、魏晋玄学、宋明理学等都是不同的哲学体系,我国现代著名的中国哲学史专家张岱年教授也曾说“哲学是文化的思想基础”,“是在文化整体中起主导作用的”。“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系,想了解中国文化,必须了解中国哲学。”惟有继承才能发展,只有发展才是最好的继承。当代大学生要继承和发展古老的中国传统文化,就必须好好学习它,在思想观念上重建起传统文化的框架。科学思想是具有一个内在规律的系统,思想的发展必然形成一定的逻辑构架,同时也构建起一定的观念体系。让当代大学生学习传统文化的思维方法,并理解和认识中国传统文化对于科学研究具有的指导意义。

篇（11）

一、现代环境艺术设计中我国传统文化元素的融入现状

从上个世纪末开始，中国现代化环境艺术设计逐渐走入设计误区，部分设计师在进行设计创作时过度追求西方文化，部分设计师在设计创作过程中一味的追求高档材料的运用，忽略了设计搭配的重要性。另外，还存在着一部分的设计师在设计过程开始之前并没有对设计进行科学合理的整体规划，这些都导致我国传统文化在实际中的应用较少或者应用实施单一刻板。造成这种现状的主要原因有以下两点。其一，外来设计理念在中国的盛行甚至后来居上，其主要表现为我国现代环境艺术设计中对于中国传统的环境风水学以排除迷信的观念进行抵制，以致于我国在设计理念方面存在着一定的理论空白。在这样的情况下，发展较为完整的外来设计理念逐渐在中国设计行业中占领重要地位。正是由于现代环境艺术设计师对于西方文化的过度追求，以致于我国的传统建设特色都逐渐在被忽视的过程中失去光环。另外，这还导致当前的环境设计大都形式相同，失去了我国传统的地域特征与文化特色。其二，中国传统特色的环境作品越来越少，急需被保护。这主要表现在我国当前现存的中国特色传统建筑的设计思维与案例保存较为完整的地区大多都集中在偏远城镇或者山区。例如中国传统特色明显的环境设计典范包括存在安徽皖南的宏村，在环境设计以及建筑设计方面都具有较为完整的中国传统特色，但是随着外来设计理念的影响逐渐深入，此类具有中国传统特色的设计正在逐渐减少，并且由于现代化建设与城市的不断推广与扩张，现代环境下的这类建筑正在逐渐消失减少。所以，应当加强在现代环境艺术设计中中国传统文化的融入以及加强保护传统的具有中国文化特色的建筑。

二、现代环境艺术设计中我国传统文化元素的实际融入措施

1.在设计中对传统中国文化进行引用与复制

要实现中国传统文化元素在现代化设计中的有效融入，设计师可以在设计中对传统中国文化进行引用与复制，将中国传统文化中象征性意义强的视觉形式在现代环境艺术设计中进行体现，从而实现在新的载体上进行全新的视觉形式创造，从而实现符合现代审美的情感塑造。另外还可以在传统文化的基础上进行适当创新，让相关文化元素在保留其基本形态与神韵的基础上实现现代化设计的表现，表达相关的民族思想与精神。同时，在现代环境艺术设计中也可以直接对传统元素进行复制应用，将其融入到现代化设计载体当中，通过现代化的形式对中国传统文化进行有力表达。

2.在设计中对传统中国文化进行优化与变异

在现代环境设计当中，加强传统文化融入的重要手段还包括在设计中对传统中国文化进行优化与变异。设计师可以对中国传统文化元素进行深入研究，从中发现适合现代化设计的美的元素作为实现设计创作的素材。之后对相关素材进行现代化的分解、重组，使中国传统文化元素可以与现代化设计进行相互融合，这主要是进行传统文化与现代化西方特色的相互结合的方式。例如，上海的著名建筑经贸大厦就是通过以上方法实现的具有中国传统特色现代化建筑设计的典型实例。在设计进行时，设计师将传统的塔型结构进行元素分解与创新，将其运用到现代化高层建筑设计当中。设计师在进行塔型结构运用时，没有对该元素进行生搬硬套的形状放大，其主要是运用现代美学实现塔型比例与建筑比例的协同。并且设计师主要是以密檐式塔作为建筑设计的基本设计思维立脚点，对该塔型的轮廓、线条以及精神进行深入分析与概括，再通过现代化的设计手段与设计理念进行传统元素的有效表达。

3.在设计中对传统中国文化进行继承与创新

在现代环境艺术设计工作中，设计师可以在设计中对传统中国文化进行继承与创新，将中国传统文化元素与现代化的审美观念的现代化的建筑结构进行相互融合。在进行相关建筑设计时，利用文化传承进行传统建筑特征表达的同时又以创新精神实现现代化建筑风格的表达。例如，苏州博物馆的建设就是实现文化传承与创新两相结合的重要成功设计案例。在进行该建筑设计时，设计师首先对中国的传统文化内涵与人文精神进行深入分析，并以此作为设计实现基础，然后采取现代化环境艺术设计理念采用现代化的建筑材料进行传统文化的表达。在进行博物馆外观设计时，将其以传统建筑的形式进行表达，使其在所处的苏州古建筑群落中不至于格格不入，实现该地区环境的建筑设计整体性。而博物馆的内部构造与设计有充分发挥了现代化的设计理念，运用科技感与现代感十足的多种几何图形来进行造型设计。博物馆内的现代化设计元素与馆外的中国传统造型元素的两两结合，在表达公国传统文化的同时符合现代人们的审美观念，有效的实现了在现代环境艺术设计中对传统文化的继承以及创新。

4.在设计中对传统中国文化进行隐喻与创新

在现代环境艺术设计当中，隐喻手法的应用是实现中国传统文化内涵表达的重要手段。其主要是通过环境设计当中所包含的元素与形式来对环境之外的精神进行隐晦表达。对于中国传统文化精神来说，其主要是对传统文化内涵、价值以及寓意的表达。将具有民族的特色的图案、摆设以及风格融入到环境艺术设计当中，都是实现文化内涵表达的重要手段。利用创新思维来实现传统文化的隐喻表达，主要是对现代环境艺术设计作品同时兼具现代化与中国化的特点。另外，根据设计所处的环境还应当包含相关区域的区域文化特征。例如，孔子研究院的设计就是在设计中对中国传统文化进行了隐喻与创新。在进行建筑设计时，设计师主要是将中国传统书院引入到建筑规划当中，使其具有古典建筑的精巧构局。设计师在建筑的左右两边分别设置了座山与案山的象征形态，并根据中国传统风水学进行引水渠与小河的添加，体现了中国的传统文化观念，从风水学上为该建筑提供了极佳的风水地理位置，是传统的设计体现。在该建筑群落的设计中，设计师运用多种传统的建筑文化元素作为设计支撑，灵活运用隐喻手法，将传统的文化元素利用现代美学观念进行充分提炼与变异，实现隐喻下的中华传统文化的有效表达。