文化传承和文化自信大全11篇

绪论：写作既是个人情感的抒发，也是对学术真理的探索，欢迎阅读由发表云整理的11篇文化传承和文化自信范文，希望它们能为您的写作提供参考和启发。

篇（1）

“文化自觉”这个概念可以以小见大，从人口较少的民族就可以看到整个中华民族，甚至是全人类都要面对的问题。“其意义在于生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展的趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”先生认为，中国传统文化有其自身独特的价值，但是，文化在其变迁过程中也逐渐显现出一些自身的局限性。因此，只有在顺应时展的趋势下，不妄自尊大、取其精华、弃其糟粕，了解自身民族历史文化，做到以自己的民族为傲，坚守自己的民族文化，保护并传承下去，才是一种真正的文化自觉。

对文化自觉的界定涉及了以下三个层次的意蕴：第一层，在追求现代的发展中，要充分认识本民族传统文化中对现代生存有重要精神价值的内容，自觉对待民族文化中具有普适性意义的部分，并让其在新的时空条件下得到发扬光大；第二层，注重理解和诠释他者文化的经验和长处，并能够针对社会实践需要，博采众长，自觉吸收他者文化中的精华，运用到自身文化建设中来，在多元文化中自觉交流、吸收和整合，增强文化力量，形成一种人类和谐的文化理念；第三层，在分析、比较、鉴别、吸取和整合传统文化、外来文化中，自觉实现文化创新。

文化自觉和文化自信，二者相辅相成，没有文化自觉就没有文化自信，没有文化自信的支持也就不会有真的文化自觉，因此在讲文化自觉时，必须要谈及文化自信。所谓文化自信，则是指一个国家、一个民族、一个政党对自己的理想、信念、学说以及优秀文化传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍惜，对当代核心价值体系的威望与魅力有一种充满依赖感的尊奉、坚守和虔诚。也就是对自身文化内涵和价值的充分肯定，对自身文化特质和生命力的坚定信念。

二、文化自觉与文化传承

人类学家克莱德・克鲁克洪说：“文化是指整个人类环境中由人所创造的那些方面，既包括有形的也包含无形的。”现在所说的文化，正如克鲁克洪所说的文化的两个部分，即物质文化遗产和非物质文化遗产。

传承具有传递、接续、承接、沿袭创新、承上启下之意，一般指承接好的方面。文化传承即社会文化的传继，是文化的“历时性”传播，是文化在诸如民族等社会群体的代际成员间作接力棒似的纵向传继的过程。文化传承强调的是文化从一代人到另一代人的纵向传继，是文化在时间上世代传递的过程。需要注意的是，文化传承虽然强调的是文化在纵向上的传递，但并不否定文化在纵向传递的同时也要在横向上得到传播。横向传播，既包括具有同一特质的文化在同一社会群体成员中传播，也包括那些不同特质的文化，从一个地区到另一个地区或社会群体的传播过程。

但是纵向的文化传承是文化传承的核心。在现实生活中，一代人首先从上一代人那里承接到文化，通过传承来习得该社会所属的群体文化，然后再将传统文化不断继承下来，在此基础上得以发展创造再形成新的文化，再把它们传递下去。在这一循环过程中，每个时代的群体成员都是其中的组成部分，如果文化传承中某一环节中脱落，那么对文化保护与传承、文化再生产会产生严重的影响，甚至会导致民族社会文化的断层。

文化传统是一个“静动结合”的概念。是一个不断传承、发展的过程，传承的文化、历史的延续，不只是整体上代代相传一成不变的，而是在继承中不断重建的。文化传统是在动态中发展的，也是与时俱进的。人类活动都是在特定历史条件下发生的，每代人都生活在特定的环境中，所接触的文化也不同，每个人都会因为生活中的耳濡目染，很自然地继承上一代人的传统文化，在新时代的特殊需要下，来对其进行利用和改造，使其能够适应新时代的要求。对于任何一个民族、族群来说，文化传统需要适应现代生活的文化基点、历史条件，每个民族的现代生活，都是建立在被批判过的传统之上的。

文化传承并不是简单的怀旧情绪，需要有充分的文化自觉为基础。如果要将民族文化、传统予以有效传承，笔者认为在对自己文化有充分自知的基础上，在文化传承的过程中获得自我身份的认同，建立文化的自觉与自信，最终实现文化自强，是今天我们需要持有的一种文化态度。

参考文献

[1] .九十心语[M].重庆：重庆出版社，2005.

[2] 李艳.文化自觉的三重释义[J].东北师大学报，2012（3）.

[3] 刘芳.文化自觉和文化自信的战略考量[J].理论学刊， 2012（1）.

篇（2）

总体上看，三科教材编写全面融入社会主义核心价值观，传承和弘扬中华优秀传统文化，强化了革命传统、民族团结、国家安全和法治教育等内容，充分彰显文化自觉和文化自信。

中小学教材是根据一定的价值标准进行精心选择的文本表达，是有着较强的规范性和制度连续性的启蒙范本。然而，在选择什么样的文本内容上，历来有着不同的观点。比如，近年来关于语文教材之微词屡见于媒体，有人认为“最大的问题莫过于轻传统重现代和‘崇洋’”，有人则认为“选材落后、内容陈旧”“过于超脱现实”“远离学生生活”。因此，本次部编语文教材做了整体性和针对性的应对。部编语文教材总主编温儒敏介绍，新教材选文以经典性为主，兼顾时代性，所选课文大部分是文学史、文化史上能够沉淀下来、得到广泛认可的作品。当然也要考虑时代性，贴近学生生活。

北京市海淀实验中学政治备课组组长李颖认为，将中华传统文化引入教材，是对教材“本土化”的一种调整。“我们以前的教材中很多理念和构造是从西方国家学来的，现在要有传统文化的渗透，而且这种渗透是多学科的。”

篇（3）

什么是文脉？文脉是息息相通的文化血脉，也是沧海桑田中打造出来的民族发展的根本。文是江苏发展生生不息的力量源泉，脉就是江苏人的生命。

中华文化是地球上最古老的文化之一。许多灿烂的古代文化例如巴比伦文化、古希腊文化、古埃及文化等已经消失。中华文化一直屹立不倒，是因其内容蕴含着生生不息的自我更新的能力，能够像凤凰涅一样不断获得新生。

今天，随着信息时代和全球一体化浪潮的出现，中华传统文化遭遇到了前所未有的挑战。我们应该如何看待自己的传统文化？文化是民族生长的烙印，在形成一个民族的众多因素中，地缘、血缘因素等都不如文化来的重要。

全国政协委员，中国出版协会常务副理事长、国家创新与发展战略研究会学术委员邬书林

与时俱进、创新发展

传承文脉应该与时俱进，要以高度的文化自信弘扬中华民族优秀传统文化，把文脉传承推动创新发展自觉注入中华民族伟大复兴的中国梦当中去考量。为我们文脉传承和创新发展指明了方向，在实现中华民族伟大复兴的中国梦的历史进程中，继承弘扬中华民族优秀文化传统，是我们传承文脉、创新发展的历史机遇。博大精深的中华文明，是我们取之不尽、用之不竭的精神资源。

传承文脉要推动创新发展，聚焦经济技术革命进步的领域，利用新的技术推动文化的传承和发展。当前新型技术革命性的进步，特别是互联网、云技术的应用，使文脉传承的创新吸收古今中外精华，为文脉传承提供了强大的支撑。只有创新成果才能成为文脉的一部分，文化成果只有创新才能作为成果，只有创新才能传承。中华书局总经理、中国出版协会古籍整理出版工作委员会主任、中国唐代文学学会副会长徐俊

用文脉工程构建时代话语体系

文脉既是文化传承、文化基因，又是文化延展的文化程序。我以为文脉主要在这三个方面：第一是物质的文化遗产；第二是文字记载的古代典籍；第三是隐藏在现实生活中人们的精神世界，包括观念、思维、文学艺术和风俗习惯。

将古代典籍整理放在文脉传承与创新背景下，文脉工程为江苏文化历史进行全面整理，是一项基础工程。通过系统梳理江苏的文脉资源，保存江苏集体记忆，从而推进文化自觉与文化认同，彰显江苏文化对中华文化发展的历史贡献。文脉工程既要对江苏历史文化典籍进行集中整理成卷，又要对江苏文化历史精神做系统提炼和挖掘，凸显江苏文脉的主体。文化传承必须建立当代文化建设，否则不能实现传承意义。

古代文化典籍整理应当实现我们的目标。能够全面把握江苏历史文化资源，构建最能体现江苏文脉丰富性的新的文献体系.能够从时代高度构建最能表达江苏文化系统的话语体系，为研究传承江苏文化确立新的学术标准。

知名作家、香港大学中文系博士葛亮

东方气质、精神可与西方文化对接

近代性的价值需要放在中国经验中加以检验，反之也是一样，对传统的吸收、消化、反刍而形成一种新的文化过程，对中西方都是互相借鉴的，对当下时代的变动构成一个全球化实验场。这个场包括中国和西方文化相互间的历史。在小的层面，东方以及东方文化到底是一个什么样的概念？作为东方人怎么界定？在当下有一个新的空间，这个空间通过什么样的方式来呈现？

中国美感是一种自我认识，和西方有所不同，东方人是有自己的文化自信的，中国作品具有中国人长期所自知的东方精神。中华名片进入西方人的视野当中，东方气质和精神也可以和西方文化对接，不仅仅在于语言，也是构造民族家国稳定的所在。

美国威廉帕特森大学版画系和中国艺术中心主任、教授，全美华人美术教授协会主席丛志远

要自信地把中国文化对外发扬光大

江苏的文化在历史上很能令我们自豪的.在史记里面曾多次提到江苏，从宋元明清以来，很多的名家都来自江苏，在中国艺术史上江苏一直是文化大省，占据了绝对的统治地位。我们自己有这么好的传统文化、这么深厚的文脉，更应该认真整理、研究和宣鳌

谈到文脉，这几年在西方，例如现代艺术也在整理他们自己的文脉和创作背景。西方没有传统，但是他们要整理传统，西方有识之士同样注重整理西方文脉。我们中国有自己的文化传统，几千年的文脉延绵不绝，我们要把自己的艺术往海外推，要自信地把我们中华民族的艺术对外发扬光大。要积极传承我们的文脉，把中国的艺术推向世界。

南京艺术学院副院长、紫金文创研究院院长李向民

文化传承本质在创新

创新这个概念，进入经济学，最早是1912年，哈佛大学的美籍奥地利经济学家熊彼得，在其《经济发展概论》中首先提出的，用以解释资本主义经济发展及其周期。熊彼得把创新定义为建立一种新的生产函数，即企业家实行对生产要素的新结合。经济增长将越来越依赖创新，包括制度创新、技术创新、文化创新。

在当今时代，我们正看到文化创新的作用。文化传承如同火炬接力，文化的火种需要一代又一代人的奔跑，才能持久传承。在这样的接力中，每一代人都付出了自己的努力。这种努力.其本质就是创新。无论是哲学、文学、科学、艺术，还是其他学科，都是在不断的创新中，留下自己的历史年轮。作为拥有5000年文明史的古国，中华文化和文脉，所以能传承到今天，其重要的意义不仅仅在于我们的历史有多悠久，而在于我们一直保持有文化创新的活力。回顾中华文化史，我们一直存有着保守与变革的争论，而这种争议并没有禁锢我们的思想，反而形成一种独特的双螺旋结构，通过波浪式的振荡，推动我们的文化走向新的时代高峰。

创新和传承重要的是价值观，艺术和文化作品所承载的品格、理想、担当、爱国主义精神等。文化创新是在文化交流与碰撞中产生的，在传道与问道的过程中，应坚持文化自信，发扬中华美学精神，为人类文化做出持续的贡献。

创新和传承植根于教育，发展于传承。江苏地处大江人海的平原，历来经济富庶，文教昌明，江南才子成为江苏的独特名片。江苏人为中华文明乃至人类文明做出了重要贡献。近年来江苏在文化事业和文化产业两方面继续勇猛精进，涌现出一批文化大家、精品力作和文化企业瘭团。人才的培养是文化创新生生不息的源泉。

当前人类正进入精神经济时代，文化业态面临重大变革，文化创新的理念和方式也有需要进一步转换。如何实现文化创新，是关乎江苏文脉生生不息的关键，也是从高原走向高峰的关键。文化创新在于低姿态，不懈努力和扎根于生活与大地。

江苏省作协副主席毕飞字

文学的奇迹源于生活

大批80后乃至90后的新锐作家走进了我们的视野，以及一批老作家经过他们不懈的努力，迎来了他们的第二个春天。赵本夫、范小青、黄蓓佳、周梅森，把江苏的文学带^了一个更加广阔的新天地。

赵本夫年近七旬，却令人出乎意料地再次完成他的叙革。在新作《天漏邑》里，在坚实的写实主义的基础之上，带上了魔幻现实主义和存在主义的多重格调。

范小青新作《桂香街》的创作历程可以借用老话来表达：作品要上去，作家要下去。这里的“下去”，不是走秀，而是作家的内心动态和价值取向，以及作家的自我要求。范小青的叙事策略自《女同志》开始变得厚实而从容，这是脱胎换骨的。有两件事是她做得极为出色的：一是小说的现实感；二是小说的时代性。

黄蓓佳这样一个中国最好的儿童文学作家，对自己依然是不满意的，她在一次会议上说：“我越来越不喜欢把儿童文学作品写得过于儿童，把孩子简单化、脸谱化。”与其说黄蓓佳对自己的写作有愿景，不如说，她对孩子们的成长环境有愿景，对生活自身有愿景。

周梅森睦淳筒皇且桓鍪檎里的作家，他是双栖的。他的一只脚在书房里，另一只脚在寻找大地的脉动。一部《人民的名义》宣告了20版的周梅森满血复活，告诉我们一件事：文学的奇迹从来不能靠文学去创造，只有生活才可以让文学变得不可思议。

刘海粟美术馆艺术委员会专家委员，江苏理工学院兼职教授、刘海粟艺术学院名誉院长刘蟾

艺术家应当有追求、有理想、有担当

我的父亲刘海粟是一个教育家，他一直提倡美术史方面的传承和创新。他虽然不说希望我来继承他的事业，但他看到我绘画的时候，是非常高兴的。

他说，做一个艺术家，要具备三个条件：第一要具备完美的品德，要追求真善美；第二要有理想，有志向；第三要有担当。

走进南艺的校园，能够感受到一种文化教育传承的底蕴。百年南艺，是中国艺术教育开先河者；更应是文化创新的排头兵。教育，不仅是教室里的授课，更是一种文化积淀的熏陶。南艺已经培养出非常多的优秀画家、音乐家，但是这条路还很长，希望南艺在现有的成绩上更上一层楼！

全国政协委员，中国美术家协会副主席，中国美术馆馆长吴为山

文化传播需要一张脸、一颗心、一个魂

创作有中国气派的文艺作品，首先要有中国文化的自信，这自信来自于深厚博大的传统文化、丰富多彩的民族文化、独具特色的当代文化。

中国精神与中华民族精神是创作作品的核心。在文艺座谈会上强调中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国精神是基于深厚传统文化的改革开放创新精神，是中国人自主自强的独立精神，是中国人的追梦精神。以中国精神为灵魂，以中华民族精神为理想，必定有底气、有骨气、有正气、有大气。

篇（4）

一、非物质文化遗产的教育传承是历史使命

我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。学校是一个教育、文化的中心，每个学校都有着独特的文化背景，它不仅是某一特定精神文化的品牌标志，而且还是文化建设的重要驱动力。正确认识非物质文化遗产的价值，充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予的重要使命和迫切要求。

二、 非物质文化遗产的教育传承是教育服务社会的优势所在

非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。各地教育以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。而几年的发展，这个问题已经深化，不仅仅是高校教育的普及，而从小对学生树立一个正确的世界观和价值观，势在必行。因此我觉得完全有必要在中学阶段开展非物文化教育。这也是社会和国家的使命，是教育服务社会的具体表现。也是重大优势所在。

三、 非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措

作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解“真正为中华之崛起而读书”的含义。非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措。非物质文化遗产校园传承是一项迫在眉睫的国家工程。校园传承关键在于学生，学生是非物质文化遗产的保护人及传承人。

校园传承能扭转一些非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面，能为保护非物质文化遗产找到一剂良方，在学校中进行发展性传承，就是在保护其基因和文化生态的同时，树立发展性思维，注重非物质文化遗产的兼收并蓄和开放包容。通过非物质文化遗产进校园的各种方式，用理解的方式来教学，探索寻找出行之有效的教学传承模式，在保护中传承，在传承中保护；通过学校的课堂行为让更多的人感知、熟悉、传习非遗文化；通过在学校的交流、展示及传承，培育传承机制，培养后继传人；通过培养学生的兴趣和爱好，最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围。以此为契机，对于我们身边的非物质文化遗产进行深入的挖掘和研究，并将文化在校园内不断的传承，为非物质文化的传承做出贡献。

总之，非物质文化遗产和教育传承有密不可分的联系。是符合历史客观规律的，关于非物质的遗产的教育传承是十分必要的。

参考文献：

[1]王文章主编：《非物质文化遗产概论》， 文化艺术出版社，2006年版。

[2]中国艺术研究院著：《中国非物质文化普查手册》 文化艺术出版社 2007.1

[3]苑立：《非物质文化遗产学教程》，国际亚细亚民俗学会，2006.10

篇（5）

“自从1992年里约热内卢召开的联合国环境与发展大会通过全球可持续发展战略性框架文件《21世纪议程》以来，现在全球已有上百个国家和地区出台并着手实施可持续发展战略。我国是全球第一个制定21世纪行动纲领的国家。1994年国务院要求认真实施《中国21世纪议程》并将此作为制定我国国民经济与社会发展计划的一个重要的指导性文件。”[1]任何一种文化的存在和发展都有其历史背景和现实土壤，对于少数民族文化来说尤其如此。云南少数民族占全省总人口的三分之一多，占全国少数民族人口的七分之一多，居住面积占全省总面积的三分之二。可见，云南少数民族在社会发展中占据重要地位。云南是多民族文化大省，有丰厚的民族文化资源。民族文化资源是主要的旅游文化资源，这是云南旅游文化资源开发的核心。因此，开发云南旅游文化产业，重在保护少数民族文化资源，在保护中做到可持续发展。

一、少数民族文化可持续发展需要文化尊重和文化认同

“认同，最初由德国心理学家埃里克.埃里克森提出，最早被译为‘同一性’或‘自我同一性’，而在社会上更广泛流传的则是‘认同’或‘自我认同’，‘身份’也是这个词。”[2] “所谓文化认同就是指文化主体在共同的社会实践中造成的对某种文化意识在心理上达成的共识，也就是通常所说的相对其他民族共同体而言，我之为我的民族感情。”[3]所以，文化认同，是发自内心情感的文化尊重与文化交流。各民族之间要彼此欣赏和认可，形成友好的民族文化认同感，在民族文化建设与发展中给予虔诚和尊重。少数民族文化可持续发展主要是文化方式的可持续发展。因为文化是生产生活方式的结果，持续的方式产生持续的文化。任何一种民族文化都是中华民族文化的重要组成部份，都是人类重要的文化资源，对人类文化建设起到重要的推动作用。认同民族文化生存方式，坚持民族文化个性，构建民族文化情感，强化民族文化意识，有利于民族文化的可持续发展。以避免文化弱化与文化保守，抵抗民族文化的边缘化趋势。

1. 文化认同与尊重的情感和态度

情感上，需要培养一种民族自豪感、民族自信心和家园归属感，因为“民族文化认同的首要特征就是具有一个共同的精神家园和情感归属。”[4]既要热爱本民族，也要热爱他民族。既要有本民族文化的认同感，也要有中华民族文化的认同感。不岐视任何一种少数民族，关爱少数民族在现实生活中的文化表现，做到尊之、学之。一是各民族首先要热爱自己民族的文化， 要建立对本民族文化的自信心，守住自己民族的文化阵地，防止文化边缘化。要有继承和发扬本民族文化精神的责任感，捍卫民族文化尊严。二是各民族要有团结协作意识，要构建和谐包容的文化心态，建立依存互利的文化关系。三是关注少数民族的生存。一切文化和自由的根本在于生存。要更多地关注少数民族的生存问题，有了生存的自由，才有发展的可能。关注生存与发展，可以更好地构筑民族文化的情感空间。

行动上，结合现实，做到知行合一，真正解决少数民族生活中的具体问题和困难。急人民之急，想人民所想， 这样才赢民心，得民意。在行动上从三个方面考虑：一是政府给政策。云南少数民族和谐相处，共同繁荣，主要得益于政府的关心和扶持以及科学有效的决策。少数民族绝大多数处于边远地区，由于历史地理等原因，还处于经济相对滞后状态，要获得很好的生存与发展，除了自身努力外，主要靠政府的支持和社会各界的帮助。对于政府的支持来说，更重要的是各项配套的民族政策的制订、出台、实施和落实。二是学习和研究。少数民族有许多丰富的文化资源，包括自然资源和人文资源，这是文化建设与发展的重要保障。因此，应该认真向少数民族学习，学习他们朴素善良勇敢的精神，学习他们改造自然和征服自然的能力，学习他们生活中的各项技术和艺术等。同时深入研究少数民族的历史与发展，研究他们的文化内涵和艺术精神，研究他们的审美判断和心灵世界等。三是继承和发扬。一切文化的学习和研究归结点在于对民族文化精神的继承和发扬。继承和发扬文化精神，这是文化繁荣与发展的动力和源泉。只有精神的、深入人心的才是永恒的。要很好地继承和发扬首先需要每一个人从思想深处，从内心情感，热爱自己的民族，时时捍卫自己的民族文化，弃其遭迫，取其精华。强化传承意识，培养民族精神和民族信仰。其次是需要具备科学有效的方法。每种文化的传承总是依赖一定的现实基础和物质手段以及科学方法。具体方法需要根据不同的文化特点而定。

2. 民族文化认同与尊重的主要方面

在民族内部和民族之间文化情感培养与生成集中体现在民族文化的认同与尊重。文化发展首先在于思想的认同和尊重，其境界是心灵与情感的交流和塑造。“民族认同对其成员具有精神上的内聚作用，具有重要的象征意义。”[5]民族文化认同和尊重主要包括两个方面。

一是少数民族宗教文化的认同与尊重。如果说音乐是人类的共同语言，那么宗教同样也是人类的共同语言。因为宗教是人类对苦难的解脱，对幸福的向往。宗教具有民族凝聚功能和民族教化功能以及审美教育功能。民族对宗教的信仰，实际上是对生活的信念与渴望，对民族的认同与尊重。在少数民族的各种文化活动中，宗教文化现象总是处于重要地位。宗教在不断地牵制和引领着一个民族的发展与变化。少数民族的各种宗教活动神圣而隆重，对民族宗教的认同和尊重实质是对民族生存和情感的认同。认同和尊重一个民族的宗教文化能更好地走进这个民族的心灵世界和文化深处。这样做，有利于探寻民族文化的可持续发展的文化源头和思想依据，所以文化的可持续发展是不能破坏一个民族的和精神寄托以及生活信念。

二是少数民族生存方式与思维习惯的认同与尊重。文化是生活方式的状态和结果，少数民族文化之间的差异主要表现是生活方式的不同。少数民族各自的生存与生活方式是长年累月形成的相对稳固的思维习惯和思维方式。不同的生活方式，决定着不同的生存思维和行为习惯，也就创造了不同的民族文化。因此，认同民族的生存方式和思维习惯，就是认同一个民族的存在。要很好地保持一个民族的文化个性，障显民族文化魅力，就是要坚守一个民族文化的原生性、本土性和民族性。因为“人类的审美文化，从根本上讲，都是某些特定的审美思维充分展开的结果，所以说，审美思维孕育出了各个民族丰富多彩的民族审美文化内容，这些审美文化内容通过审美思维的形式而得到强化和展示。”[6]要保持这样的文化生命力，需要认同、尊重和保护少数民族的生活习惯和思维方式。在发展民族文化的过程中，不能轻易改变民族的生存方式和生活习惯。相关的社会组织在保护和发展少数民族文化的过程中，容易破坏少数民族的生活习惯和生活环境，只注重物质文化的保护和发展，缺乏有效地保护和发展少数民族精神文化的思想意识。文化保护重在精神文化的发展与传承，其根本在于民族生活方式和生活习惯的保护和坚守。“整个民族的习尚、情趣和审美理想都是历史发展的结果，具有相当的稳定性和保守性。当然，它也不是凝固的、一成不变的。”[7]今天很多地区的民族文化就是由于生活方式的破坏，使得少数民族文化生命力脆弱，民族文化只是在节日等特定时空的象征符号、文化包装、文化碎片和文化记忆。

二、云南少数民族文化可持续发展中常遇的矛盾与冲突

少数民族文化的全面可持续发展需要长期的艰苦努力，在这个过程中各种矛盾，各种因素不断呈现，有积极的，也有消极的。彼此互相影响，互相制约。

1. 民族文化与现代文明的冲突与矛盾

目前民族文化的拥有者是文化研究机构、学者、族长、头人、祭司、长者等。而更多的年轻人对本民族的文化的掌握和继承处于弱势和断层。很多有价值的和有特色的民族文化基本消失，这种现状和趋势是多种原因长期作用的结果。但其中不可忽视的是民族文化与现代文明总是长期处于矛盾与冲突中。

随着岁月的流世，掌握文化的这些长者们渐渐离去，本民族的文化传承势必受到严重影响。加之年轻人对外交流频繁，大量吸取了他者的文化和现代文明。随着对外来文化的吸纳，人们观念发生变化，容易被现代文化和外来信息所洗礼。少数民族中年轻人普遍认为：一旦走出本民族，讲本民族的语言或穿本民族的服饰，他们认为“另类”， 对于民族服饰他们只是逢年过节时才穿。于是这些年轻人走出本民族自然就融入现代文明，对本民族的文化失去自豪感和自信心，几乎丢失对本民族文化的传承意识。本民族的文化已变成抽象的特定时空的文化符号和文化怀旧。这也是民族文化边缘的主要原因之一。所以要加强民族文化的自我认同，“所谓自我同一性或自我认同感，就是一种熟悉自己的感觉，一种知道自己将会怎样生活的感觉，是一种自然增长的信心，即相信自己保持内在一致性和连续性的能力。这种信心是与他对别人保持的一致性和连续性相协调的。”[8]有文化的自我认同，在生活中就不觉得另类，不感到文化孤独，能建立文化自信心。少数民族文化充满着浓厚的农牧气息，有鲜明的民族色彩，而现代文明渗透着浓厚的工业气息和商业色彩。二者都有其优越性，既有对立也有融合。如何有效地把民族文化与现代文明结合，这是人们长期关注的焦点。

2. 生存发展的强烈愿望与滞后的生产方式的矛盾与冲突

每一个民族都需要生存和发展，这是人类生活最基本的表现和愿望。对于云南少数民族来说，生存与发展就显得十分迫切和重要，因为云南少数民族众多，大多数处于多山的边远地区。在现代文明条件下，越受到外界文化的渗透和挤压，各少数民族渴望生存和发展的需求和愿望就越迫切。这种强烈的意识和思想与本民族滞后的生产方式和生活条件形成鲜明的对比。于是有些少数民族和当地政府就会急于求成，采取过极行为，大力改造本民族的文化，引进各种思想，生搬硬套外来文化，违规操作，改变了少数民族的生活方式。受商业利益躯使，买卖民族文化资源，破坏了少数民族文化生态。文化资源来源于生活，人为地破坏民族既定的生活方式和审美判断，势必倒至民族文化资源枯遏和浪费。云南少数民族村落文化的改造有力地证明这一点。民族文化的保护和发展，关键一点是不能轻易地改变少数民族独特的生活方式，只有在独特的生活方式下优化生产力才会创造独特的民族文化。

3. 民族文化特色与落后贫穷的矛盾与冲突

在某种程度上，局部的落后与少数民族文化的个性特点有一定的联系，但彼此没有因果关系。有些少数民族地区贫穷，主要是由于观念落后和生产力滞后。这种落后归根到底就是没有充分发挥本民族文化资源的生产力作用。这种原因的背后根本在于对少数民族缺少文化情感、文化自信和文化精神。有了民族文化意识和文化情感作为本民族的精神活力，就会积极有效的探寻民族文化传承的思路和方法。在传承的过程中实际上就是在不断地创造本民族的精神文化和物质文化。所以保护和发展同步，重在民族文化情感的培育和民族文化精神的塑造，把文化转化为生产力。

在民族文化的个性中，有些文化因子是不利于民族文化的发展，有碍于生产力的提升，应该加以改造，弃伪存真，弃粗取精。把本民族最鲜明、最独特、最健康的文化基因加以培育，整合文化因素，发挥生产力作用，弘扬文化精神。所以，少数民族滞后，不是文化的滞后，而是对本民族文化保护不妥、发展不力、定位不准、特色不明、认识不清、传承不够。

三、云南少数民族文化可持续发展中文化适应能力的提升

少数民族文化可持续发展中值得关注的是少数民族文化在当下文化生存的适应性。一种文化的存在有特定的文化空间和文化背景，不能脱离这种文化环境。文化的现代适应性其实也是文化的生态问题。“文化适应过程，在特定意义上就是文化的特殊进化过程。文化的特殊进化是指文化在控驭能量的总能力不作实质性改变的前提下，由于其生境的导向作用，为更好地利用生境条件而进行的发展，目的在于使该种文化更加适应其生境。”[9]所以，在少数民族文化的发展中，要培育和拓展少数民族文化的生存空间，融入当下社会，与时俱进，体现鲜明的民族个性，彰显其文化地位。一是更新文化理念，二是积极探索思路与方法，三是付出行动。对云南少数民族文化来说，民族虽然众多，但由于大分散，小聚居，交错杂居，所以对于某一种民族来看，其文化势力并不强，为了生存，常依附了其他民族，或者融于其他民族。该民族的文化元素便会慢慢消失待尽。所以，从以下方面可以提升民族文化的现代适应能力。

1. 充分挖掘少数民族文化资源，强化民族文化元素。

不能把少数民族文化元素视为生活的障碍，要强化民族文化资源的优越性，增强民族文化的生命力。大力挖掘少数民族文化资源，用民族文化资源推动民族经济的发展。把民族文化的发展回归到民族文化资源的有效利用，建立和强化少数民族的文化标志和文化符号。在资源的开发中提炼标志性的文化元素，进一步强化民族文化元素，做到可持续发展。在发展中走民族文化产业之路，加强传播媒介与文化资源的有效结合，注重媒介传播的广泛性和整合性，因为“现代传播媒介是文化产业的重要形态。”[10]

2. 充分解决少数民族生活中的实际困难和问题。

文化建设与发展的根本在于生存。而生存的关键是要解决生活中的问题和困难。因此，要把少数民族文化转化为生活工具、生产力和生活需要。不但政府要解决他们的生活问题，更重要的是少数民族本身要有文化的自觉性和自主意识，用自己的文化改造社会，创造生活，建立自己的文化平台 ，用自己的文化积极应对现代社会，形成平等互利的文化交流空间，找到自身文化的优越性和创造性。通过对现实问题的解决，带动他们对本民族文化的传承意识和文化适应能力。

3. 加强少数民族文化实践，把文化回馈社会，回归生活。

这才是民族文化发展良好的状态。少数民族文化生命的土壤在日常生活。由于种种原因，少数民族文化脱离了实际生活空间和文化土壤。少数民族文化应该回到日常生活中，坚守自己的生活方式和审美判断。文化应该为生活服务，解决生活问题，体现文化的生命力和向心力。关注少数民族日常生活，把少数民族文化日常生活化。要真正实现少数民族文化日常生活化，这需要勇气和耐力。比如，少数民族服饰应该是日常生活中的重要资源和重要组成部份，应该直接服务于日常生活，普及于日常生活。由于现代文明的影响，今天很多少数民族服饰脱离了劳动生产和日常生活，只是节日的点缀和舞台的幻影。民族服饰穿戴范围缩小，使用频率降低，于是民族服饰概念化、符号化、同质化、现代化。服饰的民族特色弱化。不能让民族服饰等文化成为怀旧的符号和历史的记忆。因此，要关注少数民族日常生活，使少数民族文化回归现实生活，激发他们对本民族文化和艺术的自信心和自豪感。这样民族文化的传播才有时效性，发展才有广泛性。

四、云南少数民族文化可持续发展中强化文化传承意识和能力

文化的根本在于人，少数民族文化的可持续发展需要后继有人，世代传承。因此，要使民族文化世代繁荣，对于一个地区民族文化的拥有着和管理者来说最关键的是对文化传承人才的培养，强化文化传承意识，提升传承能力。

1. 通过政府加强对少数民族文化的传承意识

对于当地民族文化的管理者或管理机构来说，要把民族文化传承提高到重要的文化战略高度。首先从政策机制上引进和培养文化传承人，制定优惠政策大力弘扬和传承民族文化。具体办法有：一是在当地建立相应的民族文化典藏馆；二是建立相应的民族文化传习所；三是组织人才编纂当地历史文化典籍，抒写自然文化风光；四是塑造文化传承先进人物和先进事迹；五是发展民族文化产业，打造民族文化品牌。

篇（6）

文化生产力概念是中国领导层和理论界根据中国社会实践进行创新而形成的理论成果，是文化自信和理论自信的体现。美国学者约瑟夫・奈用巧实力概念对他自己提出的软实力理论加以修正，而文化生产力理论则是对软硬结合的综合实力作出的科学概括。概念是话语权，概念后面紧跟的往往就是战略部署。为推动我国现阶段文化生产力的发展，我们要深化对文化生产力理论的研究，进一步明确文化发展在国家发展中的战略地位，把握文化建设与经济建设、政治建设、社会建设和生态文明建设的互动关系，为中华民族伟大复兴奠定坚实的文化基础。

从四个方面彰显文化生产力的作用。在物质符号方面，强调文化建设与历史传承的关系，对可传承、可物化的文化形态进行梳理，以求流传；在精神价值方面，进一步提炼民族精神、塑造国家形象，增强文化认同感与向心力；在行为规范方面，针对一些人文明素质缺失和道德水准下降的问题，从法律、行政和道德等不同层面进行引导；在制度设计方面，着眼于建设社会主义文化强国，探索有效、可行的文化制度设计。

篇（7）

文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律。

中国传统文化得以长久留存的原因是中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。

传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。

（来源：文章屋网 ）

篇（8）

关键词：

国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉

当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。

一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失

大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。

二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度

一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。

三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨

大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。

作者：王发奎 单位：攀枝花学院发规处

参考文献：

[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.

篇（9）

2传统文化与校园文化相结合的作用

一是弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。用优秀传统文化加强校园文化工作的深入开展，使广大师生更加深切地认识到我国优秀传统文化的历史意义和现实价值，进一步增强了对民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以爱国主义为核心的民族精神得到了发展和弘扬。广大学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了热爱祖国、热爱家乡的热情。国学教育能使广大学生真正感受到中华优秀传统文化的深厚底蕴，增强学生学习优秀传统文化的热情。二是提升了学生的文明素养和文化底蕴。通过用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，在加强学生思想教育的同时，也提升了学生的文明素养和文化底蕴，促进了学生的全面发展。一些学校组织开展优秀传统文化进校园活动，扎实推进具有浓郁地方特色的艺术教育，都使学生能够有机会反复品味优秀传统艺术的内涵，学生的艺术修养得到进一步提升。还有的一些学校举办古诗文经典诵读活动，营造儒雅、和谐的校园文化氛围，使学生在提高文学艺术鉴赏水平的同时积淀、充实文化底蕴，对于提升校园文化文明水平、塑造学生形象乃至提升学校形象也发挥了重要作用。三是保护、传承、发展优秀传统文化。用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，不仅促进了学生综合素质的全面提高，也使优秀传统文化得到了保护、传承和发展。非物质文化遗产进校园、国学教育、道德行为养成教育使民间艺术、民族文化、传统体育、传统文化理念等在校园生根发芽，使大量中华民族的文化瑰宝可以代代相传、荫泽后人，同时也激发了学生学习、保持中华优秀传统文化的热情，使许多优秀传统文化在新的历史条件下得到了发扬和光大。

3让传统文化与校园文化相互沟通，形成共识

让优秀传统文化走进校园、走进课堂、走进头脑，就是要用中华民族积淀几千年的优秀文化熏陶、感染、影响学生，达到潜移默化、润物无声的教育效果，切实提升校园文化体系的整体建设，提高思想政治教育的吸引力、感染力。

3.1开设优秀传统文化教育课程，发挥课堂教学主渠道作用。

课堂教学是学校育人的主渠道，也是推进优秀传统文化进校园的重要途径。开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到学生的思想政治理论课和思想品德课教学之中，真正做到走进教材、走进课堂、走进学生头脑。

3.2开展优秀传统文化教育活动，拓展思想政治教育途径。

一是积极倡导国学教育，培养提高学生的民族文化底蕴。国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。加强国学教育对于传承中华文明，提升公民道德水准，增强我国文化竞争力具有重要意义。学校通过开展多种形式的国学教育活动，使学生切身感受到中华民族深厚的文化底蕴，增强民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蕴。二是组织开展中华传统美德教育活动，着力提高学生的道德行为水平。三是扎根文化沃土开展社会实践，培养提高学生的责任意识、使命意识和创新实践能力。社会实践是学生思想政治教育的重要环节。学校组织引导学生参与挖掘、保护非物质文化遗产主题实践活动，着力增强学生的责任感和使命感，培养学生的提高实践能力和创新能力。

3.3创建学生传统文化社团，丰富学生自我教育载体。

学生社团组织是改进加强大学生思想政治教育的重要力量。学校应组织指导学生依托传统文化活动项目创建学生社团，不断丰富学生自我教育、自我管理、自我服务的组织载体。

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中图分类号：J90 文献标识码：A 文章编号：1004—9142（2012）04—0103—04

新世纪以来，随着中国电影产业与国际市场的逐渐接轨，在《卧虎藏龙》、《英雄》等影片在国际市场大放异彩的激励下，中国电影发展越来越呈现出多元化趋势。以著名导演张艺谋、陈凯歌等为代表的一批电影创作者运用西方电影观念，凭借庞大演员阵容、奇观化的视觉特效和东方故事题材打造中国电影的“大片”梦；同时，另一批有着自己艺术理想的导演则从民族文化内核出发，将电影的民族性、现代性与传统文化的现代化命题紧密结合，构建着民族现代类型电影体系。回顾近10年的国产电影创作，民俗元素、民族和传统文化题材一直是影视创作追逐的焦点之一。而聚焦于非物质文化遗产保护，包含众多“非遗”元素的“非遗”题材电影则是民族电影中的一个新热点。代表性的影片包括《尔玛的婚礼》（韩万峰，2008）、《十里红妆》（金良言，2009）、《爱在廊桥》（陈力，2010）、《蔡李佛》（黄明升，2010）和参加北京国际电影节第十五届北京放映活动中展映的影片《一个人的皮影戏》（张唯，2011）等。这类题材的电影无论是从影片的拍摄动机还是影片本身的内容叙事，都已经超越了电影作为文化娱乐产品的属性，文化元素不再是影片讲故事的“道具”，影片成为文化影像化表达的独特工具。透过这些影片，我们可以清晰地看到影片对全球化时代中国传统文化当代映像的描绘，感受其所发散出来的文化思考。因此，深入分析这些影片，发掘其内在本质，不仅有助于把握这类电影创作特点，也有助于理解影片作为理性批判工具所表达出的文化忧患意识，进而理解影片创作的终极人文关怀。

一、文化传承的焦虑

全球化与现代化为年轻一代的成长提供了多元文化选择，同时也使得大部分非物质文化遗产和大多数传统民间文化不得不面临传承人缺失的问题，诸多“非遗”题材影片不约而同将思考的焦点聚集到这一问题上来。影片《蔡李佛》中，男主角陈英杰（洪天照饰）出生在广东，从小习武，如果没有其他文化生活方式的干扰，也许其师叔陈天虹（元华饰）便是他30年后的样子，但开放多元的时代使其成长过程中接受西方文化生活方式的影响，放弃练习蔡李佛，选择了出国生活。但长期的国外生活并没有使男主角陈英杰寻找到生活的认同和文化归属感，最后不得不选择回国。从其成长经历看，正是由于前期对蔡李佛拳这项传统文化继承的缺失，才使得蔡李佛不得不面临人才缺失的困境，也是由于文化继承的缺失，其本人不得不通过继续社会化的艰苦过程肩负起蔡李佛拳继承与传承的使命。此外，《蔡李佛》还为我们展示了文化传承缺失的另一种映像，即人才的缺失严重影响了传统文化的传承与发展。最初男主角陈英杰草率中答应比武，但真正考虑比赛人选时，陈英杰才意识到“三对三”的比赛中，除了他和大师兄（刘永健饰）外，已经想不到其他人可以参加比赛，“人才荒”的出现是这项延续百年的传统文化事象不得不面对的巨大考验。

如果《蔡李佛》对文化传承的焦虑还蒙着温情的面纱，那么影片《爱在廊桥》对文化传承缺失焦虑表达得更为直接：一场车祸使得兴盛于20世纪60年代的国家级非物质文化遗产北路戏几近灭绝，直至20多年后才逐渐恢复。这一现象便是非物质文化遗产保护时常说的“人在艺在，人亡艺亡”，只是影片通过直接而惨烈的镜头叙事进行了再现，用以表达对传统文化事象传承现状的焦虑，意图唤起人们对传统文化传承缺失的关注。影片《一个人的皮影戏》对传统文化传承缺失的描述更为悲怆，老艺人马千里（李军饰）为把传统文化传承下去，不仅自愿教学生，甚至还要去“求”别人来学习。影片导演渴望不在孤单，或许艺人不在孤单时，传统文化也就不再孤单了。

《爱在廊桥》与《蔡李佛》对传统文化现代化过程中文化传承缺位的“素描”是当代很多非物质文化遗产项目的真实写照。文化是人类创造、保持和传承的，离开了人的接力，任何文化都会失去活力或生命力，出现断层，甚至消逝，而文化传承为文化的发展提供基础保障，有了文化传承才有文化的创新、发展与延续。社会化个体是文化传承的主体，从其一出生就会被各种文化包裹，通过社会教化、自身学习和媒介传播等途径有意识或无意识地承担起对民族、群体或共同体文化传承的使命。全球化时代，中国社会发展呈现开放式状态，个体所受文化熏陶已经超脱民族、时间和空间的限制，多途径的媒介传播为个体提供了多样的文化，多样化的文化又为个体文化继承提供了多种选择，因此，个体文化继承的选择性比以往更为多样。应当承认，多元文化交融丰富了个体的文化选择，但同时也不可避免地使我国传统文化传承遭受前所未有的挑战。或许在影片的细节中我们可以寻找到文化传承缺失的原因，但如何唤醒年轻群体对非物质文化遗产的认知、认同与文化继承是要现实回答的非物质文化遗产保护命题。

二、文化认同的焦虑

多元文化交流中，由于文化的差异、碰撞和冲突，个体便会表现出对已有传统的坚持，追求文化生活的连续性与稳定性而表现出对群体文化的认同感与归属感便是文化认同。影片《蔡李佛》中，贯穿整部影视作品文化主线便是这类文化冲突引起的文化认同。当收购武馆的消息出现时，男主角陈英杰第一次有意识地思考自己的身份与角色，思考自己与蔡李佛拳馆的关系。同样，当大师兄经过思想挣扎之后，尤其是将“蔡李佛的声誉”置于自身思想的高层时，也对武馆、蔡李佛的延续产生了担忧。在这一瞬间，武馆的生存和蔡李佛的延续成为将大师兄与英杰等紧密联系在一起的纽带，三个人对蔡李佛的文化认同带有强烈的感彩，保住武馆成为三人存在的同一目标。全球化和现代化的发展，超越民族国家范围形成的各民族共识的全球认同越来越多，因此便有一些文化霸权伪装成全球认同，“带来新颖的消费品和消费方式的同时，解构、碎化着某个民族的历史和文化”。或许在陈英杰的眼中，泛美集团所推广的国际化路线可能是一种伪装的全球认同，其目的并不在于文化理想，而在于商业理想，因为全球认同的形成并不一定削弱地方文化传统，有时地方文化传统还会得到强化。

文化认同除了个体对群体或共同体文化的归属感外，还可以表现为他者的文化认同，这种文化认同超越群体、地域、民族和国家的范畴，在人类共同的精神追求上体现出很多的一致性。影片《蔡李佛》中，作为蔡李佛拳传承人的陈英杰在谈及空手道时，给予了这一文化表现形式充分的肯定和高度的评价；同样身为日本人的武田少佐（小杉健饰）对蔡李佛拳也给予了充分认可，认同蔡李佛拳所体现的文化精神和价值取向。在这种文化认同的影响下，直接决定了武田少佐的行为选择：主动要求学习蔡李佛拳，与陈英杰组成一个团队，共同捍卫蔡李佛拳名誉。

影片《尔玛的婚礼》中，我们也可以时刻看到具有强烈感彩的文化认同，这种文化认同的正是发生在影片矛盾最为激烈之时，即到底是选择汉族婚礼还是选择羌族传统婚俗。无论是尔玛（尔玛依娜饰）的爸爸（祁润清饰）所说“你是羌族姑娘，咱羌族人的女儿出嫁就得按照羌族的风俗办”，还是尔玛自己所说的“结婚时按照羌族的婚礼举办，不觉得有什么不对”，都是文化冲突时个体对共同体文化的归属感体现和希望自己成为怎样的人。文化认同问题的日益凸显与文化现代性和跨文化交流日益频繁有着密切的关系。个体所受文化影响已经突破了本群体或共同体文化的限制，多元文化通过多样的传播媒介进行传播，从而直接或间接影响着个体的文化生活。文化认同最易出现在不同文化发生冲突和交融时，此时的文化认同带有强烈的感彩，当受异文化冲击越强烈时，这种文化情感便越强烈。

三、文化资源开发的焦虑

非物质文化遗产的保护与开发关系的思考过去一直在学术界争论，如今诸多“非遗”题材影片聚焦非遗开发，并通过影像叙事将其引入更为深层的思考。在影片《尔玛的婚礼》中，文化资源的产业开发已经通过镜头进行了展示：羌族少女歌舞队、老年羌族演唱仪式以及村寨的文化旅游等，村落里的文化资源被工业化和商业化浪潮夹裹着，被打上商品的标签，进行同一模式的生产，成为大众文化消费品。这些现象是当下物质或非物质文化遗产资源开发最为普遍的现象，影片对这些文化资源开发的叙事如蜻蜓点水，点到即止。然而在影片《蔡李佛》通过多个冲突的设置，已经触及了对蔡李佛拳产业开发的深层思考。当泛美集团对蔡李佛拳馆的收购，提出的条件可谓优厚，如宽敞的训练馆、先进的训练器材及国际武术大会交流等，这些条件可使拳馆的知名度与影响力得到提升，同时个人也可以名利双收；在收购与反收购过程中，蔡李佛拳馆内不同角色人物给出不同的答案，大师兄最初的态度可以代表一个观点，即支持产业开发，而以男主角陈英杰则代表了另一种对立的观点，坚持固守百年的传统。也许影片导演已经注意到非物质文化遗产的开发犹如硬币的两面，一面是产业开发有助于非遗事项保护、传承与传播；另一面是可能产生的过度开发对非遗项目遗产价值的消减和文化认同的削弱，且有时这种开发会成为非物质文化遗产传承的新障碍，所以才有了这一情节的设计。在矛盾展开的过程中，大量商业元素也渗透到比赛过程中，如高额的商业赞助和丰厚的比赛回报以及比赛现场浓郁的商业气息等。从影片情节设置来看，影片男主角在比赛中的胜利似乎给出了蔡李佛拳产业开发与否这场冲突的暂时答案，但影片结局将这一看似解决的问题引向了另一个更值得我们深思的问题，即蔡李佛拳馆在很多国家都开有分馆，这种产业开发形式对蔡李佛拳以及类似的文化事象传承与传播又会有怎样的影响呢？

影片《一个人的皮影戏》同样触及了非遗资源产业开发问题，其对非遗资源的产业开发的担忧与反思则更为深刻。影片将皮影戏传承人马千里置于多重关系中，如文化保护与经济效益的关系、非物质文化遗产保护与自我发展的关系以及非物质文化遗产保护与社会发展关系等等，这些关系设置的本质是探讨作为特殊社会群体的非物质文化遗产传承人如何协调文化遗产保护过程中个人的生存权与发展权等。我们有理由相信，影片导演已经注意到作为非物质文化遗产载体的传承人在非物质文化遗产保护、传承与开发利用中的不可替代作用，因此，影片试图通过对传承人的角色解读和精神的窥探寻找出文化保护与产业开发中间道路的尝试恰恰是以前非遗保护过程中所忽视的视角。

四、文化冲突的焦虑

文化具有区域性、民族性和地域性等特征，当不同的文化进行交流与接触时，如果不能产生有效的文化认同，必然会产生一定的差异和分歧，此时便容易产生文化冲突。文化冲突的类型有多种形式，不同族群、不同群体、不同区域，甚至代际之间也会产生文化认同上的差异，进而形成文化冲突。《蔡李佛》和《尔玛的婚礼》两部电影对上述类型文化冲突都进行了自己独特的阐述和剖析。

影片《蔡李佛》在“讲故事”的同时，也将非物质文化遗产保护与传承中面临的文化冲突的焦虑娓娓道来。这其中的文化冲突既有代际文化冲突，也有新旧文化冲突。影片中的代际文化冲突主要体现在男主角与父亲陈天来（洪金宝饰）的观念冲突，男主角陈英杰早期对蔡李佛游移的态度和父亲对儿子继承传统观念形成的鲜明代际文化冲突，这种冲突是由个体所处时代的文化差异所引起的，一般称之为“代沟”；影片对新旧文化冲突的叙述主要体现在器物上，男主角在参观泛美集团的现代化武术训练室之后，潜意识内将其与蔡李佛拳馆内陈旧的老式武术训练装备的对比，并由此产生的愤懑情绪，这负面情绪表现了陈英杰内心对现代化训练设备的渴望和与其无法改变现状的无奈。

篇（11）

“文化自觉是生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。”也就是说，文化自觉，应该是指我们对自身拥有，并生活于其中的文化的觉悟和觉醒，以及对这种文化的地位作用、发展规律和建设使命的深刻认识和准确把握。具体地说，我们生活在贵州文化之中，是否对自己拥有的文化有清醒的意识?对丰富多彩的贵州民族地域文化、历史文化、自然文化有没有自知之明?对贵州文化在中国文化乃至世界文化中的地位，对贵州文化的特性和发展规律，对建设贵州文化的使命，我们又是否已经深刻认识和准确把握?

那么，什么又是文化自信呢?文化自信是我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。真正的文化自信，是既对自己文化的高度认同，也对其他文化的高度包容。就我们贵州人来说，首当其冲的就是要克服“数典忘祖”、“自惭形秽”的自卑心理。贵州相对偏远落后，历史上封闭保守形成的文化惯性，比如“极度自恋”与“盲目崇外”心态，往往还顽固地存在于集体无意识之中。一方面，不了解或者不愿了解外面的情况，不知自己孤陋寡闻；另一方面，对本省的人才、成果、事物等缺乏认同感，一味地贬低排斥，总认为只有外来的和尚才会念经，外来的事物才是宝贝。有一个《白猪的故事》就很形象反映了这种心态。故事说，一户人家的母猪生了一只小白猪。因为这地方所有的猪历来都是黑的，他就认定这白猪是个“圣物”。于是，他千里迢迢将小白猪赶到京城，准备献给皇帝。谁知道到了京城一看，那里到处都是白猪。而且，京城的黑猪还比白猪更值钱。回来后，他却不是把黑猪运到京城去卖，反而是杀绝黑猪，只养白猪。以为从此，他们那里也就可以和京城一样了。这故事看来很可笑，但在现实中，我们是不是也干了不少同样性质的可笑事情呢?先是以己之短去比人之长，继而弃己之长，就人之短。不以为傻，反以为高。这就是典型的缺乏文化自信。