绪论:写作既是个人情感的抒发,也是对学术真理的探索,欢迎阅读由发表云整理的11篇弘扬传统文化的对策范文,希望它们能为您的写作提供参考和启发。
中国传统文化是我们祖先历代的文化所传承下来的,是几千年来先辈们智慧的结晶、文明的传承。随着时代的发展,许多弥足珍贵的物质文化遗产和精神文化遗产正面临着消逝的危险,一些鲜有人关注的民居、传统工艺甚至已经逐渐消失、消亡。传统文化正面临怎样的现状?未来的发展之路如何走?通过对这一主题的探析,希望能引起更多人对传统文化的关注,并认识到传统文化对于我们民族的重要性。
中国传统文化的内涵
中国传统文化的历史探究。纵观我国几千年的历史,优秀的传统文化不胜枚举,从古至今,历朝历代也积淀下丰富多样的传统文化并一直延续至今。其中,汉字无疑是中国传统文化中最具代表性的元素,是中华民族最伟大的发明。自汉代以来的两千多年,汉字一直被历朝历代所沿用,甚至在外族入关的元、清两朝,都没能让蒙古文、满文取代汉字。民族的传统文化是连接一个民族的纽带,它对于促进民族团结、民族发展和增强民族自信心起到关键性的作用。
中国传统文化的现实意义。传统文化是一个国家、一个民族经历若干年的积累和蜕变所产生的一种文明产物。这些文明是现代化社会加速发展的助力器,一个国家要想实现现代化发展,需要有建立在经济、政治制度之上的与之相适应的文化。一个民族如果没有传统文化,就缺乏经济持续发展的思想根基和方向指引。一个国家要想走向繁荣,实现现代化的发展,就必须从弘扬民族精神做起。一个民族缺少了民族精神,就意味着失去了民族发展的精神支柱,在困难面前就会经不起考验,最终走上民族没落的道路。
中国传统文化的传承与发展现状
传统文化理论上的遗失。传统文化是一个国家在经过长期的发展后所形成的一种具有稳定形态的文化,它存在于这个国家的每个民族之中,中国传统文化主要是各个民族的文化经过长期的历史发展融合而成的。一个民族最怕的就是没有根深蒂固的信仰做支撑,传统文化是一个民族的灵魂,一个没有灵魂的民族将会变成一盘散沙。在经历了和这两次文化重创之后,中国传统文化虽然受到了一定的冲击和影响,但随着思想的解放,人们开始反思,并逐渐找回了民族荣誉感和民族自信心。随着时代的发展、国力的强盛,传承和发展中国传统文化成为了当下最重要的文化改革任务。
中国传统文化面临西方文化的冲击。任何国家的繁荣富强无不是从文化强国做起的,我们必须适应经济全球化的发展趋势,搞好对外发展,才能使国家屹立在世界的大舞台上。近几年,中国的传统文化频频被窃取,许多我国传承多年的节日习俗却被其他国家申请为文化遗产。2005年,端午节被韩国申请为非物质文化遗产,这一事件显示出了我国对于传统文化不够重视,并且对于传统文化的保护和弘扬做的不够到位,有些文化甚至走向消亡。虽然搞好现代化建设和适应新的时代潮流很重要,但是有些历史悠久的传统文化不应该被抛弃。如今,世界各大强国都已经打起了文化牌,利用文化便利来渗透到其他国家国民的生活中,试图改变当地的风俗习惯,从而实现在文化上的统治地位。我们应该保护并发扬传统文化,使中国文化在世界文化的舞台上占据重要位置。
中国传统文化价值体系不够完善。中国的传统文化虽然博大精深,但其中也难免有一些落后、腐朽的部分存在,这部分传统文化难以适应当今社会发展的要求,就必然会遭到淘汰,只有符合新时展道路的文化价值体系才能被时代所认可,得到弘扬和发展,这都是历史发展的必然趋势。中国传统文化近年来没能得到大力的弘扬和发展,归因于我国传统文化价值体系的不够完善。为了顺应时代的潮流,我国的传统文化价值体系建设需要走面向现代化建设的道路,这样才能不被时代所淘汰,得到不断发展、使中国传统文化得到完善和弘扬。
多元文化格局下传统文化的发展策略
重视中国传统文化理论上的研究。主要从两方面做起:第一,要保护传统文化的物质载体,例如我国传承多年的风俗习惯、经典文学、文化古迹、科技发明等文化遗产。这些文化遗产是先人一代代传承下来的经典,对我们现在的生活仍具有很大的启示和帮助。第二,取其精华,去其糟粕。中国传统文化固然是先人们留给我们的宝贵财富,但随着社会的发展,有些传统文化已经不能适应当今社会发展的趋势,我们需要用辩证的眼光看待传统文化,弘扬优秀的,摒除腐朽的、过时的。中国历史上下五千年,传统文化积淀深厚,缤纷多彩,将这些传统文化有选择性地传承下去,文化强国的建设将指日可待。
中西融合实现传统文化的发展。在当今文化全球化的发展趋势下,全盘否定和完全拒绝西方文化是不明智也是不现实的。对于西方文化中值得学习的部分,我们应该积极吸纳和接受,使中西方文化得到融合发展。在对西方文化的学习中,应坚决抵制两种思想观念:第一,完全、绝对地将西方文化拒之门外,不注重吸收国外文化的先进部分,这样会导致我国的文化发展固步自封,失去在世界文化大舞台上崭露头角的机会;第二,崇洋,不加选择和考虑地全盘接受外来文化,认为只要是国外的就是先进的,这种观念是缺乏民族自信心的表现。为了适应当今社会的发展趋势,我们需要中西文化融合发展,以中为主,以西为辅,在大力发展我国传统文化的同时,选择性地吸收西方文化中先进的部分。
结合时代特色完善并弘扬中国传统文化。在新的时代背景下,我们必须顺应时代潮流,使中国文化更好地融入世界文化。在经济全球化的发展趋势下,各国文化也相互交融,互相影响。弘扬中国文化要坚持取其精华、古为今用、洋为中用的发展理念,既不完全抵制西方文化,又不崇洋、摒弃传统文化。通过结合时代特点,大力宣传传统文化,利用政府扶持政策,努力完善传统文化的价值体系,从而更好地弘扬中国传统文化。
中国传统文化历史悠久,是一个复杂的有机体,其中既包含许多先进的思想、创新的发明、丰富的文学等,但也存在一些老旧腐朽的思想和落后的文明。对待传统文化,当代人需要选择性地吸收和传承,在多元化的格局下继承并发展传统文化。为此,国家要大力弘扬中国优秀的传统文化,在社会生活的各个方面积极渗透优秀的传统文化,并建立一套完善的文化传承与发展体系,将传统文化融入民族精神,从而使传统文化不断发展,不断完善,不断创新。
(作者单位:广西师范大学漓江学院)
【本文系教育部人文社会科学青年基金项目“桂北古民居美术创作价值研究”(项目编号:15YJC760104)的研究成果】
【参考文献】
①《弘扬节日文化研究》课题组、李心峰:《中国传统节日的传承现状与发展对策》,《艺术百家》,2012年第3期。
②杨丽丽:《论中国传统文化的传承与中国梦的实现》,《学理论》,2015年第1期。
关键词:舞龙 民俗体育文化 现状 发展
中图分类号:G8 文献标识码:A 文章编号:1672-3791(2016)09(c)-0163-02
舞龙民俗体育文化贯穿于中华民族发展历史始终,尤其是在传统节日里这一文化氛围体现得尤为明显。舞龙这一活动除去本身所蕴含的文化意义之外,也不失为一种良好的健身运动,理应得到大力弘扬和发展。该文旨在通过对舞龙民俗体育文化的发展现状进行分析,进而提出相应的发展对策以促使舞龙文化得到更好的继承与发扬。
1 舞龙民俗体育文化的起源与现状
1.1 舞龙民俗体育文化的起源
舞龙起源于中国古代劳动人民对龙图腾的崇拜。在龙文化里,龙被形象化为龙王,掌管人间的风调雨顺,因而对于古代以耕作为主的劳动人民来说,一种崇拜之情便油然而生,而对龙王进行供奉也就是在向龙王祈求保佑得到一个好收成。因而最开始在农耕文明里,舞龙也可看做是一种劳动百姓求雨、祈求丰年的表现。在历史长河的沉淀中,舞龙这一活动在原始意义的基础上又融入了许多地方的习俗,并且容纳了不少舞蹈及娱乐方面的因素,舞龙不再是一种非常神圣的求雨活动,而是更倾向于一种娱乐性、锻炼性的活动,既能渲染喜庆的节日氛围,也能加强舞龙者的身体锻炼和体育技艺。由此,就形成了我们国家所特有的舞龙民俗体育文化,不仅在长期的发展中深受人民喜爱,更是将影响扩展到了全世界。
1.2 舞龙民俗体育文化的现状
我国的舞龙民俗体育文化经历了几千年的历史传承。在现代社会文化的冲击下,舞龙活动虽然存在于大众的视野中,但这一文化实际却处于一种比较困难的发展境地。而造成这种局面的原因主要可以从以下几个方面进行剖析。
首先,人们的意识发生逆转是根本原因。现代社会发达进步,娱乐项目众多,舞龙对于现代人们来说既不存在求雨祈福的意义,也丧失了作为娱乐活动的吸引力,人们自然而然就不再对舞龙这种传统文化有独特的执着了。加之对传统文化的宣传和弘扬力度不够,人们对舞龙民俗体育文化还存在一定误解,更有甚者直接将其忽略掉了。
其次,人们在对待传统文化的意识不够这一方面就直接体现为舞龙活动缺乏资金保障。没有经费保障,舞龙活动就难以举行,出现在人们视野中的机会越来越少,影响力自然也就逐渐减少。此外,没有专项资金的保障,也少有人愿意投身到对这一文化传承和保护中。
最后,组织管理不当也是造成舞龙民俗体育文化面临困境的一个直接原因。不管是官方部门还是民间组织,都在一定程度上忽视了对舞龙活动进行良好的组织,尤其是在传承方面更是缺乏一定的安排,一些少数民族具有特色的舞龙文化已经濒临绝境,如若不予以重视并进行良好管理,舞龙文化难免会走上后继无人的道路[1]。
2 发展舞龙民俗体育文化的重要意义及对策
2.1 发展舞龙民俗体育文化的重要意义
大力发展舞龙民俗体育文化是对中国传统的^承,有助于增强中国魅力。现代社会经济发达,跨国交流异常繁忙,舞龙文化早已跨越最初求雨祈福的内涵,而逐渐演变成外国人认识中国传统文化的一张独特名片。因此,大力发展这一民俗体育文化不仅是对文化传统的继承,也是对中国文化魅力的宣扬,外国人可以在了解舞龙文化的基础上进一步认识并欣赏中国的传统文化。
发展舞龙民俗体育文化也同样有助于增强民族认同感,加强民族凝聚力。舞龙文化是中华民族千百年历史的结晶,对舞龙文化的发展和宣扬也就是对我们民族的一种认同。而且舞龙运动是一个团体项目,需要很多人协调合作才能顺利完成,这就启示了人们不管是在具体的舞龙运动中还是民族的发展中都需要每个人融入集体、团结合作,才能将我们民族的传统文化发扬光大。因此,在现在这个开放的年代,中华民族子弟遍布全天下,发展舞龙民俗体育文化有助于加强世界各地中华儿女的民族认同感以及增强民族凝聚力[2]。
2.2 发展舞龙民俗体育文化的相关对策
发展舞龙民俗体育文化的关键在于要加大支持力度,无论是资金投入还是技术指导等方面都还有待加强。加大资金方面的支持有助于招募更多合格的舞龙文化继承者,并且在舞龙相关活动的安排组织方面也能做得更加合理有序。而加大舞龙技术指导方面的支持可以大幅度提高舞龙表演的水准,高质量的舞龙表演才能将舞龙文化的精髓传递给人们,让更多人感受到这一民俗体育文化的魅力。
发展舞龙民俗体育文化还可以将其引进学校教育,加强文化的宣传和熏陶。舞龙文化之所以逐渐被人们所不重视就在于对这一文化的认识不够以及接触减少,因此,将其引进校园可以培养学生对传统文化的正确认识,加深对传统文化的理解。此外,舞龙作为一种体育运动也对加强学生的协调合作能力和身体锻炼都有非常重要的意义。
以政府为主导的相关部门加强政策方面的引导也有利于发展舞龙民俗体育文化。在现代社会文化的冲击下,传统文化在被埋没的同时也逐渐唤醒了人们对传统文化的保护意识。然而仅靠人们自觉和一些民间组织的努力是不够的,效果也是不明显的。只有政府加大政策引导才能在大的方向上引导民众对待传统文化的态度,也只有在相应政策的支持下,以舞龙文化为代表的中国传统文化才能在保护和发展的道路上越走越好。
发展舞龙民俗体育文化也可以加强周边建设,拉动相关产业持续发展。目前的舞龙文化表现形式还比较单一,大多只是一些常规的舞龙表演,很难成功吸引人们的注意,文化的影响范围自然也就不大。但是将舞龙文化相关的一些周边利用起来,与舞龙相结合就有可能扩大这一文化的影响范围,比如在一些舞龙文化特色浓厚的地区发展旅游业,就能以舞龙文化特色为宣传点,既丰富了旅游的内容又扩大了舞龙文化的影响,达到互利共赢的效果[3]。
3 结语
综上所述,舞龙民俗体育文化是中国传统文化中的一个精彩部分,理应得到大力弘扬和宣传。面对现如今这一文化的发展困境,相关部门和组织务必要加强各方面的支持,不断与时俱进,积极引导文化的发展走向,确保舞龙民俗体育文化得到有效继承并发扬光大,使之成为中国传统文化的响亮代名词。
参考文献
一、传统文化导向下高校武术教学改革的必要性分析
概括来说,传统文化导向下高校武术教学改革的必要性主要体现在如下几个方面:
1.传统文化导向下高校武术教学改革工作的开展是我国武术推广和武术文化传播的必然要求。由于在很多高校在开展武术教学活动的过程中,仅仅将武术看作一项竞技体育项目或者是健身体育手段,教学的内容,也仅限于对武术套路的规范性掌握,从而使得高校武术教学出现了体育化、竞技化的问题,并逐渐出现了向竞技体育项目流向的趋势,却忽略了我国传统武术文化内涵的发掘与传承,从长远的角度看来,这对于我国武术运动的推广与武术文化的传播是非常不利的,因此,在这样的背景下,传统文化导向下高校武术教学改革工作的开展就成为了我国武术推广与传播的一个必然要求。
2.传统文化导向下高校武术教学改革工作的开展是充分发挥高校武术教学德育功能的必然要求。由上文的分析可知,由于很多高校在开展武术教学活动的过程中,仅仅将武术当做一项竞技体育运动项目,一种拳艺技术、一种躯体体操或者是一种健身手段,因此,使得我国高校的武术教学正在不断地向着技术化和标准化的方向发展,而其所具备的德育功能却一再的被忽视。很多学校(院系)领导和任课教师并没有看到武术教学所具备的教化人的价值,只一味的强调学生对武术技能的掌握和学生身体素质水平的提升,从而陷入了一种思维的盲从。针对这种现状,为了促进高校武术德育功能的充分发挥,就必须要在传统文化的导向下开展高校武术教学的改革工作。
3.传统文化导向下高校武术教学改革工作的开展是高校武术教学科学化发展的必然要求。在开展高校武术教学活动的过程中,教材的陈旧、课时安排的不足,场地设施的局限等等,这些都是来自外部的压力。而在教学过程中,缺乏对武术文化内涵的挖掘与渗透,以至于无法充分的激发学生的武术学习兴趣,则是影响高校武术教学科学化发展的最大障碍,同时也是我国武术传播过程中一个实质性的危机。综观目前我国的高校武术教学,普遍存在重形不重意的情况,再加上,多数高校武术任课教师都是毕业于专业的体育院校的,相对于其自身的技术水平来说,文化水平却略显不足,因此,在开展高校武术教学活动的过程中,很难将武术定位在较高的文化层面上进行诠释和教学,使得教学活动出现了不结合人文典故,仅仅停留于技术层面、片面强调基本功的学习与训练却不重视学生武术精神的培养等诸多的问题,从而影响到了学生的学习兴趣和武术教学活动的科学化发展。由此可见,为了确保我国高校武术教学的科学化发展,就必须要重视传统文化导向下高校武术教学改革工作的开展。
二、传统文化导向下高校武术教学改革的对策分析
(一)以改革教学理念为先导
要开展传统文化导向下的高校武术教学改革工作,首先必须要以高校武术教学理念的改革为先导,具体来说,传统文化导向下高校武术教学理念的改革应注意如下几点问题:
1.应注意树立弘扬民族传统文化的理念。文化是民族凝聚力和创造力发展的根本,也是影响综合国力提升的关键,是社会经济发展的重要支撑。对于我国现阶段来说,要兴起社会主义文化建设的,要提高国家文化的软实力,要建设具有中国特色的和谐文化,其中最为关键,也是最为首要的一点就是要弘扬中华文化。而中国的传统武术文化,作为我国传统文化的重要组成部分,有着深厚的文化积淀,因此,在开展高校武术教学活动的过程中,必须要树立弘扬民族传统文化的理念,深入挖掘武术文化中有利于促进社会和谐的内容,使得我国优秀的民族传统文化能够通过学校教育的方式来得以弘扬。
2.应注意树立弘扬与培养民族精神的理念。民族精神是一个民族生命力、创造力以及凝聚力的具体体现,同时也是一个民族赖以生存和发展的根本。而传统武术文化中所蕴含的刚健有为、自强不息的精神就是我国民族精神的重要组成内容。高校作为社会注意文化建设和精神文明建设的重要阵地,其担负着培养身心健康、全面发展的社会人才的重任,因此,在开展高校武术教学的过程中,就应注意树立弘扬与培养民族精神的理念,通过教学中刚健有为、自强不息的武术精神的培养,来促进我国民族精神培养与弘扬。
3.应注意树立武术文化传承与武术技能传授并重的理念。高校武术教学中以技能传习为中心的武术教学理念已经无法满足当今社会的对人才培养的需求。为了培养全面发展的人才,在高校武术教学中应注意树立武术文化传承与武术技能传授并重的教学理念,摒弃单一,只关注武术技能教学与训练的教学指导思想,从武术课程目标的制定、武术教学内容的选择、武术教学方法的应用和武术教学评价活动的开展等多个环节入手,来渗透武术文化的内容,以此来发挥高校武术教学育人和树人的功能,更好的继承和弘扬我国的优秀传统文化,将我国的武术文化传播与普及开来。
(二)以教学内容的改革为辅助
高校武术教学的教学内容,是教学理念的载体,也是教学改革的得以贯彻落实的媒介。传统文化导向下的高校武术教学改革,必须要以教学内容的改革为辅助才能够得以切实的贯彻和落实。因此,在开展传统文化导向下的高校武术教学改革工作时,一定要注意教学内容的改革。
一、当代青年对中国传统文化的认知现状
近年来,中国的传统文化重新在世界范围内被发现传播,这不仅是中国国家实力提升所带来的效应,还是因为中国传统文化本身就蕴含丰富的价值。但当代青年由于处于“全球化”的特殊背景下,接受着片面的外来思想的熏陶,对中国传统文化缺乏深入全面的认识,需要培养加强,这主要体现在以下两方面:第一,当代青年的传统文化素养不高。对于世界名著的阅读被重视的同时,四书五经的阅读在一定程度上其实有被削弱的情况。而像四大名著、四书五经等流传至今的传统文化经典,其营养价值是极为丰富的,只停留在文字表面会感觉枯燥乏味,只有认识到其精髓才能领略传统文化的魅力所在,这就对当代青年对传统文化的了解提出了比较高的要求,然而大部分青年并未达到认识传统文化精髓的境界。第二,当代青年对传统文化的有比较浓厚的兴趣。大多数青年对传统文化的认同感比较高,他们认为继承这些宝贵文化是有必要的,只是没有足够的机会去深入了解,这就说明了弘扬传统文化的任务之紧迫。
二、当代青年对传统文化传承的必要性
(一)传统文化是中华民族流传至今的宝贵财富
遒劲有力的汉字、意境深远的山水画都是中国古代文人墨客智慧的体现,而“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”等任重道远的担当更是传统文化里道义使命感的内涵所在。传统文化以其独特的形式给予我们深邃恒久的精神财富。当代青年对传统文化的认识必然不同于别国学生对中文“太难”这样层面的认识,作为中国发展的绝对动力,当代青年与传统文化有着密切的联系,对这一宝贵文化的继承和发扬,是中国青年的固有优势。
(二)继承传统文化是当代青年的义务和使命
一方面,传统文化是一种民族基因,存在于每个中国人体内,是当代青年保有民族自信的必要条件,也是我们形成民族凝聚力的精神基础,作为中华民族的一份子,有必要通过弘扬传统文化来加深自身的民族归属感和自豪感;另一方面,资本主义的新一轮扩张,给我们带来了民族认同的危机,而民族认同感来源于对传统文化的认知程度。作为传承传统文化的主力军,当代青年应当自觉担负起弘扬传统文化的重要使命,树立起正确的文化观念,注重自身发展的同时,擎起国家发展的大旗,促进自身和国家民族共同进步。
三、如何实现当代青年对传统文化的传承
(一)培养当代青年文化自觉意识
文化自觉意识是当代青年价值观教育的重要前提条件。中国的传统文化由中国人所创造,既是前后代中国人文化联系的中介,又是后代人自觉选择、积极创造的结果。这种传承和发展中,自觉创造、选择的主体意识是非常有必要的。中国当代青年作为继承、发展传统文化的重要承担者,需要摒弃盲目自在的状态,而应有自觉自为水平。“旧用而不自知”的盲目接受态度不是认同和继承,而是背着传统文化包袱固步自封,当代青年必须树立文化自觉意识,用辩证、批判的思维来认识传统文化,才能达到自觉自为的水平,进而将传统文化真正融入自身价值体系和道德认知的框架中,并自觉运用到现实问题中,发挥出传统文化真正的教育价值。
(二)实现优秀传统文化的传承与创新
文化的发展是以继承为主要线索进行连接的,但缺乏了创新的继承只能导致民族文化停滞不前,适应不了变化的外界条件,也就无法从新的起点向前发展。历史证明,成功的文化继承是与创新紧密相连的。在全球化的宏大背景下,各种思想文化相互渗透影响。中华民族传统文化要想适应中国现代化进程对接,就要在继承的基础上进行创新,对优秀的文化成果进行积极的弘扬和改进,使其更优秀,对腐朽的文化要坚决予以抛弃清理,不能让其掺杂在优秀文化中产生不良影响。在正确认识优秀文化和低劣文化的基础上,必须实现超越,让优秀的文化能得到发展突破,从而服务于社会实践,并有利于形成进步的优秀传统文化。
(三)培养当代青年核心价值观
首先,要在全社会营造总重优秀传统文化的良好氛围。许多有识之士已经认识到,若只重视经济发展而忽略现代化进程中的优秀传统文化,最终造成的损失将无可挽回。而丢失掉一个民族的文化精髓,会毁掉民族生存的根基和发展的土壤,产生严重危害。为了营造尊重传统文化的氛围,我们可以试着改变一些有失妥当的做法。比如文理的过早分科,过早分科会使其缺乏文理渗透的底蕴,这不利于发散性思维的培养,也不利于传统文化的传播。再如用人单位选拔人才的标准里,可适当加入一点对历史、人文知识的考查。
其次,要明确学校优秀传统文化的教育内容。主要包括五个方面:第一,对整体精神的培养,培养青年为国家、为民族奉献的意识和态度;第二,对诚信意识的培养,培养青年遵守社会道德的品质;第三,对自强精神的培养,培养当代青年积极进取、锐意创新的人生信念;第四,对社会责任感的培养,培养当代青年的敬业精神;第五,对自身素质的培养,培养青年人追求高尚的精神境界和理想的人格境界。另外,要加强对青年人的家庭引导。家长在提高自身辨别优秀传统文化能力的基础上,要对孩子的日常行为进行监督和引导,对孩子的价值观念要密切关注,选择合适的时间与孩子进行对传统美德的讨论,通过潜移默化的影响、积极正确的引导督促孩子对传统优秀文化的吸收和继承,发展成一个大写的“人”。
四、结语
中华传统文化博大精深,无论在什么样的时代背景下,都要进行对优秀文化的吸收继承,尤其是当代青年,应该在接触外来文化的同时加深对传统文化的认知,从而领略其丰富的内涵并积极创造更多价值,做好传统文化的传承工作。
参考文献
中国法制史作为现今我国高等学校法学专业的核心必修课,既是一门法学体系中的基础学科,也是历史学分支学科。作为一门以文史哲及法学基本知识做基础的、艰深的学问,具有贯通古今、涉猎广泛的特点,从古至今不乏杰出学者关注研究,成果斐然、资料浩繁。由于学科研究领域时间跨度大,内容庞杂,不仅蕴含着中国数千年来依法治世的成功经验和历代法律智慧,还包含着丰富的文化积淀和具有中国传统特色的人文内涵。[1]因此,中国法制史对传统文化传承与弘扬具有重要作用和意义。
一、中国法制史教学在传统文化传承的作用
(一)使教学对象更深刻地理解、把握中国传统文化知识
中国法制史学科作为法学与历史学的交叉学科,其教学过程可以使教学对象更加理性地从法制发展视角对特定历史时期各种现象予以专门解读,并有效实现对传统文化知识的深入把握,而非简单的现象认知。中国法制史阐释了我国法律文化的继承、发展、变化,更体现了历史上多元文化、道德观念以及宗教规范等诸多因素之间的复杂关系。利用多种教学方式,使教学对象掌握了知识点,培养学生的价值观、世界观、国家观以及法律观,为学习其他部门法学打下基础,加深对传统文化理解。学好中国法制史相关知识,不仅能够明晰中国历代法律制度的发展演变,通过对比传统法制了解现代法律的不足,能够促进对现有法律制度回归传统并进行不断完善的思考、探索。同样结合外国法律移植对中国法律发展的影响,明晰中国传统文化存在的不足,引导教学对象形成对传统文化存在负面或糟粕的客观认知,而非对传统盲目崇拜[2]。中国法制史作为专门以历代法制为研究对象的学问,对于现象的理解与把握更加回归于理性层面,回归于特定时代的制度环境、文化环境,更具有严谨性和深入性。教学对象做到了理解掌握,不仅能够对文化知识进行拓展,还能更深刻理解传统文化精髓。
(二)引导教学对象领略中国传统文化的魅力
中华文化源远流长、博大精深,其中法制文化内容丰富,精彩案例故事背后往往都有着特定时代环境的意义。教学活动需要不断引导教学对象感悟特定时代的制度、文化、风俗的深刻含义,而不应当仅仅是死记硬背、教条化理解。中华四千多年的法制文明从产生、发展,最终形成具有东亚区域影响的中华法系,以及近代引入外国法制而导致中华法系消亡,此过程的内容是复杂而丰富的,包含了历代统治者治乱得失的经验以及如何实现对多民族政权有效地治理控制。传统文化在法制史视阈下更能够体现出其广泛深远的影响,譬如重视伦理、弘扬儒家文化、矜恤慎刑、推重德礼教化等理念即使在当下亦有一定积极意义,有助于教学对象领略传统文化优秀的一面。(三)使教学对象感悟历代王朝国家治理的统治智慧中国法制史着眼于历代王朝国家治理,阐释历代治国安邦之法,对于特定时期具体问题采取的应对策略皆有所关涉,教学重心集中于此,更能深入研究和理解中国传统社会。教学意义则在于对法学学生树立国家治理和认识中国社会的大视野,引发教学对象对于此问题的深入思考与感悟。
二、中国法制史教学在传承传统文化过程中须重视的内容
(一)弘扬爱国主义
爱国主义是历代倡导的核心伦理观并传承至今。“天下兴亡、匹夫有责”等观念为国家安定、凝聚民心发挥重要作用。教学中要明确有关内容,增加相应教学内容,重点为教学对象树立起正确的国家观。
(二)传统法制具有礼法结合特点
西汉中期开始了法律儒家化进程,礼法结合成为中国传统法治文化的典型特征。儒家思想意识形态开始逐步以法律形式予以确认,从而将儒家理念推广至社会生活各方面。这种结合不仅使得儒家理念影响立法,也使得立法将儒家理念予以确认和推广,二者相互促进,影响深远。此内容对于探究传统文化意义重大。
(三)重视伦理传统
西周时期确立礼治,重视家族血缘的宗法观与政治结合,引导国法与家法的共存发展,形成了宗法文化、等级文化、忠孝文化。甚至这种伦理传统在西晋《泰始律》开始确立“准五服以治罪”制度,使得亲属之间亲疏远近关系影响具体定罪量刑。因此,在古代传统法律制度引入家族伦理是中国传统文化中的重要特征。
三、结语
中国法制史教学在传统文化的传承中发挥着作用,强化了教学对象的文化认同,客观实现传统文化传承目的。人文社会科学的深入探索,将继续为着服务国家,建设现代化法治国家而努力。
参考文献:
一、传统文化融入高职校园文化的意义
在《中央党校建校8O周年庆祝大会上的讲话》特别强调指出,“中国传统文化博大精深,学习和掌握其中的各种思想精华,对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”高职院校是弘扬、传播、创造和发展社会主义先进文化的重要阵地,而当前以就业为导向的高职院校注重培养具备从事本专业工作实际,能在生产、建设、管理、服务等一线工作的高素质、高技能人才。其人才培养模式侧重于校加强校企合作,开展订单培养等,只加强对学生进行技术技能方面的能力培养,而忽视了文化素养的提升。
高职院校的文化素质教育应以中国传统优秀文化为切入点,注重职业文化素质教育,坚持知识、能力、素质协调发展,通过多种途径将优秀的传统文化渗透到专业教学、学生管理、社会实践等各个方面,建立独树一帜的高职特色校园文化。
二、我国高职职业教育中传统文化教育存在的问题
(一)对传统文化知识缺乏了解
中国传统文化博大精深,但如今传承的优秀传统文化却越来越少。很多大学生课外阅读的是娱乐休闲性书籍,而对于优秀文学作品读得少之又少,理解上也是一知半解。
(二)道德观、价值观、消费观扭曲
中国优秀传统文化的本质要求我们树立正确的道德观、价值观、消费观。很多大学生盲目崇拜外来文化,缺乏对多元文化的判断分析能力,他们崇尚美国大片,哈韩哈日。现今道德失范行为屡见不鲜,跌倒的老人大家都避而远之,“扶不起”成了最好的借口;学者学术造假,学生考试作弊,商家信誉缺失。西方节日深受热捧,中国的传统节日备受冷落。人们追求国际大牌,中国已然成为境外奢侈品购买力最大的消费群体。
三、加强传统文化融入高职校园文化的对策
高职教育的文化素质教育应以中国传统优秀文化为切入点,结合当前高职院校实际情况,通过多种途径将优秀的传统文化渗透到教学管理、学生管理的各个方面,建立高职特色校园文化。
(一)在课堂教学中感悟文化艺术的魅力
高职院校的人才培养目标侧重于技能培训,强调实践,这导致了学生的人文素养较为薄弱。高职院校应重点开设一些人文方面的选修课,如中国文化概论、中国古典哲学、民间文学、诗词欣赏、民俗学等人文类课程。定期举办人文艺术系列讲座,如我校定期举办“鉴湖问剑――浙江工业职业技术学院育人大讲堂”,繁荣校园文化,提升师生文化品位和文化素养,丰富“技以立身、文以化人”特色校园文化内涵,培养既有科学人文素养,又有职业岗位技能,具有健全人格和良好职业道德的高素质技能型人才。
(二)在实践中领悟优秀传统文化的真谛
浙江工业职业技术学院重视弘扬传统文化,积极为学生搭建自主学习、主动探索的平台,开展读书活动、诗歌朗诵、文艺汇演、国学教育、“青春纪念册”感恩系列活动等丰富的文化活动。这些活动的开展,既能让学生了解传统文化知识,吸收传统文化精髓,提高人文素质,也能促进校园社团文化的和谐发展和学生个人的健康成长。
1.国学教育――“尚文・弘德”国学主题教育
学校重视弘扬国学教育,塑造国学气息浓郁、品味高雅的校园文化氛围,每年都会针对大一新生积极开展“尚文・弘德”国学主题教育,活动内容包括:品读国学经典:组织安排教师在新生所有班级中集体授课讲解国学经典如《论语》、《弟子规》、《三字经》、《菜根谭》等名篇。开展国学小讲坛,组织新生观看优秀传统文化名篇解读,播放《百家讲坛》。人文话题讨论,书法比赛,以及“国韵”――向同学们普及有关中国服装知识、中国礼仪文化等。让中华民族的优秀文化渗透到学生的校园生活中,让国学经典不断传承下去。
2.文化感染――高雅艺术进校园、文化节
我校自2008年以来每年承办两次“高雅艺术进校园活动”,具体包括浙江话剧团都市浓情话剧《轻度深爱》,金永玲歌剧院歌剧《祝福》、《江姐》,浙江歌舞剧院歌舞剧《王羲之》等,此类活动的开展为全校师生搭建了一个接触艺术、亲近艺术、感受艺术的平台。
学校每年都会开展内容丰富的文化节,包括大学生技能文化节和大学生文化艺术节。技能文化节主要是就学生专业技能方面开展各类比赛,成绩优秀者还可获得相关专业方面的证书,如珠算等级证、电工、钳工等。文化艺术节则是融入了演讲赛、辩论赛、心理情景剧、十佳歌手、寝室文化节等项目。加强高职学生对传统文化的熟悉与了解,激发和挖掘学生对传统文化的兴趣。
三、营造具有传统文化氛围的校园环境
校园环境不仅是学校存在的载体,同时也是传统文化展示的舞台。高职院校在校园文化建设上,尽量多用企业元素来丰富校园的物质文化建设内涵,使高职院校的物质文化与企业文化很好的对接融合,围绕其办学理念和办学定位,突出职业与行业的特点,体现出职业技能、职业道德和人文素养的要求。
一、问题的提出
笔者于前段时间对新农村文化建设进行了实地调研,通过调研发现,当前农村文化事业存在的主要问题集中在以下几个方面:农村公共文化经费投入总体不足,中央地方投入比例不合理;财政投入城乡和区域比例失衡;公共文化机构运转存在较大困难;反文化现象突出;农村文化消费结构比较单一;村、社区没有充分履行文化供给功能。如果要谈解决这些问题的对策,无非就是处理好几个关系,如“送”与“建”的关系、政府办文化与农民办文化的关系、发展文化事业与发展文化产业的关系和满足需求与提高素质的关系。如果换个思维方式,从战略的层面思考新农村文化建设,如城乡文化的交流路径、农村文化和传统文化的关系、新农村文化建设的外延等问题,不失为一种好方法。因为,只有在发展战略上有较为清晰的认识,那么针对现实问题和把握宏观走向而提出的一些具体措施可能就更具有针对性和实效性。
二、确立农村文化与城市文化的互动关系
农村文化与城市文化是从区域文化的角度对整个国家与民族文化的划分。这种区分只能是近代以来的产物,传统意义上城市化是现代化的主要指标,城市文化的发展水平即意味着一个国家现代化的水平。不言而喻,农村文化是不断受到城市文化冲击与改造并最终被取代的文化。在社会主义新农村建设中,构建农村文化与城市文化的互动关系,是发展新农村文化的战略问题之一。而要实现两者的互动,必须重视以下两个方面问题。
(―)必须树立新农村文化与城市文化和谐共生的观念
传统的现代化观点把城市文化取代农村文化作为最终目标与终极模式,换言之,这种观点更多地强调农村文化与城市文化之间的内在冲突与彼此对抗的矛盾性。然而,“新农村文化建设”的理念却对传统的城乡文化模式提出了新挑战,对中国特色现代化发展道路关照下的城乡文化发展提出了新要求。它强调了城乡文化间应该建立起一种和潜共生的新型关系。必须指出的是,这里的农村文化指的是新农村文化,即是以先进文化为趋向,着重提高农民文化素质、提升农民的公民意识,同时也坚持从农民的现实素质出发,注重运用农村现有的文化资源,即在坚持农村文化特色的基础上的文化再造。
一方面,城乡文化之间是和谐共存,相互协调的关系。全面、协调、可持续发展是中国现代化新战略,统筹城乡发展是其核心要素之一。文化具有强大的认同功能,要建立协调的城乡关系就必然要求建立和谐、协调的新型城乡文化关系。城市文化与农村文化是从区域文化角度对民族文化的划分,城乡文化各有其特定的建设主体,满足不同群体的精神需要,也体现了不同的内在特点,在新的发展战略中更应该强调彼此的差异性、互补性与层次性,而不是替代性与融合性。
另一方面,城乡文化是相互促进,共同发展的关系。城市文化是现代文明的主要载体,代表了社会文明进步的主要成果与前进方向。必须坚持城市文化的主流地位,注重发挥城市文化的辐射与示范作用,先进文化建设主要指的也应该是建设城市文化。农村文化在不丧失自身基调的前提下更应该从城市文化中获取现代价值观念与意识,努力在知识水平、道德素质、公民意识、思维方式、行为方式等方面都更契合现代化的要求。在中国,农村文化是现代化建设的重要支撑,城市文化的发展并不以排斥农村文化为前提与终极目标,相反,是对农村文化的宽容与借鉴。
(二)必须建立城乡文化互动的新机制
新型城乡文化关系的形成有赖于建立城乡文化互动的新机制。随着改革进程的推进,我国社会的开放性与流动性以空前规模扩大,这为两种文化的交融创造了很好的机会。城乡文化交流的根本目的是为农村文化注入现代文明的新因素,城市文化包容了民主、科学、法治、公平竞争等现代价值观,是新因素的主要承载者。城乡文化互动新机制必须着眼于以下两点:一是城市文化把发展农村文化纳入自身范畴,为农村文化培植新因素。二是农村文化接受城市文化的幅射,接受与植入新因素。
一方面,城市文化掌握了最主要的公共文化资源与公共话语权,在这一背景下城乡文化如何互动?所谓“电视进入了村,节目不姓农”,以及对于“三下乡”、“五下乡”的争议实际上就是上述问题的突出反映。症结在于公共文化资源向农村倾斜不够,公共话语对于农村发展关注不足。根本出路在于广播电视、报刊杂志、网络传媒、文化场馆、图书出版等等向农村市场的覆盖,完善农村的公共文化建设网络,同时还要特别注重传播的内容、质量与针对性,加强“三下乡”等活动的长效性、制度化建设。值得一提的是,城市农村流动人口这支庞大队伍己成为城乡文化互动的一个非常重要的环节。他们是一道特别的文化景观,是一支特殊的文化建设大军。因此,城市文化建设必须把农村流动人口文化建设纳入总体规划,使他们成为现代文明的使者,而不是城市文明的流浪者。
另一方面,农村文化建设必须有目的、有组织的主动接受城市文化的幅射与牵引,从而广泛地传播现代文明的价值观念。广大的县城是区域中心,既具有浓郁的地方特色,又承载着丰富的城市文化内涵,在新农村建设中具有独特的地位,应该把县域文化的建设问题纳入到新农村文化建设的总体规划中去,树立打造县域文化枢纽,建设小城镇文化中心的战略思想,把县域文化发展成为城乡互动的中介,成为农村文化建设的示范中心与指导中心。
三、实现优秀传统文化、新农村文化与现代文化三者的有机结合
农村文化与传统文化有着千丝万缕的联系,传统是一个民族发展不能割断之根,是民族文化现代化的逻辑起点。把弘扬优秀传统文化与发展新农村文化结合起来,是新农村文化建设的战略问题。
从历史发展来看,农村文化与传统文化相生相伴,荣衰共享。所谓传统文化指的是漫长的前现代社会人类文明成果的总汇,也可以说是非工业化时代所积累和传承下来的文化。认为,传统文化是建立在自然经济基础之上的,农耕是其最主要的生产方式。可见,农业文明是传统文化的核心内容,从一定意义上说,农村文化就是传统文化。农村文化是传统文化存续的主要空间,是传统文化的主要表现形式,农村文化的发展水平决定着传统文化的成熟程度。对于中国传统文化来说,农业文明色彩比其他任何国家都要浓郁。因此,积极弘扬优秀传统文化,对于新农村文化建设有先天有利的条件。
积极弘扬优秀传统文化,大力开发与利用民间文化资源,既是发展新农村文化的迫切需要,更是弘扬民族传统文化的长远需要,必须把发展新农村文化纳入到弘扬传统文化,建设中华文化的大战略中去考量。近年来,有观点认为“农村文化是沙漠”,意思是说没有生长的基础和可资利用的资源。从现状看,农村文化建设确实存在大量值得关注的问题,如一些人“富了钱袋,穷了脑袋”;一些发达地区由于文化建设的滞后,赌博现象滋长导致经济发展缺乏后劲,败坏社会风气,最终经济严重滑坡;由于文化设施不足,不重视农村精神文明建设,黄赌毒泛滥,引发大量社会不稳定现象等等。但是,上述问题并不能证明农村文化就不能大有可为,暴露的是长期以来我们对于传统文化的漠视、误解甚至排斥的负面认识,反映的是我们对于重视开发利用身边的文化资源,进而调动广大农民文化建设积极性的严重不足。文化是传承的,开发与利用传统文化中的优秀资源对于新农村文化建设来说既是现实的,也是必要的。如和文化、孝文化、节俭文化、爱乡文化、尊师重教、睦邻乡里的文化以及长期积累而成的乡规村约,等等都是建设新农村文化可大力开拓的宝贵资源。
现代化进程包涵了工业化、城市化、政治民主化等方面的发展,还有一项不可忽视的评价指标是人自身素质的提高,农民占据了中国人口总数的绝大多数,农民自身素质的提高成为影响中国现代化转型的因素之一,农民的思想观念、生活方式、生产能力的提高和进步同样需要农村文化的繁荣。历史上中国的农村长期与城市相隔绝,自给自足的小农生产使农民形成了一种狭隘的观念,效率意识低下,主体意识、革新意识、民主意识淡薄。通过农村的文化建设提高农民的主体意识,引导农民在市场经济中,在市场竞争中增强效率意识,在民主进程中提高自己的民主法制意识,以平等身份参与经济、政治和文化活动;农村与城市差别的重要体现就是农村文化的落后所导致的农民生活方式一直以来没有跟上时代的步伐,讲卫生的意识淡薄,农村娱乐庸俗,赌博、封建迷信、丧葬奢华等不良生活习惯在农村盛行,通过提高农民的文化水平,发展繁荣健康、积极向上的现代文化,从根本上解决农民的落后和愚昧状况,促使农民追求现代化的文明的生活方式。
同时,新农村文化建设不仅仅是文化事业,还包括文化产业。积极构建以发展农村文化产业为中心的弘扬传统文化的新机制,同样是新农村文化建设的重要内涵。在建设新农村文化的过程中,一方面要加大政府投资力度,吸收和引进社会资金,完善公共文化建设网络,以及着眼于发动广大农民文化建设的积极性,以解决人力资源不足的问题之外,另一方面要立足于发挥各地民间文化的优势,大力发展文化产业,构建弘扬传统文化的新机制。
四、构建新农村大文化体系
新农村建设就是新的历史条件下广大农民建设社会主义的新的实践过程,其对于文化建设提出的中心要求就是如何培养现代农民,重构农民的思维模式、行为方式与价值观念。而要实现这些要求,必须建立以教育为先导,以农村基础文化设施建设及社会改造为重点,以现代文化为引领的新农村文化建设的立体化体系。
首先,相对于千头万绪的其他农村文化的建设来说,农村教育应该起着先导的作用。具体来说,现今必须做好以下两件事情:一方面,大力推进农村义务教育,尽快普及政府主导的义务教育。另一方面,稳步推进农村社会教育,这是培训和教育农民的重大任务。要通过广泛的社会教育,让更多农民了解新农村建设的意义,懂得如何规划与建设新农村。大力开展职业技术教育,公民教育,法制教育,卫生教育,文化艺术教育,提高农民的文化素质与职业素质,增进现代意识,培养时代观念,充实精神生活。
其次,注重社会环境对人的塑造作用,广泛开展科普宣传、移风易俗、卫生防疫、以及体育健身等活动。社会环境对于人的塑造来说具有潜移默化的作用,“乡风文明、村容整洁”即是对于这种环境建设要求的高度概括。要营造这样一个积极向上、有利于新型农民生长发展的良好环境,就必须广泛地开展科普宣传、移风易俗、卫生防疫、以及体育健身等活动。这样,才能把农村教育的理论与农村文化建设的实践紧密联系起来,才能让各项文化建设的设想落实到实处。社会改造具有极大的反作用力,必须把文化建设与文化实践结合起来,通过文化建设的实践来扎实推进、检验文化建设的理论与一些认知。
最后,以现代文化为引领,润泽村民精神家园。不论是一个国家还是一个地方,如果没有一种占主导地位的文化价值体系,就会人心涣散、迷失方向,人们也会无所适从。我们在尊重差异、包容多样、相互欣赏的基础上,要确立主导、谋求共识,实现优秀传统文化和时展要求的有机结合,实现民族文化和现代文明的交相辉映。在新农村精神文明建设过程中,必须用好文化的钥匙,以文化人、润物无声。教育引导村民善于学习、崇尚科学、追求真理,掌握现代文化知识,传播现代文明理念,摒弃愚昧落后的思想观念和行为方式。同时,针对农村题材的文艺创作、文化活动要凸显农村改革发展的主旋律,突出中国乡村翻天覆地的变化,用文化的力量将农民的思想认识统一起来,不断扩大覆盖面和影响力。
总之,当前我国农村尤其是中西部经济欠发达地区的农村文化建设力度不够,不同程度地存在着一些问题。因此,必须根据当地的条件、环境,采取不同的有力措施加强农村文化建设,弘扬农村文化生活中的积极成果,消除其腐朽、落后的文化糟粕,以保证建设社会主义新农村的任务胜利完成。
参考文献:
[1]陈始发:新农村文化发展战略思考,科学社会主义,2006/04
[2]陈明:论农民公民意识教育对新农村文化建设的贡献,探索,2010/02
[3]孙斐娟:进入现代世界的农民文化命运与新农村建设中的农民文化认同再造,社会主义研究,2009/06
[4]冯晓阳:农村文化的现状及发展对策――基于传统与现代、城市与农村之间,理论月刊,2010/12
中国是世界四大文明古国之一,中华传统文化是世界四个古老文化体系中惟一不曾中断其自身传统的文化体系,在这条五千年没有间断过的文化长河中蕴藏着极其丰富的传统文化资源,为国产影视动漫产业的发展奠定了基础。影视动漫是文化的传播手段之一,又是一种文化产业。同志在十七大报告中号召我们:“要激发全民族文化创造活力,提高国家文化软实力,大力发展文化产业,加快文化产业基地和区域性特色文化产业群建设,繁荣文化市场,增强国际竞争力。”中华民族的文化繁荣兴盛必然以发展文化产业来实现。然而,我国影视动漫产业起步较晚,再加上在发展过程中的诸多问题,使当前国产动漫产业的发展步伐相对缓慢。作为一种文化产业,国产影视动漫该如何创出自己的特色,如何与西方文化“接轨”,这些都是动漫界议论最多的话题。
一、国产影视动漫的发展现状
影视动漫包括电影动漫与电视动漫两类,小时候看的动画片便是电影动漫。电视动漫多采取每天只播一集或几集的少量长线作战策略。我国曾是世界上最早拍摄动画片的国家之一,也曾是动画大国,有过曾经的辉煌。20世纪60年代以前,当时的动画片制作精良、内容丰富、形式多样,体现了传统特色,如《铁扇公主》《猪八戒吃西瓜》《大闹天宫》《哪吒闹海》等,其中《大闹天宫》是我国动画史上引以为自豪的巅峰之作,曾获得“卡罗维发利和英国伦敦国际电影节”两项大奖。当时法国《世界报》说:“《大闹天宫》不但具有美国迪斯尼作品的美感,而且又是迪斯尼所做不到的,它完美地表达了中国的传统文化风格”。这些作品皆是在动画中融入传统文化元素,在内容上吸收了民间传说、民间神话、典故等,在制作技术上尝试多种传统艺术形式,皆中国味十足。[1]
“”时期国产动漫业受到了巨大的冲击,改革开放以后进入相对繁荣时期,其中《三个和尚》充分融合了中华传统文化与国外的先进技术,是发展民族风格动漫作品的一次新的尝试。《鹬蚌相争》以中国水墨画为表现手段,得到观众的认可。同时,国产动漫从电影动漫转向电视动漫,如《大头儿子和小头爸爸》《蓝皮鼠与大脸猫》等相继走进观众视线,虽数量不少但质量不高,内容陈旧,画面色彩没有特色,被看作是幼稚和笨拙的象征,处境尴尬。
随着近几年国家对国产影视动漫产业的重视,国内涌现出一批动漫创意公司,但国产影视动漫的发展速度仍与强大的市场需求存在着巨大差距。目前国产影视动漫仍内容缺乏新意、形式缺乏创新,教化成分太多,还没有将传统文化资源优势转化为文化产业优势,反而被其他国家抢先利用。如我国的民间传说《花木兰》被美国制作成动画片,换来几个亿的经济效益,《功夫熊猫》集合了“中国功夫”“熊猫”两个最具中国传统文化的元素取得极大成功,在全球取得不俗的业绩。这些从表面看来是中华文明走向世界的文化现象,但却反映了国人缺乏对传统文化资源的保护、开发意识,缺乏创新能力这样的根本问题所在。[2]
目前我国虽有许多影视动漫作品问世,但整体质量与发达国家相比还差距甚远。随着我国与世界各国的交流合作日益频繁,国人的生活方式在一定程度上受到了国外的文化与生活影响,使国产影视动漫也有意无意地向西方文化靠拢,导致我国影视动漫作品中传统文化的缺失,但传统文化对国人的影响还是深远而又全方位的,仍然主导着民众的行为规范、价值观念等。如果只是单纯的模仿美、日、韩等国影视动漫的创作手法,那么与国人的审美情趣实不相宜,将无法满足国人的精神需求,无法走出他人的阴影,创造自己的辉煌。
二、借助影视动漫这一媒介传播弘扬优秀传统文化
在现代高科技的冲击下,中华传统文化的生存发展与传播弘扬显得困难重重。由于传统文化离民众的生活越来越远,且没能得到应有的重视,这就需要寻找更加合适的传播载体做媒介。影视动漫是文化传播的载体,应当承担起传播中华传统文化的责任。我国影视动漫产业的发展应从传统文化中吸收营养,注重对传统文化的创新性借鉴。将传统文化的精神元素融入影视动漫作品之中,将爱国精神、尊老爱幼等传统的优秀品质融入国产影视动漫作品中,使观众通过艺术形象和故事情节感触到感性的、直观的力量,感悟、理解传统文化的人性、道德、伦理内容,而不是刻板的政治教育。[3]
影视动漫是一种视觉艺术,其最大的魅力就是超强的渗透性和互动性,让人备感亲切,也因此拉近了与观众的距离。影视动漫艺术在中华优秀传统文化的传播中以其鲜明的形象性与传播的广泛性特点扮演着重要的角色,成为文化传播的有效载体,向世人传播弘扬优秀的中华文明。如《铁扇公主》将中国传统的山水画与戏曲艺术完美地结合起来;《小蝌蚪找妈妈》与《牧笛》将典雅的水墨画法与动漫相结合;《猪八戒吃西瓜》《人参娃娃》与《金色的海螺》把“镂刻”这一古老的民间剪纸艺术完美地展现出来。《牧笛》与《山水情》等吸收了中国水墨画的表现手法,给人以情景交融,诗中有画、画中有诗的审美享受,这与中国传统文化的精神一脉相承。这些作品的成功也使中国的传统艺术在世界上得到传播与弘扬。
三、国产影视动漫产业的发展
目前国产影视动漫产业还处于发展上升阶段,中国的影视动漫要想更好地发展,就必须将动漫产业与传统文化相结合,在影视动漫作品中体现中华传统文明的深层内涵,扶持和鼓励国产影视动漫产业走民族风格与当代生活相结合的原创之路。国产影视动漫作品《喜羊羊与灰太狼》以小额的成本换来高额的票房收入以及衍生产品的热卖,对于国产动漫的发展是一次成功的尝试。不仅给国产影视动漫带来了希望,也为国内影视动漫企业今后的发展提供了可供借鉴的模式。
(一)注重对传统文化创新性的借鉴
在世界经济一体化的今天,国产影视动漫作品更应提倡本土化,创作具有中华民族特色的动漫形象,应在制作、包装、色彩及音乐等方面充分运用民族元素,尤其是民族传统的古典音乐、剪纸、年画、国画及书法等,从这些优秀的传统文化中寻求属于本民族的艺术语言,作为一种文化战略来开拓国产影视动漫的市场。
优秀的传统文化决定了国人的价值观、审美观等,是国产影视动漫创作的源泉。国产影视动漫借鉴传统文化的作品不少,但成功的却不多,而借鉴中国传统文化元素的美国作品《功夫熊猫》却获得成功,其原因就在于美国对中国传统文化的借鉴是创造性的,而不是简单地堆砌与生搬硬套。只有对传统文化进行创造性的借鉴,创新表现方式,才更容易与观众产生共鸣,才会符合市场需求,带动中国影视动漫产业健康发展。如《喜羊羊与灰太狼》成功的原因就在于能将优秀的传统文化运用其中,对传统文化创造性的借鉴。在该片中羊和狼两大族群间的争斗永远是狡猾阴险的灰太狼输,机智勇敢的小羊们赢,这正符合了“邪不压正”的中国传统伦理观。小羊们具有的尊老爱幼、宽宏大量及不怕困难的精神也符合中国传统的审美标准。狼在传统文化中是残忍、邪恶的代表,但在该片中设计者却赋予了它温柔的一面,塑造了“爱老婆胜于爱自己,从不藏私房钱,聪明能干,能讨老婆欢心”的顾家新好男人形象,这是该片创新的一大亮点,不仅吸引了儿童的目光,也意外地获得了成年人的喜爱,特别是年轻女性的青睐。[4]
(二)重视国产影视动漫的深层内涵
《喜羊羊与灰太狼》的故事情节幽默风趣,及贴近大众生活又具有深层内涵,其台词中提到了一些公众关心的话题,如“山寨”“三聚氰胺”等,无形之中既拉近了与观众的距离又起到了广泛的教育作用。[4]而早期的一些国产影视动漫作品只重视华丽的色彩和场景制作,内容老套,形式陈旧,其教化的痕迹过于明显,使观众看后无法与作品产生共鸣。因此,国产影视动漫作品的设计应注重故事性、观赏性,重视内容的深层内涵,将作品设计得妙趣横生,同时还应拓宽观众的年龄跨度,突破以往国产动漫作品的低龄化观众群定位,满足各年龄层观众的需求。
(三)培育良好的创业环境
要推动国产影视动漫产业的发展,应尽快制定相关的配套优惠政策,如所得税、制作播放、图书销售、衍生产品开发销售、企业用房用地、专业人才培养引进等奖励优惠政策;加大投资、融资力度,鼓励有实力的企业通过参股、控股等方式参与动漫制作;引导外商投资动漫产品的研发和创作生产;将具备条件的企业纳入到“科技型技术创新基金”的资助范围;加强知识产权保护,鼓励企业对动漫作品进行著作权登记;加强运营市场监管,严厉打击各类走私、侵权及盗版行为。
(四)加快产业基地集聚园区建设
中国动漫企业起步较晚,虽不乏领军企业与精英,但终因规模小、分散发展而形不成合力。因此,要积极鼓励中小动漫企业联合起来,形成以龙头企业为核心,中小企业、地方高校和研究机构参与,共同投资开发,利益共享,建立产业合作联盟。联合开发核心技术与衍生产品市场,构建产学研与供销一体化的国产影视动漫产业集聚园区,聚集国内影视动漫精英,努力打造具有国际竞争力的动漫作品。
(五)培养稳定的专业人才队伍
要发展影视动漫产业,人才培养是关键。目前国内还没有形成一支高端的编剧队伍和后期技术团队,这制约着国产影视动漫的发展。政府应搭建吸引影视动漫人才的平台,推出引进创新人才的优惠政策,吸引一批海外留学归国的动漫产业优秀人才,培养一批复合型影视动漫专业人才,建立起一支稳定的高端的专业人才队伍。[5]
四、结语
中国五千年的历史与辉煌灿烂的传统文化,是国产影视动漫创作取之不竭的文化源泉,是影视动漫产业发展的先天优势,是其他世界各国所无法比拟的。然而,我国的动漫产业起步较晚,发展步伐缓慢。因此,我们应借鉴动漫产业发达国家的经验,重视民族文化特色,将优秀的传统文化融入动漫产业,推动我国影视动漫产业的发展。要倡导动漫产业走民族风格与时代相结合的原创之路,塑造代表中国,具有中国特色的影视动漫品牌。利用互联网、手机、电影、电视等媒介来传播与弘扬中华传统文化,使国产影视动漫产业不断发展壮大,走出国门,走向世界。
[参考文献]
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[2] 章莉,景进安.中国动漫产业发展问题与对策[J].生产力研究,2006(11).
[3] 贾磊磊.中国主流电影与文化核心价值观的建构[N].光明日报,2007-03-16.
首个子课题《中国传统节日的文化内涵》(负责人:王文章、李荣启)指出,弘扬传统节日,最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵,使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神,唤起国人参与节庆活动的热情,并形成守护精神家园的文化自觉,使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台,成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体,成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩,主要体现在:1.中国传统节日是传统文化的缩影,是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日,充分体现了人们尊重自然节律,顺应自然时序,感悟天、地、人“三才”的贯通一气,追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。2.中国传统节日是中华文化的重要载体,体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统,主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托,构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。3.中国传统节日是民族精神的写照,蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神;敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德;勤劳勇敢、刚健有为的自强精神;弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀;贵和尚美、团结和睦的心理追求等。4.中国传统节日是民族情感的凝结,是增强民族文化认同,维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深,其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活,滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力,推动着中华文化历久弥新,也促进着当代和谐社会的建设。
二、传统节日的精神文化内涵,应该用怎样的节日
符号与仪式、节日载体与形式来呈现在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下,究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与,过好我们的传统节日,成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下,课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式:弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会,对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》(负责人:李心峰)即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括;《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》(负责人:耿波)、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》(负责人:李荣启)等子课题,对此问题作了专门调研。调研结果表明:1.应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁,将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。2.对于中国传统节日的符号与仪式,既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承,也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造,以适应时代需要。3.应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系,也有其复杂的礼仪与仪式,绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动,来营造节日气氛,丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识,可以不限于一种、两种,而是可以由多种或多组组合构成。4.关于节日的载体与形式,今天,我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式,既不失传统节日精神文化的文脉,又植根于当代人的现代生活土壤,与现代人的传播媒介相结合,与现代人的生活习惯、生活节奏相协调,它的发生并为人们所接受,有其必然性,需要我们加以认真研究、引导,合理开发、应用。
三、关注青少年群体,培育文化自觉
青少年是传统节日的重要传承群体之一,是未来文化的创造者,他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此,本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》(负责人:刘永明)及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》(负责人:耿波)两个子课题中,着重围绕青少年群体进行了调研,前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象,后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象,作了问卷调查。调查发现:1.我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势,我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。2.虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度,但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重,但在价值和情感上,还是略倾向于中国传统节日。3.我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”(如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等)。4.青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新,普遍持支持、理解和乐观态度。5.单一少数民族地区或多民族地区,在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。6.传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题,新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。7.学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。针对上述调查结果,提出一些对策性意见:1.政府,尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育,增强他们对传统节日的认知、体验和理解,培育他们的文化自觉。2.对于青少年的传统节日教育,首先应注重体验性与参与性,力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输;其次,应提倡学校教育与家庭教育相结合,创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。3.应努力建立和完善传统节日教育与科研体系,构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系,编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材,努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制,把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。
四、正确对待“洋节”现象,借鉴国外传统节日精华
在近年来有关传统节日的讨论中,一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击,以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此,本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》(负责人:耿波)、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》(负责人:宋建林)两个子课题。所谓“洋节”,是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为:1.前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待,人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。2.当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性,人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。3.某些社会人群热衷于过“洋节”,主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向;人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。4.参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式;政府在“洋节”现象中不应缺席,但应谨慎介入。对此,提出如下建议:1.搁置节日文化中西有别的思维,引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变;2.改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略,中西统筹,创制中西互补的中国特色节日体系;3.搭建中西节日文化交流平台,互相学习,相互补充;4.改变对“洋节”产业知而不问的施政思路,尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。世界许多国家在现代化进程中,不仅重视弘扬传统节日的文化内涵,而且注重传统节日内容和形式的不断创新,通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益,产生了许多值得借鉴的成功经验:———民众广泛参与、重视欢乐体验;———民族特色突出、文化内涵丰富;———节庆活动创新、品牌意识明确;———政府转变职能、民办节日为主;———市场运作模式、广泛筹集资金。国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系:1.应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上,从国外节日文化成果中汲取营养,并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中,形成以传统节日和现代政治性节日为主体,地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。2.同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化,政府要发挥组织者、引导者的主导作用,积极组织城乡节日活动,丰富人民节日生活,但节庆活动应以民办为主,发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用,尽量减少官办色彩,充分调动民众参与积极性,让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。
五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义
我国是一个多民族构成的统一国家,其中少数民族节日文化遗产非常丰富,是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中,每个民族都有自己独特的节日,且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要,少数民族的一些节日已经被批准为国家级或省级非物质文化遗产,成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承,应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此,我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》(负责人:李松),做了系统调研。调研发现:1.我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展,并取得了显而易见的成就,少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬,成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。2.少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击,缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。从国家节日文化建设的大局和长远目标来看,依然存在一些亟待解决的问题,有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。1.在观念意识上,应提倡珍视多元文化价值;2.在立场选择上,应变政府操办为政府服务和引导;3.在制度设计上,应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系;4.在政策安排上,应坚决落实民族宗教政策,统筹假日安排;5.在政策执行上,应格外重视保护和传承节日资源,激发民众热情。
总之,在国家文化建设过程中,应大力弘扬和发展少数民族节日,努力做好如下工作:1.将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作,作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节,就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在,结合政府部门其他帮工作,抓住节日的有力时机统筹协调,在各个方面为民服务。2.加强民族节日文化研究,特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究,逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则,要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件,逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。
六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况
传统文化博大精深,具有良好的意识品质价值和人文思想。在高校思想政治教育中融入传统文化,可以引导高校学生养成良好的价值观与人生观,提升自己的思想道德素质与文化内涵。因此,如何将传统文化合理融入高校思想政治教育中,充分发挥优秀传统文化的作用,是高校思想政治教育教师需要深入思考的问题。
一、在高校思想政治教育中融入传统文化的意义
1、有利于加深高校学生对社会主义核心价值观的认同感
社会主义核心价值观提倡的核心价值领域是对我国公民价值准则、国家国家目标与社会价值取向的高度总结与凝练,毋庸置疑,在吸收社会主义价值原则与人类文明优秀成果的同时也传承、创新、发展了传统文化。可见,培养社会主义核心价值观与整个社会息息相关,是全社会不可推卸的责任,从某种程度上来说,传统文化展现了我国文化社会遗传,此种遗传因子存在于每一位公民身上。传统文化的学习,其实就是对社会主义核心价值观历史文化基因的探寻,有利于加深高校学生对社会主义核心价值观的理解与认同感,提升高校学生践行社会主义核心价值观的积极性与主动性。
2、有利于提升高校学生应对多元文化价值观冲击的能力
随着全球化的不断发展,各国思想文化的传播、沟通与交融越来越频繁,社会思想观念也越来越活跃,多元化文化形态对高校学生的价值观有着重要影响,并带来了一定的冲击,尤其是西方国家流入的一些歪曲我国文化的内容,部分高校学生轻视主流价值观,对民族文化没有自信。我国传统文化博大精深,影响广泛,紧密联系着我们的精神命脉,为此,我们需要深入分析传统文化思想资源,主动回应社会提出的理论与问题,科学转化与发展传统文化中充满魅力、更具价值的重要内容,从而提升高校学生应对多元文化价值观冲击的能力。
3、有利于培养高校学生的道德修养与完善人格
我国传统文化旨在强调道德修养,即一个人的学习,主要是为了成就自身德行、提高自身内在修养水平,主张通过学习,做一个有理想、思想高尚的人。高校学生是重要的社会主义接班人,将他们培养成高素质、有理想、有知识的优秀公民是高校不可推卸的责任,为此高校除了要创建校园文化、营造班级小氛围、紧抓社会大环境,还要加强传统文化的渗透、灌输,充分发挥传统文化作用,推动学生健康成长、培养学生完善人格、提升学生德行修养等,并使这些积极因素演变成高校学生德育的主要手段。可见,在高校思想政治教育中融入传统文化有着极其重要的现实意义。
二、在高校思想政治教育中融入传统文化的对策
1、加大校园媒体对传统文化的宣传力度
我国传统文化内容广泛,且故事性较强,所以广受高校学生的欢迎与喜欢,为了更好地在高校思想政治教育中融入传统文化,高校可以依据实际发展情况加强传统文化内容的宣传作用,例如,发挥校园媒体优势,加大宣传力度,从而加深高校学生对传统文化内容的认识与理解,切实感受传统文化的魅力。校园媒体本身就具有较大的影响力,若再专门为传统文化内容设计相应的板块,定期一些教育价值广泛的文化内容,自然可以丰富高校学生的文化知识、提升高校叙事的认识水平、培养高校学生的德育素养,以及帮助他们树立正确的价值观与世界观。当然,高校也可以主动开展一系列教育活动,将传统文化合理贯穿始终,有效结合校园文化和传统文化,创建与众不同的活动氛围,促进校园文化气息的大幅度提升。
2、在思想政治教育中增添传统文化课程
作为高校教育重要组成部分的思想政治教育,对高校学生的价值观有着决定性影响。传统的思想政治教育内容较枯燥,且过于注重理论知识的教育与引导,在此种形势下,思想政治教育内容既无法激发学生的学习积极习惯、培养学生的学习习惯、提升学生的学习热情,又阻碍了学生正确价值观的树立。这时,在高校思想政治教育中融入一些与课程内容密切相连的传统文化,可以更好地发挥思想政治教育的积极作用,提升高校学生的精神境界、培养高校学生的道德修养、丰富高校的文化知识。具体来说,一方面,高校应结合教学安排合理开设一门将传统文化视作重点内容的课程。现阶段教育环境下,传统文化还未演变成高校思想政治建设系统中稳固的组成部分,增设传统文化课程,加深高校学生对传统文化内容重要性的认识,并将其成为高校学生需要累积的重要内容,通过对优秀文化的学习,高校学生可以较好地转变自身思想和品行;另一方面,思政教师除了要在思想政治教育课堂上进行传统文化渗透,还要在其他学科中进行宣传与渗透,促进其他学科涉及内容和传统文化内容的有效结合,进而拓展传统文化的积极影响。高校思想政治教育旨在强调以学生为本,坚持道德人本主义,在创建思想道德时,遵循以学生为本的思想观念,要求学生注重人的本真,把完整的人看作一种目的,这无疑说明我国传统文化影响久远,且可以应用于各个学科之中。同时,高校学生还对以人文本有了更深的理解,随着这种理解的加深,学生对传统文化的理解也逐渐加深,长期以往,高校学生的思想认识得到了提高,灵魂得到了净化。
3、创建和谐宽松的传统文化思政教育环境
在高校思想政治教育中融入传统文化,既要重视传统文化重要内容,又要关注课堂学习氛围,充溢着文化气息、又宽松活跃的学习环境自然可以提升课堂教学效率、培养学生德育。同时,高校需要强化校园文化建设,将传统文化有效贯穿于整个校园,让学生直接感受传统文化的熏陶。和谐宽松的校园文化绯闻可以营造出一种良好的文化情景,所以,创建良好的传统文化教育环境、开展形式多样的文化活动是加强高校思想政治教育与传统文化有效融合的主要途径。例如,在创建校园文化硬件时,高校可以将传统文化的精神融入校园建筑、人为景观或教学设施之中,让高校学生随时随地感受传统文化的良好熏陶;在创建校园软件时,高校可以将传统文化因子融入校徽设计、校歌创作、校训制定之中,并在充分了解与掌握学科特色的基础上结合校史在学校内增加名人雕像等人文景观。另外,高校需要充分发挥校园网络或微博公众号的作用,采取学生感兴趣,并可以满足学生需求的形式合理推送优秀传统文化,传承优秀传统文化,在专业教师帮助下,创建精读传统经典、弘扬传统技术的学生社团,如书法、武术等传统技艺,开展有利于宣传传统文化的校园活动,提升对传统文化氛围的重视度,帮助高校叙事更好地认识、理解、领会传统文化。高校还需要为学生提供适当的空间进一步学习传统文化,丰富他们的课余生活,真正从多方位进行思想政治教育文化渗透。
4、创建高素质的传统文化教师队伍
为了更好地在高校思想政治教育中融入传统文化,高校需要创建一支高素质高质量的传统文化教师队伍。此教师队伍的创建需要做到两个保证,即第一要保证传统文化教师具备良好的责任心及工作积极性,第二保证传统文化教师具备丰富的思想政治教育内容,并能将优秀的传统文化内容有效融入教学体系,以此促进思想政治教育和传统文化教育的有效结合。除此之外,教师还要用积极向上的态度影响学生,在实际教学过程中,应以饱满的热情迎接学生,给予学生足够的耐心,多与学生进行交流沟通,善于发现学生在学习过程中存在的问题,并耐心帮助学生解答问题,以此激发学生的学习积极性与主动性。需要注意的是,教师除了是教育者还是引导者,是学生学习的榜样,所以教师需要以身作则,做好表率作用,主动继承与弘扬优秀传统文化,使学生从自己身上发现传统文化对一个人思想水平的重要影响,从而将此作为标准严厉要求自己,提升自己的思想品质修养和文化底蕴。由此可见,高素质传统文化教师队伍的创建对传统文化在高校思想政治教育中的合理渗透有着极其重要的作用。
三、结论
总而言之,随着时代的发展,传统文化的教育价值越来越明显,在高校思想政治教育中融入传统文化有着极其重要的现实意义,既可以提升思想政治教育的实效性与科学性,又可以提升学生的思想道德素质。需要注意的是,传统文化在高校思想政治教育中的融入是一个潜移默化的过程,因此高校需要依据教学实际选择合理的内容,制定可行性对策,从而更好地发挥传统文化的积极作用。
【参考文献】
[1]李波,赵丽.高校思想政治理论课融入传统文化教育的意义和途径[J].新课程研究(中旬刊),2013(12)
0 前言
传统武术的保护发展工作在当今现代化和全球化的进程中有着十分重要的意义。
首先,有利于延续文化传统和弘扬民族精神,传统武术蕴含着“中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识”,这些精神价值、思维方式、想象力和文化意识有助于维护民族、共同体内的历史感和认同感;传统武术蕴含着的民族精神价值对增强民族凝聚力和认同感,对弘扬民族精神具有重大的现实意义;
其次,有利于丰富世界体育文化的多样性,传统武术所构成和呈现的意义,原则上说是属于全人类的;
最后,保护传统武术文化是建设和谐社会的重要内容。
1 研究方法
1.1 文献资料法
本研究的文献资料主要从图书馆目录检索系统,学术期刊光盘检索系统和因特网上的文献检索等获得。并对其进行仔细鉴别、整理、阅读、分析、研究,从而较为系统地掌握本专题的概貌和最前沿的研究及发展状况。
1.2 逻辑分析法
主要运用分析和综合、归纳和演绎等方法,对所查阅的资料结合有关的理论对所涉及的问题进行合理的逻辑分析。
2 新时期武术发展的对策
2.1 全民武术,传统武术大众化推广
传统武术大众化发展的必要性:
传统武术已经有几千年的发展历史,它流派繁多,内容丰富,形式多样,特点突出,套路短小,技术简单,跳跃动作少,难度小,易于推广普及的特点为其赢得了广泛的群众基础。应当说,这是传统武术为全民健身运动服务的主要形式。然而,自20世纪50年代起,竞技武术在我国飞速发展,历时50多个春秋,至今几乎达到日臻完美的程度。但当我们在欣赏优美的武术套路表演的时候,难免会产生高处不胜寒的感觉。特别是在1996年的《武术套路竞赛规则》开始倡导创新难度动作加分的情况下,套路比赛势必沿着更高、更难、更美、更新的方向发展,这是否会忽视武术的本质属性――技击性的体现。所以,中国武术的发展必须要以传统武术为根基,传统武术的大众化发展势在必行。
2.2 传统武术大众化发展的现状
2.2.1 学校武术教育亟待改革
武术早在1916年就开始进入学校,不同时期又不断编入大纲、列入课程、制定教材。时至今日中小学体育课中武术的内容比例只占8%,有的学校体育教学根本就没有武术内容,与武术发源地的地位很不相称。据调查,目前大多数中小学的武术课基本上可以取消。一旦武术课在中小学丧失应有的地位,武术的普及推广和发展将会十分的严峻。几十年一成不变的“老三样”初级拳、初级剑和简化太极拳,已经远远不能适应当前的教育形式,需要改革。我们是否可以考虑对以往的武术套路教学进行改革,从观念上打破套路的束缚,从套路中提炼一些动作出来,使之简短灵活,带有一定的攻防对抗性,这样既方便易学,又带有趣味性,可能会受到广大学生的欢迎的。
2.2.2 传统武术大众化发展的对策及思路
随着现代科技的发展,人们的物质生活水平迅速提高。但在物质生活富足的同时,随之而来的肥胖、体力下降、失眠、压力过大等现象使人们越来越意识到健康的重要性,健康成了人们的第一需要。传统武术动作简单易行,适合不同性别、不同年龄阶段即不同体质状况的人群练习,且其与医学有关方面相互融合、渗透,具有健身养生之功效,因此,传统武术是中华民族传统体育的一部分,具有教育、健身、娱乐的本质功能和政治、经济、文化、科技的非本质功能,对人的个性发展、身心健康、道德品质的培养有深远意义,具有素质教育的作用。因此,我们必须立足于时代,着眼于大众需求,对传统武术进行改革,促进其社会化发展。
2.3 传统武术国际化发展
2.3.1 传统武术国际化发展的必要性
当前,全球化正以前所未有的速度向前发展,随着经济一体化、信息全球化的形成,文化开始出现融合发展的趋势。东西方文化的逐渐融合已经成为时代的必然。武术是中华民族传统体育项目,是中国传统文化的典型代表,是宣传和传播中华民族文化载体的有力工具。武术作为一种完整的文化意识形态,就其文化涵容性而言,几乎涵容了中国传统文化的各种成分和要素,渗透着中国传统文化的精髓。它的理论源自道家哲学的本体论、古朴的周易学说、太极哲理、以及五行学说、孙子兵法等;它的武德规范源自东方儒学思想,同时中国古典美学思想也浸润了传统武术诸如古典美学范畴的“气、韵、形、神、意、阳刚、阴柔”等审美意境,因此,武术不但要求外在的气质动作与形体美,而且还讲究神韵,注重形神兼备。文化的取舍同其他事物一样在于它的价值,传统武术作为一种广义的中国传统文化载体的这些重要价值,为其国外弘扬提供了可能性。
2.3.2 传统武术国际化发展的现状
作为中华文化瑰宝的武术已经受到越来越多国家和地区的重视,为许多国家人民所喜爱。据介绍,很多国家和地区加大了对于开展武术运动的投入。例如,伊朗奖励武术世界锦标赛冠军一万美元和房子,还有企业奖励一辆汽车;黎巴嫩经修改国家奥委会章程,将武术与足球、篮球等热门项目同等对待;在缅甸,武术现已成为仅次于足球的大项目,并于2004年11月成功举办了第六届亚洲锦标赛,获的总牌数第三名;目前,武术在东南亚(如越南和泰国),甚至欧洲(如俄罗斯等),都相当有人缘,水平在不断的发展和提高。
3 结论
3.1 近年来,由于外来文化的入侵以及武术自身发展上的不足之处,使得传统武术的习练人口正在逐渐减少。
3.2 由于人们生活条件的改变,以及新生事物的大量、快速融入生活,人们对个人爱好选择的范围空前扩大,使得民间传统武术内容的消失速度明显加快。
3.3 由于传统武术口传身授的特点,以及后来战争、天灾、人为等原因,使得传统武术这笔文化遗产无法世代相传,惠及后人,更有些化为烟云、荡然无存,流传至今的在中国历史典籍中也显得微乎其微。
4 建议
4.1 强化文化安全意识,保护传统武术文化内涵及相关史料书籍;提高传统武术竞争力,唤起人们对传统武术的保护意识,并提高传统武术传承人的保护水平。
4.2 加大传统武术的科研力度,提高人们对传统武术的科学化、客观化、正确化认识,使其向科学化发展;建立有别于竞技武术的竞赛体制,使传统武术规范化;推动传统武术在学校、社区的发展,使传统武术在国内全面推广开来,逐步向大众化普及。
4.3 要推广,就要宣传。武术作为一项体育项目走向世界,必须制定一系列的宣传策略,大力宣传。另外,要培养传统武术的合格人才,加大投资,以政府的大力支持作为传统武术推广的强大动力。
【参考文献】
[1]张莉.武术信息的网络传播模式研究[D].山东师范大学,2006.