大学精神论文大全11篇

绪论：写作既是个人情感的抒发，也是对学术真理的探索，欢迎阅读由发表云整理的11篇大学精神论文范文，希望它们能为您的写作提供参考和启发。

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同志在庆祝北京大学百年校庆的“五四”重要讲话中，指出:“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。”在1999年全国教育工作会议上，他又进一步指出;面对世界科技飞速发展的挑战，我们必须把增强民族创新能力提到关系中华民族兴衰存亡的高度来认识。”因此，作为中外文化交流的窗口和传统文化与外来文化碰撞的中心，高等学校应当把培养大学生的创新能力作为素质教育的重点，把创新作为大学文化精神的核心。同时，在核心之外，还需要加人“自由”和“开放”，才能构成大学文化精神的完整内容和体系。

1文化

文化是什么?文化是人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和。文化本身具有创新性，人与自然物区别开来，就在于人的创造。所谓创造.就是建立前所未有的新质文化的过程，也就是创新;创造表现着人的本质。文化以创新为内核，因为创新才有了文化。关于文化的发展，有一个非常有价值的问题:不同时代、内涵和民族的之化，其内在的创新机制是不一样的。这里的不样有两层含义:一是有没有创新机制，二是创新机制是什么样的。就第一个问题而言，即使没有创新机制，当然也要创新，因为人要生存，更要发展，而发展的前提便是文化创新:就第二个问题而言，文化内在的创新机制不一样，文化的创新和转型也会不一样，例如中国封建文化的墨守成规，使中国文化长期被禁锢而得不到充分发展，而欧洲的文艺复兴沐因为文化思潮的突变和打破成规的创新精神，使欧洲文化冲破中世纪的黑暗，进人了一个新的辉煌时期。

文化本身具有创新性，这种特性是需要一定的创新机制来发掘的，而机制的存在与否以及机制的健全程度如何，则取决于一定社会和时代的精神氛围。中国的封建文化在唐朝时达到鼎盛，各国学者云集长安。当时的封建统治者不但支持学术外传，对中外文化的兼容和吸收也持宽容和鼓励态度。这种开放和自由，在中国古代历史上并不多见，也因此使唐朝时的中国文化走在了世界的前列。

然而，中国封建社会后期的知识分子并没有把这种优良传统一直留存下去，“传内不传外”“文人相轻”的不良风气，以及封建王朝的固步自封、闭关锁国，使文化有名无实，有形无体，沦为摇头晃脑的“之乎者也”。尽管我们有悠久的历史和灿烂的文化，尽管欧洲中世纪教会统治的黑暗阻碍了西方文明的进程，但冲破层层阻隔的欧洲文化在经过一段较长的阵痛期后，终于迎头赶上并超过了停滞不前的中国封建文化，并使这种西方文明对中国文化的优势几乎一直保持到现在。历史事实说明:隔离、封闭必停滞;开放、自由方发展。具创新性的文化需要自由与开放。

2大学文化的特征和地位

所谓大学文化，是指在大学历史发展过程呼形成的.人们在价值取向、思维方式和行为规范士有别于其他社会群体的一种团体意识和精神匆围。大学文化是整个社会文化的主要组成部分之一，它以潜移默化的形式传递着社会文化的精神。

2.1大学文化的基本特征

要认识大学文化，首先要分析大学文化的基本特征:

第一，大学文化是传统与现代的同一。如果孤立地看待传统与现代，认为传统的就是过去的，现代的就是现实的，那传统与现代就成了一对矛盾。但如果从这个概念来看，传统是经过长期的历史积淀而形成的对现实社会仍产生巨大影响的特质或模式。既然传统是特质或模式，那么，完全可以在现实当中和现代化进程中自主决定是否吸收这种特质或采用这种模式，则传统与现代也就不成其为矛盾:大学文化，首先是吸收和继承了以往的文化成果，是传统物质文化与精神文化的积累。同时，大学文化相对处于社会文化发展的前列，又因为高等教育国际化的趋势，大学成为现代文化交流的重要窗口，这就使大学文化成为传统与现代的同一。

第二，大学文化是融合与批判的同一。大学文化既秉承传统文化.又吸收现代文明;既背靠民族文化，又面对外来文化，通过学术交流，各种文化中的不同观念、学说、思潮在相互交锋中渐趋融合而形成了新的文化或文化现象。在融合的过程中，因为文化本身具有批判性，因而大学文化不仅仅是吸收不同文化的成果，也会理智地进行批判和选择，进而剔除文化中的糟粕。

第三，大学文化是积累与突变的同一:所谓文化积累，是指旧文化的保存和新文化的增加。现代大学所设的学科囊括了人类几千年来积累与创造的文化的各个部分。大学的科学研究与知识的传递起着保存与继承人类文化的作用。大学在培养能够继承与创造人类文化的下一代的同时、还发展与创造着新的文化。文化突变则是指新文化结构的飞跃，这种飞跃主要依赖于两种要素:一是具有文化创造精神与能力的人，二是两种或两种以上文化之间的接触与渗透。大学文化的组成中无疑同时具有这两种要素:

文化积累和文化突变的交互活动即文化的变迁，大学文化中积累与突变同一的这一特征、使大学文化具有了引导和改造社会文化的能力。

2.2大学文化的地位

要认识大学文化，还要充分认识大学文化作为一种亚文化所处的地位。所谓亚文化，是指为部分社会成员所承认与接受。由在某一群体内流行的价值观念、行为规范与表现构成的文化。亚文化是相对于主文化而言的。亚文化要符合主文化的潮流，亚文化处在主文化的指导下，其主要性质与主文化在方向上是一致的，主文化对于一个人的影响也往往要通过亚文化的传递。大学亚文化不断地从社会主文化中吸取精华，并以其创造的精神产品和人才向社会反馈先进文化，引导社会文化进行更新。同时，社会文化中的某些内容，可能是积极的，也可能是消极的，往往是消极作用与积极作用共存。文化潮流中的某些支流.可能是涓涓清流，也可能是股股浊流，甚至是汹涌暗流。基于大学文化的基本特征，以及它所具备的学术自由、文化创新和真理为上的基本特点，使大学文化不仅能直面整个社会文化，而且还能运用自身的批判能力和改造能力，对社会文化的变迁和发展产生积极与正面的影响。因此大学文化既与社会文化紧密相连，又具有自身的独立性—大学文化不同于社会文化。但总体来说，大学文化应该顺应社会文化，应符合社会发展和时代变迁的要求，大学文化精神应追随时代的精神。

那么，我们今天所处的21世纪是一个什么时代，又具有何种时代精神呢?

3新经济时代的社会文化精神

sp;21世纪究竟是一个什么样的时代?有人称之为知识经济时代，有人称之为信息化时代。首先应该肯定的是知识经济的存在和信息化的加快，并且二者已经成为当今社会发展中的热点和潮流。事实上现在最新的提法是:20世纪是新经济时代。

何谓新经济时代?必须从新经济时代的两个组成部分来谈:

其一，知识经济。知识经济的根本在于创新，它的产生得益于知识的不断更新和创造。20世纪60年代以来人类创造的知识总量远远超出人类几千年来积累的全部知识总和。而当今社会日益自由和开放的经济和文化体系，恰好为知识的迅速转化提供了必需的外部条件和重要的保障，才真正实现了知识~财富的转化，从而产生了知识经济。

其二，信息化。网络以几何级的增长速度把人类带人了信息社会，在信息社会里，物质财富和传统价值的重要程度和所占地位，远远不能和信息相比。当前的信息革命正在使具有创新意义的知识和信息成为人类财富的主要来源。人类虽然仍被规范在社会系统之中，但由于交通和通讯的便利，人们已不再受到空间的严格限制，而是可以通过网络系统分散在不同的地点从事科研、学习和生产活动。

那么，应该如何来评价网络文化呢?网络文化的载体是互联网，它是充分自由和完全开放的，因此使知识可以突破地域、空间和时间的限制在瞬间传播到全世界。同时，在联通网络的那一刻，就进人了一个完全自由和开放的领域:知识可以自由传播和汲取，不同的学术派别可以进行最深人的探讨，迥异的民族或个人也能相互沟通与交流，由此产生的网络文化也因此被赋予了自由和开放的内在精神。

知识经济的精髓是创新，信息化的理念是自由与开放，两者是新经济时代的重要组成部分。而正如前文所表述的，文化是人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和，知识经济和信息化承载着人类新世纪的物质财富和精神财富，毫无疑问也是新经济时代文化的主要组成部分。因此，新经济时代的社会文化籍神是创新、自由与开放。

4大学文化精神与杜会文化精神同构

社会文化精神是一个具有完整而严密结构的系统，它由许多相互联系和相互作用的子系统构成。大学文化精神正是整一个社会文化精神的主要组成部分之一和核心系统。在人类迈人新经济时代之际，社会文化精神为适应时代的变更，必须要改进其中某些落后于新经济时代的内容。而社会文化精神的变化，又会促使大学文化精神发生变化，使之顺应新经济时代的要求。在社会文化精神对大学文化精神产生积极作用的同时。大学文化精神也会对社会文化精神产生促进作用。这种作用表现在大学文化精神使社会文化精神的内容更加丰富和充实，从而直接或间接地促进社会文化精神的发展。

社会文化精神影响着大学文化精神，大学文化精神促进着社会文化精神，两者相互作用，以不断同构来满足新经济时代的要求，使新经济时代的大学文化精神具备了如下特点:

第一，以创新为灵魂。现在我们要研究的不是要不要创新蜘题，而是在大学文化中如何创新的问题。如果哪所大学仍意识不到创新的重要，或者还在讨论究竟要不要创新，那么，这所大学也只好自动被淘汰。

第二，将更加自由。首先是学术自由。学术研究是大学的基本功能和传承文化的基础。中国传统文化的自我约束和自我克制，在某种程度上延缓了新文化的产生。学术派别之间的壁垒森严，人为地造成了学术分割，这些弊端阻碍了学术的自由发展。其实在亚里士多德时代就是以“自由教育”为主，只是随着生产方式的变革和社会分工的加剧，自由教育才逐渐为专业教育所取代。我们不否认专业教育的贡献和重要性，但也不能片面强调之。在大学文化中，要体现“学术自由”，就要做到不同学科之间的相互融合。同时，要实现相同学科内部不同研究方向的融合，把分得过细的学科体系统合成大学科，模糊专业界限，实现技术交叉和学科综合。其次是管理自由。这主要体现为大学在自身运作、招生、体制改革和其他相关方面有较多的自，应该允许高校根据自身情况和社会濡要进行更多的决策。大学文化植根于大学，大学是实施高等教育的场所，高等教育的目的是培养人才，大学管理的自由就意味着培养人才的自由，这样更有利于创新意识自由精神和开放思想的培养。超级秘书网

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中国是一个历史悠久的国家，有丰富的人文文化，传统音乐资源非常丰富，因为各地区间的地域条件、社会风俗、语言等等不同，所以音乐风格差别很大，这就形成了传统音乐的多元化。这样丰富的多元化传统音乐为培养大学生的人文思辨能力提供了非常难得的机遇。在这种多元化的文化氛围中，通过对多民族音乐文化的学习让学生认识某一音乐文化的差异与局限性，这样才能更加直观地进行思考辨析，才能逐渐培养大学生的人文思辨能力，才能使大学生的创新能力得到更快的发展，培养其人文精神。

（二）传统音乐中的文化内涵能给予大学生精神滋养

中国传统音乐包含了几千年来的许许多多优秀品格，在传统音乐中渗透了几千年的思想文化、艺术道德、人文修养等各个方面的精髓，是通过积累沉淀的，它反映出的是一种民族精神，是民族智慧、情感意志的体现。在高等教育中加入传统音乐教育，使大学生能够在学习过程中，潜移默化地反观自身，使大学生了解并且热爱祖国的传统文化，增强民族意识，培养爱国主义情感，从而树立起自己的人文理想和精神追求。

二、在传统音乐教学中培养学生人文精神的策略

在教学中运用传统音乐进行渗透，能更好地培育大学生的人文精神，笔者认为将来在教学实践中可以采取以下策略：

（一）把人文精神渗透到传统音乐欣赏教学中

音乐是表达情感的艺术，需要欣赏者以积极的态度参与，而不是被动的接受，是人文信息交流的方式和过程。在欣赏音乐的同时提高欣赏者的人文修养，增加文化气息，使学生在传统音乐的欣赏中，潜移默化地开启智慧，健全人格，逐步提高音乐的感知能力和理解能力，切身体会到声音的高低婉转变化，深入享受到传统音乐的韵味，从而培育和健全学生的人文精神。

（二）用多元的音乐文化培养大学生健康高尚的音乐审美情趣

随着市场经济的发展，越来越多的西方音乐引入国内，而且网络的日新月异，大量流行歌曲、通俗音乐遍及校园。在课堂教学中有针对性的将高雅与低俗音乐从美学价值、文化价值等多方面进行对比，打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，让大学生会真正感受到中国传统音乐的博大精深，着力提高他们的欣赏品味。

篇（3）

一、人文精神是大学精神的灵魂

人之所以为万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。大学之所以被称为“大学”，不仅指知识的深度和广度，更指心灵自由的无限性，即那种“至大无边”的生命自由状态。大学之所以能够成为独特的社会结构，关键在于她的文化存在和精神存在，其中人文精神构成大学的特质。

德国当代著名哲学家雅斯贝尔斯认为：“大学有四项任务：第一是研究、教学专业知识课程；第二是教育与培养；第三是生命的精神交往；第四是学术。”这四项任务构成了大学理想的生命整体，充满着对人的精神的关怀，对技术人才的训练只是培养的一个过程而已。大学的教育理念、办学理念的核心就是育人，即以人为本，将培养“真善美”的人作为其存在的理由和价值。一所大学若缺乏人文精神的追求，将无法肩负起引领社会进步，支撑起人类文明天空的重大责任，因此，人文精神是大学精神的灵魂。

人文精神是关于人的精神世界的需求，它所追求的目标主要是满足个人需要与社会需要的终极关怀。作为欧洲文艺复兴时期代表新兴资产阶级文化的主要思潮，“人文主义”强调以人为“主体”和中心，以人为价值内核和价值本源，充分尊重与保障人的人格、价值与尊严，不断满足人多方面的需求，最终促进人的全面发展，人文精神在法律上体现为对人的权利的承认、尊重和保障。

人文精神是人类长期积淀的观念、思想的总体，它是社会发展的价值坐标，是社会发展成熟程度的基本标志，是构成一个民族、地区文化个性的核心内容，一个国家和社会人文精神的存在，影响着人们人生观、道德观、法律观和价值观，造就了形形的社会体制和制度实体。如果丧失了人文精神，对个人而言，就丧失了个体存在的根本意义；对社会而言，则意味着价值观念和理想追求的丢失，同时意味着民族精神得以传承的深层纽带的断裂。因此，任何一个民族、国家或社会都注重人文精神的塑造。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平，特别是高等教育中人文教育的地位和水平。

二、宪法学有丰富的人文主义的精神内涵

宪法学与其他学科相比洋溢着更为浓厚的人文主义的色彩，具有更深厚的人文底蕴。

宪法体现了对人类的普世性关怀。产生于近代的宪法，是针对传统社会中诸多不合理、不公正、不平等的社会现象而提出的，是人们在追求人权斗争中，讨伐和否定封建专制主义统治从而确立起个人的尊严与价值而出现的，因此它要求在法律上对人的基本权利的给予充分承认、尊重和保障。正是对人类长期所经受的种种不幸的正视，才催生了闪烁着人类理性的光芒和浸润着人类政治和法律智慧的宪法，从某种意义上来说宪法是人类对充满了痛苦和苦难的生活总结。

法国1789年《人权宣言》第1条亦宣布：“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的。只有在公共利用上面才显出社会上的差别。”宪法表现出来的是一种对人类普遍命运的悲天悯人式的关怀，可以说宪法是迄今为止人文精神在法律方面的最集中体现，因而成为近代历史以来人类政治和法律发展的最高境界和人类普遍价值的认同。

宪法的核心价值在于保障人权。宪法首先是、主要是人权和公民权利的保障书，是社会主体（人民）对国家既授权又限权、既支持又防卫的“约法”，宪法的最高理念和原则就是基本人权和公民权至上，它从一开始就将人权保障确定为宪法的首要价值。作为一种政治制度安排，宪法以保障人权为核心而以规制政府和国家权力为手段，其最终目的是为了更好地捍卫人的尊严和自由，遏制和杜绝不平等不公正和其他不合理的现象，尤其是防范对人的尊严和自由的肆意践踏。人权价值发展至今已经获得了最为普遍的认同，正如路易斯·亨金所宣称的“人权是我们时代的观念，是已经得到普遍接受的唯一的政治与道德观念。”人权保障理所当然地被公认为宪法的首要价值，几乎在当今一百多个国家的宪法中都被奉为神圣。

宪法是法治精神的集中体现。法治是人文精神蓄积、升华最后外化于社会的客观形式，亚里士多德对法治做了最经典的表述：“法治应包含两重含义：已成立的法律获得普遍的服从！而大家服从的法律又应该是良好的法律。"法律从根本上说，是人类社会生活及行为规律的理性表现，这种行为规律要求法律以人为本，并以保障人的自由和权利为主旨。因此“以人为本”理念乃是法律的应有之意，而且应当是法律所追求的核心价值，这样“个别公民服从国家的法律也就是服从自己本身理性的即人类理性的自然规律。”所以强调正义、自由、权利等人文精神的宪法必然是法治精神的最集中的体现。也正因为宪法本身具有人性基础，才能为宪法的执行和遵守奠定坚实的基础；也正是在法治之下，人的自由、尊严才能得到保障，因为在法治状态下，人们的自由和权利处于既定的制度保护之下，尤其是国家的强制性的权力受到法律的约束，“法治意味着政府除非是为了执行某一已知的规则，否则就绝不能对一个个人实行强制。”法治的根本关键在于，国家和政府必须正确地运用权力，并以现实的人的幸福生活为其核心归依。

三、宪法对培养大学生人文精神的作用

目前中国高等教育在不同程度上受市场逻辑的支配——以最小的投入争取最大的回报，为了现实利益，高校培育工具性人才的功能正越来越凸显，人文精神的培养越来越被忽视，可代价是高等教育的整体质量下滑。而中国的法治建设却呼唤着一大批有深厚人文精神素养的人才作为法治建设的人力支持。大学生素质将对中国未来的发展是不言而喻的，重视对他们的人文素质的培养和提高，是提高整个国家和民族的人文底蕴的关键。挖掘宪法学所具有的独特的人文精神内涵和人文精神的价值意蕴，对大学生发展人性，完善人格，具有积极的作用。

（一）加强宪法学教育有利于大学生公民意识的形成

公民意识是人的现代化的一个重要指标，它的实质是作为国家公民的主体意识，强调一个人在社会、国家中所处的地位及个人对自己政治地位和法律地位的自我认识。公民权是宪法最核心的内容，公民权的主要内容就是政治权利，是“参与国家”的“公权利”，这种政治权利分为：一为参与国家政治的权利，如选举权、被选举权，监督政府的权利；二为政治表达的自由。公民权体现了公民与国家之间的关系，是使权利人对于国家意志的形成得发生影响的权利。公民权利主要基于宪法的首要原则“人民主权”原则而产生，它表明国家最高权力掌握在人民手中，全体人民具有平等的参与政治决策过程的权利，政府的权力基于人民的同意。这一原则是民主的精髓，它是在调整国家与人民这一政治关系时所采取的基本立场。

公民意识教育的核心是要使公民正确地认识到，公民作为社会政治共同体的成员，需要具有积极参与国家公权力运行的主人意识，以发展国家和社会为己任，以践行宪法权利。只有在参与中，公民才能形成理性的参与国家和社会公共生活的意识，以体现公民对于自身和社会的高度责任感。同时公民意识的发育有利于公民监督意识的强化，公民监督意识的强化有助于形成一种自觉将国家机关和国家机关工作人员纳入全体民众监督的氛围，这种监督意识正是权利制约权力机制的思想保障，这是我们建设政治文明不可或缺的重要工作。

目前的事实状况是，大学生国家公民意识比较淡薄。他们作为国家的主人，对其存在的地位、价值和主观能动性还缺乏自觉意识，政治参与与社会参与的热情不高，只关心自己的学业和就业前景，对国家的政治生活比较淡漠。然而一个没有强烈公民意识的社会，是不可能实践“人民主权”的宣誓的。对大学生加强宪法学的教育，将能使大学生对自己的国家主人翁地位有更清醒的认识，使自己具备一个公民社会所具有的高度重视对自身政治权利和自由的珍视的素质，主动、自觉和负责任地投身于社会和国家的公共事务中。

（二）加强宪法学教育有利于增强大学生的人权至上观念

宪法不仅确认了人权是人人享有的基本权利，更是国家必须承担对它“尊重和保障”的义务。然而，光有权利的宣誓是不够的，法定的权利要转化为实际的权利，不仅有赖于以宪法为首的法律保障，还需要公民人权意识的培养。公民的人权观念是否正确，人权意识是否增强，直接关系到人权是否被享有和行使，关系到人权是否能够受到应有的尊重和维护，关系到人权建设是否能够顺利进行。伴随着中国人权事业的发展，公民的人权意识被逐渐激发出来，从“孙志刚案”、到“乙肝诉讼案”、“受教育权案”、“重庆最牛钉子户案”等等，都使公民受到了人权理念的教育，随着我国法治建设的不断深入，公民的人权观念将会有更大的提高。对大学生加强宪法学教育，尤其是进行人权观的教育，使之逐步养成遵守宪法和尊重人权的观念和习惯，对于带动整个社会形成普遍的遵守宪法、尊重人权的思想文化环境，从而为保障人权提供广泛的心理基础和精神支持将大有裨益。

（三）加强宪法学教育有利于提高大学生的法治精神

法治是现代国家的发展趋势，一个国家要实现由“法制”国过渡到“法治”国，实现真正意义上的法治国家、法治社会，需要具备良好的法治精神。法治精神简单地说就是崇尚法律而不是崇尚权力，遵守法律而不仅仅是服从权力；维护法律而不是追求权力。其基本内容包括：（1）良法之治，即国家应该运用应体现公平正义等价值、体现客观规律的法律来治国理政。（2）法律至上，即法律在社会生活中具有最高权威，不允许有超越于法律之上的特权。（3）权利本位，即法律是用来保障公民自由和合法权利的。（4）一切公共权力都必须受到法律的制约和监督，全部国家生活和社会生活中都必须依法办事。法律至上是法治精神的基本内涵，是法治社会的基本要求和基本体现。

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随着改革开放，西方经济文化的迅速传播，市场经济文化意识逐渐深入人心，高校在改革中不断迎合市场的要求，推行教师职称评审指标形式化，导致了教师们集体忙碌于搞项目、做课题、发文章，做学问急功近利、虚浮焦躁，甚至滋生出各种学术腐败现象。而学生们读大学不再是为了学习理论知识、探索科学真理，他们徜徉于考证考级的题海中，视高等教育为求职竞争中的敲门砖。大学作为传授科学的殿堂，作为学术勃发的领地，它最重要的本性已经被市场文化的浪潮所侵蚀。

（二）人文情怀缺失

德国哲学家费希特说过“大学的根本任务是培养人，即以人为本。不仅要传授学生专业知识，更要培养他们的人文精神”。《大学》中开篇即写道“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。大学所尊崇的是“全人教育”而不是人的“工具化”或者“器化论”，虽然“全人教育”的口号喊了好几年，可实际上为了提高就业率，高校在培养学生中仍然过分重视专业知识与技能的培养训练，忽视人文教育，导致了优秀人才培养的潜在损失。我国著名科学家、中国航天之父钱学森教授曾对当下国内优秀人才培养的匮乏提出他的看法，他认为优秀科技人才一定要有创新精神，理工科学生也需要人文艺术熏陶，“科学上的创新光靠严密的逻辑思维不行，创新的思想往往开始于形象思维，从大跨度的联想中得到启迪，然后再用严密的逻辑加以验证”。

（三）文化建设的形式主义

大学精神文化体现为学校的办学理念、校训、校风等价值文化因素。我国目前建有近千所高等院校，然而真正具有个性特色的精神文化的大学并没有多少，多数学校所标榜的精神文化流于表面，并没有内化成为师生员工认同的共同价值取向，更不可能形成学校整体的凝聚力和向心力。精神文化的创建不是一蹴而就的，当下所暴露出来的问题为我们的高等教育敲响警钟，我们要正视问题，重建大学精神文化建设之路。

二、重建大学精神文化的途径

（一）明确学校定位，崇尚学术自由，引导学生价值导向

大学是传授知识与追求真理的殿堂，无论经济形势如何变化，大学都应该保持它的本性——追求真理的探索与传播。教育家梅贻琦有一句流传甚广的名言“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也”言近旨远地说明了大师们独立的人格和求索奉献的精神对大学精神文化的重要意义。学校要充分尊重教师的工作，一方面要以兼容并包的思想容纳多元化的学术观点、学术行为；另一方面大学行政工作要尽量配合教学研究工作需要，减少不必要的行政措施对教学研究的干预，形成学术自由、追求真理、不畏权威的学术氛围。以教师独立的人格和追求真理的精神引导学生树立正确的价值导向，在潜移默化中形成共同的价值观念，从而重塑大学精神文化。

（二）继承优秀传统文化，落实“全面育人”观念

优秀传统文化对我国古代知识分子的培养作用不可估量，“三人行，必有我师焉”的虚心求教精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民情怀、“穷则独善其身，达则兼济天下”的道德自律意识……正是这些民族传统文化塑造了一代又一代品格卓越的士人们。大学教育不仅在于传授知识，使其成为某一领域的专科人才，更要着力于他们精神力量的熏陶和培养，正如芝加哥大学校长赫钦斯说过“大学教育在知识以外，更应重视德性的问题”。我国大学教育既可以遵循现代教育体制制度，也可以在制度之上适当地开展优秀民族精神文化传播的活动，以传统文化培育促进人文精神的构建；在保障专业知识及技能传授之余，拓展相关通识教育，加强人文精神的教育，以人文情怀增强大学精神文化的归属感。

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人文精神一词源于西方，它是指以人为核心，对于人的本性、平等、自由以及精神的尊重与追求。社会的发展需要人文精神其持续发展的支柱与动力。但在当前社会竞争日益激烈的大环境下，应和就业市场需求，已经成为许多高校工作的方针。当许多高校全面开展学风建设，调整专业课程设置，提高教学水平时，却忽略了一个最本质的问题，即学生该为什么而学，学校的培养目标又是什么。我国目前正处于深刻的社会转型期，各种价值观念不断涌现，各种社会思潮互相激荡，加快高校大学生人文教育的培养，已经到了刻不容缓的地步。

一、当代大学生人文精神现状及原因分析

1．当代大学生人文精神现状。“人文”是人与人交流、沟通与合作的一个平台，人文精神是人类精神世界的一个巨大财富。当前，大学生整体呈现出积极向上，乐观进取的精神状态。但受各方面因素的影响，目前高校大学生人文精神的现状仍出现了一些不和谐的音符，具体表现在以下几个方面：（1）道德失范大学生缺乏诚信已经成为一个不争的事实，无论是名校还是普通学校，无论是成绩好的还是成绩差的，这种现象都普遍存在。学习上有抄袭作业，考试作弊，论文造假等现象；生活中则存在学费久欠不交，助学贷款久拖不还，甚至以隐瞒工作单位，联系方式等方法逃避还贷；而在就业时，学生往往不能如实向就业单位介绍自己，提供虚假的推荐材料，签约后不履行或者频繁跳槽，严重的损害了学校的声誉，加剧了大学生就业难和择业混乱的局面。（2）理想信念淡薄。理想信念是人的心灵世界的核心，是大学生健康成长，开创事业，成就未来的精神支柱和前进动力。但是，目前有相当多的大学生对理想信念表现出令人担忧的游离态度。当被问到“你的理想信念是什么”时，大部分学生没有想过为社会为国家做什么贡献，更没有想过为中华之崛起而读书的信念。对金钱，权利等功利性的价值观相当关注，而对社会主导价值观和理想信念相当漠视。具有明显的功利性、实用性和互惠性。（3）学业偏向实用化。由于就业制度的改革和市场的导向作用，导致目前高校教育中普遍存在“重术轻道”的现象。往往和市场联系密切，就业前景好的专业受到学生青睐，而与市场相对脱节的传统专业成为冷门专业，学生鲜有问津。学习重心偏移，只注重实用性技能型较强的专业知识，而忽视伦理道德，文史哲，艺术等社会科研知识。一些大学生对中华文化历史知识知之甚少，甚至没有系统的读过优秀历史文化典籍，甚至在写东西时也会出现诸多错别字。这说明当代大学生人文科学知识的匮乏已经不容忽视。

2．原因分析。大学生人文精神的失落是个不争的事实，造成的原因也是多方面的，有社会层面的外在原因，也有教育层面的内在原因。（1）实用主义盛行，社会价值取向多元化。市场经济给大学生带来了机遇与挑战，但也让当代大学生缺少了对社会发展的历史使命感和责任感。市场经济的优胜略汰原则使得大学生在处理人与人的关系时信奉个人主义，关心个人利益。面对膨胀的欲望，人性的弱点以及复杂社会中不和谐因素的影响，人文精神认同的混乱使得一部分大学生渴望实现自我价值，又缺乏价值定位和艰苦创业的思想准备，既对社会各种拜金主义深恶痛绝，但又随波逐流，造成大学生人文精神的失落与迷茫。（2）高校教育理念相对滞后。在过去很长一段时间高校的办学理念是以实用性为主，重理轻文，甚至在老师和学生中都流行一句话“学好数理化，走遍天下都不怕”，而忽视了对学生人文精神的培养，过分强调政治教育而弱化了道德教育。目前公共课中涉及到人文教育的课程多数是理论课，这与以陶冶情操、开阔视野、传承文化为宗旨的广博的人文精神教育相距甚远。而中小学应试教育中的分数至上原则也让学生缺乏社会理想和人文关怀。我们如果寄希望于短短的大学三四年的时间，通过这些理论课程就将学生们培养成具有较高人文精神的高素质人才也是不切实际的。（3）人文精神教育工具化。长期以来，高校人文精神教育所占的比重极小，而且这极小的人文精神教育也显得相对单薄，多是依靠思想政治教育完成的。人文教育既然以培养人，完善人性为目的，它的内容就应该涉及到哲学、语言文学、历史、艺术等领域。而目前我国高校人文教育较为单一，已不能适应社会与学生发展的需要。缺乏鲜活的时代气息和直抵人心的精神力量的人文教育只会让学生厌烦。

二、高校大学生人文精神培养的有效途径

（1）加强理想信念教育。大学生人文精神培养的首要问题就是构建精神支柱。实践表明，大凡有所作为的人，在他们年轻时必然具备伟大的理想信念。因此，必须对大学生进行理想信念的教育。首先，要进行中国特色理想人文教育。人不可能超越历史，只有将自己的需求同社会的需求相结合。个人的价值才能体现。其次，进行中华民族精神和时代精神的教育。中华民族精神是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神动力，在中国革命，建设和改革中形成的民族精神对于提升精神境界具有较强的推进作用。最后，进行自强不息的人生态度教育，自强不息的人生态度也是当代大学生必备的品质之一。（2）发挥校园文化的导向作用，构建人文精神的良好氛围。文化氛围是一种环境，中外教育家都十分重视环境对人的教育的影响。马克思说过：“人创造环境，同样环境也创造人。”学校是一种特殊的环境，它既与现实社会保持密切联系，又选择性的吸收社会中先进的文化因素自觉地去可以营造学校环境。校园环境的文化氛围，对大学生的人文精神培养具有强大的潜移默化的作用，学生的人生追求、价值取向和思想品德会不知不觉的受其影响。要想办法营造健康文明、积极向上的校园文化环境。比如，通过开办人文讲座，邀请知名人物和学者来学校讲座，用他们的知识、品格和个人经历的现身说法来激励师生；举办各种有益于身心的娱乐活动，激发人们人文精神素养的活性元素；通过各种学生社团，进行人文精神的宣传；通过开展电影欣赏、红色旅游、研讨会等，让学生们有精神栖息地；加大网上宣传力度，引导大学生正确认识网络世界的“功”与“过”。提高大学生判断信息和选择信息的能力，培养大学生的健康人格和高尚情操。通过以上形式多样的活动，使校园具备良好的人文精神氛围。（3）提高教师自身的人文素质。大学生人文精神的提高离不开教师的教育。“亲其师”才能“信其道”，老师在像学生传授知识的同时，老师的言谈举止，精神风貌也在向学生传授老师的人生态度、人生价值和人生理想，是学生在无形中接受人文精神的熏陶。因此，加强教师的人文素质，精神的培养至关重要。教师人格的完善会对学生的心灵产生震撼的力量，它会激发学子对理想的追求，对真、善、美的向往。教师道德高尚、志趣高雅、政治立场坚定有助于学生形成正确的价值观，人生观，世界观。所以大学生人文精神要从教师抓起，要坚定教师的思想立场和敬业态度，在对高校教师高要求，高标准的同时，社会和学校要为教师创设适宜的环境，为优秀教师的成长创造良好的条件。

参 考 文 献

[1]邹广文．试论当代人文精神的价值构建[J]．北方论丛，2010（1）

篇（6）

中图分类号：J60 文献标识码：A 文章编号：1004-2172（2007）01-0083-03

人文精神是人类文化创造的价值和理想，是一种普遍的人类自我关怀, 是文化发展和社会进步的价值导向, 它是一个人的内在灵魂，其核心是如何做人。艺术专业大学生不仅作为新时代人文精神的反映主体之一，更是为社会提供精神文明产品的主力军，社会主义市场经济需要他们拥有自主自强精神、民主法制意识、开放宽阔视野的积极向上的思想品质。大学教育承载着社会的重任，因此，在高等艺术院校中，大力倡导对学生进行人文精神的教育与培养，更有十分重要的历史意义和现实意义。

一、人文精神的内涵

“人文”指人类社会的各种文化现象。人文的内容，分为人文知识和人文精神。人文精神是一种强调“以人为本，以人为中心”、关注人的成长和发展的思想，主要指追求人生真谛的理想素质，即关注人生价值的实现，强调人的自由发展，关注人的道德行为，倡导个体对社会和人类的责任，强调人与自然、社会的和谐，关注人对生死、信仰、幸福、存在价值的终极意义，并追寻人类的终极价值取向。相对于科学精神而言，人文精神尊重人的价值，注重人的精神生活，强调生产的人文效益等。人文精神的目标是追求善和美，其核心是以人为本。人类社会的发展过程，就是人文精神不断确立和发展的过程。

人文精神包含以下几个方面的内涵：一是对社会的关注，把关注人在社会生活中的地位、尊严和权利作为精神追求，追求人的完善；二是对人类知识、科学和真理的重视与求索，坚持真理，热爱科学是人文精神的重要内容；三是个体文化素养的提高与锤炼，文化素养是人文精神的基本层面，是个体对包容在基本生活活动中的文化要素的体察和接受能力；四是关注实际与现实，勇于实践探索，人文精神不能仅仅作为知识分子在书斋中苦思冥想出来的纯学术概念，而应成为现实生活中具有操作性的践履规范。

西方的人文理念是自由，以儒家思想为主干的中国人文理念是仁爱，但它们的本质都是培养和实践人文精神，追求理想人格。人文精神由低到高依次可分为：生命层次、生存状态层次、求善层次、求真层次、求美层次这五个层次。一个具备人文精神的大学生，在个体层面上，珍视生命，热爱生活，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能努力做到自爱、自强、自立、自主；在人与人的层面上，他不仅为自己活着，也为他人活着，能做到“心中有他人”，能发自内心地关爱他人，帮助他人，与他人友善相处，从观念到行动都能做到“由于我的生存而使他人生活得更美好”，善解人意，知情达礼，人际和谐，得到他人的喜爱；在人与社会层面上，个人利益服从社会利益，关心社会、服务社会、造福社会、热心社会公益活动，以社会进步为已任，有奉献精神和行动，有强烈的社会责任感；在人与自然的层面上，有科学精神，热爱大自然，关爱地球和人类，积极参加环境保护、维护生态平衡的活动，不信鬼神不迷信。

二、学生人文精神的现状和问题

艺术专业大学生人文精神的现实不容乐观，不少大学生文化底蕴不够，缺少基本的人文思想素质。由于当代大学生正处在社会转型时期，而当前市场发育过程中的多元文化良莠不齐，不容割断的传统文化根深蒂固，逐渐形成了各种意识流派、文化思潮，汇成纷繁复杂、充满交错和碰撞的时代大背景，置身其中，学生极易沉溺于滋生蔓延的各种欲望中而无法自拔，在利益的角逐中容易产生对物质片面地追求，而使人性中最朴素的道德观和价值观发生扭曲，从而导致人文精神的缺失，造成学生思想行为发展可能是畸形的、单向度的、平面的。艺术专业学生人文精神的培养已是重要紧迫的问题摆在我们面前，如果不及时加强学生人文精神的教育与培养，不仅直接影响青年艺术家或艺术大师的孕育和诞生，还可能遗憾地成为迷惘的一代。因此，艺术院校积极培养学生人文精神，树立人文理想刻不容缓。

目前学生人文教育、人文精神的缺失主要表现在以下方面：

1、人文素养匮乏。中小学教育中，由于升学压力而重视分数高低，更关注知识的灌输而弱视人文素质教育。到了大学，艺术专业技术课程从课时到排练都占据了大量的时间和空间，对文艺理论、文学作品及哲学历史等学科的了解涉猎是很少的，相关人文知识非常匮乏。据本人在教学中对学生的调查了解，相当部分学生读得很少或没有读过最基本的中外文学名著，而很多学生对历史文化的了解是来自影视作品中已经被艺术加工了的内容，有些学生语言文字能力较差，连文章的通畅完整都难保证，文笔的优美和深刻的见地更为鲜见，这已是不争的事实。

2、传统价值观破灭导致信仰危机。艺术专业学生作为社会文明的建设者和传承者，应该有自己的社会理想和信念，承担社会责任和社会义务，关注国家的发展和民族的复兴。但现实是有的学生缺乏科学的价值观，仅仅关注和盲目追逐快餐文化及境外文化，对民族优秀文化和艺术排斥冷落，拜金主义、个人主义、享乐主义潜滋暗长，使得重功利轻理想的思想泛滥，学生急功近利的不良倾向在增长，片面的狂热的追求眼前利益，放弃或消极对艺术事业和理想的追求，价值判断出现严重失衡，精神的东西慢慢被淡化，物质化、实用主义渐渐浸蚀着本身就有待于完善的人格和灵魂。

3、道德荣辱感滑坡，集体观念减退，片面追求个性发展，盲目理解仿效西方文化，传统的集体主义、爱国主义被抛之脑后。有的学生生命感麻木，人际关系冷漠，不思进取，自私自利，随意旷课，考试作弊，甚而违法乱纪乃至受到法律的制裁等，马家爵事件更是令人震惊和反思。针对部分大学生道德底线的缺失，“道德重建”在高校中应是一件刻不容缓的事情，尤其是思想活跃、情绪敏感的艺术专业学生的人文精神导向，应是所有教育者及教育部门高度重视的问题。

篇（7）

2．大二的第二课堂和实验室开放

2．1第二课堂

“第二课堂”又称为兴趣小组，是我校素质教育的重要阵地，大学生利用课余时间根据自身的特点和爱好参加到相应的兴趣小组，从事简单的科学研究进而获得一定创新性的智力成果。为了培养大学生的创新精神和实践动手能力，在教学计划中要求每个大学生至少参加一个兴趣小组。大学生可以通过参加专业指导教师的各种技术改造、科研课题、科技竞赛等获得相应成绩。我校“第二课堂”是以“中国梦”理想信念教育为出发点，实践能力培养为目标，以创新教育为核心，从根本上能够激发大学生的潜能，培养大学生的创新精神和实践能力。

2．2开放实验室

创新精神和实践能力的培养离不开实验设备的支持与配合，我校较早的实现了实验室的开放式管理，在没有教学任务的情况下全校实验室对师生进行开放，将各学科专业实验平台进行统一协调管理，这样最大化的开拓了大学生知识结构，激发了大学生的创新精神。实验室开放不仅能够使大学生进入到不同的实验室，了解各种专业设备，而且还能够组建跨学科创新团队，为不同专业的大学生相互了解提供了机会，为创造自主学习提供了物质保障，使大学生由被动学习变为主动学习，在实验过程中潜移默化的培养了团队精神，提升了创新意识，增强了实践动手能力，这正是培养大学生独立实验能力和创新精神的重要途径。

3．大三的毕业实习、毕业设计

毕业实习和毕业设计是实现专业化人才培养目标的重要手段和环节。毕业实习是与认知实习相对应的环节，如果说认知实习是对本专业的感性认识，那么毕业实习就是对本专业知识的理性检测，考察大学生在校所学知识是否符合用人单位的要求，学校的办学定位是否符合市场需要。大学生可以根据毕业实习中的实际问题选取毕业设计课题，这样就避免了纸上谈兵。我校的毕业设计在培养大学生的创新精神和实践能力方面具有举足轻重的地位。毕业设计是对大学生三年来学习成果的综合检验。我校一直以来非常重视大学生的毕业设计，在大学生完成毕业设计的过程中，要求指导教师全程跟踪辅导，采用校内导师和校外导师相结合的“双导师”制，对回到学校的大学生以校内导师指导为主，对继续在企业实习的大学生采用“校外导师”指导为主。为了保证毕业设计质量，学校要求课题组内每名大学生一个题目，优先采用来自生产实践中的课题和导师的科研课题，目的就是培养学生的创新精神和实践能力。

篇（8）

2.实现环境、认知、行为有机整合

构建志愿精神循环培育体系。一是加强慈善文化引导，培育向善的社会环境。首先，以社会主义核心价值体系为导向，弘扬优秀慈善文化。以社会主义核心价值体系为精神支柱和实践指南，倡导服务社会与实现个体社会价值的有机结合，着力弘扬大学生志愿精神，提升大学生的思想道德境界。同时，我国传统慈善文化根植于中华民族悠久的历史文化之中，丰富和发展着大学生志愿精神的内涵。弘扬优秀的传统慈善文化，促成“平等、博爱”和“泛爱众”的中西慈善文化融合，为大学生志愿精神的形成提供了良好的社会学习环境。其次，完善培育志愿精神的长效机制，搭建社会支持平台。完善现有法律法规，保障志愿者合法权益，提高大学生志愿者的社会认同度；规范大学生的志愿服务考核制度，表彰优秀志愿者，激发大学生践行志愿精神的热情。给予志愿精神应有的社会理解与认可，注重实现志愿者个人价值和关注大学生长远发展，提高志愿精神的培育实效。同时，社会要积极向大学生提供志愿服务的实践平台，促进大学生与社会的了解、互动，引导大学生志愿精神由“应然”走向“实然”。最后，引导志愿精神传播，营造社会志愿氛围。丰富志愿精神的传播载体，发挥传统主流媒体的优势，结合新媒体的互动性和即时性，明晰大学生的社会责任，深化志愿服务意识，形成弘扬志愿精神的传播效应。创新志愿精神的宣传形式，要立足于社会需求，结合大学生的生活实际，将大学生喜闻乐见的时尚元素融入志愿精神之中。积极评选优秀大学志愿者、志愿团体，组织扶贫帮困的大学生志愿服务，开展捐赠活动，扩展宣传平台，引导大学生志愿服务的常态化发展。二是深化大学生志愿认知，加强学校志愿教育。首先，尊重志愿精神培育原则，提高大学生的志愿意愿，深化志愿认知。自愿原则要求从思想上引导大学生自愿认同、接受志愿精神，自觉外化为志愿服务。实践原则鼓励大学生不断奉献与反思，提高道德素养和道德判断能力，形成良好的志愿精神。层次性原则要充分尊重其志愿动机的层次性，逐步将从众利他型的“我去”和主观为己型的“我要”变成自我实现型和奉献服务型的“我想”“我愿意”，实现志愿精神由认知转化为信念。其次，普及志愿服务教育，明晰大学生的社会责任，内化志愿精神。积极开设人文、心理、道德和技能等相关志愿服务课程，有效整合大学生的专业知识和志愿服务技能，能切实提高志愿服务的针对性。同时，结合大学生关注的社会热点与重大事件，学习和弘扬“奥运精神”“世博精神”，能引导大学生树立良好的公民意识，明确自身的社会地位、使命和责任，在正确协调自我价值和社会整体利益的基础上，巩固志愿精神的培育成效。三是践行大学生志愿精神，打造志愿精英团队。志愿服务是志愿精神的外化表现，参与志愿服务是践行大学生志愿精神的必然要求。志愿服务内容丰富、形式多样，大学生根据自身实际与社会需求，以个体或团体力量，在环境保护志愿服务中，深化环保意识，促进人与自然的和谐发展；在国内外大型赛事志愿服务中，展示大学生风采，提高民族自豪感与自信心；在扶贫帮困志愿服务中，增强社会责任感，营造向善互助的社会风气。培育大学生志愿精神，需要提高思想觉悟，更强调大学生在社会志愿服务中磨练意志、砥砺品格、感悟志愿精神的丰富内涵，而志愿者的流动性和招募信息渠道单一，难以形成良好的大学生志愿者队伍。招募阶段要充分利用校园媒介，大力宣传志愿活动的社会意义与价值，明确所需志愿者的类型和人数等信息，选拔严格遵循公平科学原则；服务阶段给予系统培训和指导，提高服务实效；评估阶段，科学衡量大学生志愿者的服务实效，对突出贡献者进行奖励、表彰。

篇（9）

中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1671—1580（2013）03—0015—03

“人的教育”模式是上个世纪80年代由英美发达国家提出的，缘由是这些国家意识到高等教育中科技与人文教育比例的失衡。“人的教育”模式是根据学生心理特点具有的知、情、意三大维度的特点而设置课程，注重学生知识结构系统化和综合化的同时，也重视情感教育和健康积极的学生心理品质的塑造。作为发展中国家的中国普遍采用“通才教育”，所以在人文素质失衡这一问题上，中国面临着更加严峻的问题。90年代初期至今，国内关于研究大学生人文素质教育的面越来越广，但大多数学者的研究兴趣都集中在贯彻教育方针层面这些比较空泛的议题上，从人文教育的内涵、外延、意义、措施和具体如何实践等一系列根本问题上有独特见识成果的不多。我国人文素质教育及大学生人文精神的理论和培养水平，总体上没有实质性和突破性的改观。

一、人文主义教育在大学英语教学中的重大意义

英国思想家纽曼在《大学辩》（Idea of University）一书中指出一个悖论：知识越专，离知识越远。也就是说过分集中的观点，过分专注的眼光是有局限性的。因为所见只是局部而不是整体，看问题的角度也是单个而非多样化的。人文教育是一种通识教育，而英语教学中的人文教育可以把我们中医院校的学生从单一的专业教育中解放出来，使他们拥有比较广博的知识背景和人文情怀，从而更好地传播中医药知识，完善自我。因为人文教育是最为广泛的通识教育，它包括乍看起来互不相关的学科：从古典语言到逻辑、艺术、音乐到文史哲等等 （而这些恰恰是大学英语教材所涉及到的领域）。恰恰是这些宽、泛、广、博的不同领域给中医药专业的学生以触类旁通，杂交互补的优势。再者，人文教育可以给人的自由精神和批判意识，对于超越传统规范，以新的视野发展中医，开创新的中医药理论体系和阐释框架是至关重要的。

大学的教育似乎已经不是培养具有批评和启蒙精神的社会精英，而是各行各业需要的技能型人才。“批判、思辨”越来越向“培养、训练人才”妥协，而只有“后现代“时代才有的追求实用性的状况在中国这个正在进行“现代化”建设的国度大行其道。而这种现象与大学管理者有着千丝万缕的联系，近年来有些大学把原来两年的大学英语课程设置都改成了一年，并且在师资、政策和财政的支持方面都是不够的。而有些学校甚至规定学生只要过了四级，就可以申请免修英语课程。在管理者的眼里，英语仅仅是一门语言而已，而它的人文性、社会性、以及跨文化交际功能都被消解。大学的管理者们应该克服功利主义思想，多一点理想主义元素，这样才能把大学办好，给大学精神和人文精神以生存空间。

大学英语应该是一门工具性和人文性和谐发展的课程，为教语言而只教语言的忽视人文性的教学必须改革。通过研究人文教育的重大意义、人文教育与大学英语教学的关系，以及如何在英语教学中更好地实施人文教育，来更好地对英语教学进行改革，使我们的中医药大学的学生不再是知识单一的“技工”，而是综合素质全面发展、具有很高人文素养的人才。

传统意义上大家对于英语学习更多的强调的是它的功利性和实用性。“重技能，轻人文”仍旧在大学英语的教学中大行其道。然而有人认为从根本意义上讲英语是一种技能，一种载体，只有当语言与被载体深度结合才能产生更加深远的意义。而此处英语的被载体是什么？是文化、传统、历史、人文思想、文学、绘画、音乐等。英语里大量的俚语、谚语、俗语和惯用语与西方文明的两大来源——古希腊罗马神话和基督教文化，如《圣经》，有着密不可分的联系。斯图尔特·霍尔在《表征——文化意象与意指实践》一书中指出“语言不可能是个人的事情，因为我们不能为我们自己由个人创造各种语言的规则。它们来源于社会，来源于文化，来源于我们共享的文化信码，来源于语言系统，而不是来源于自然或单个主体”。的确，我们生于一种语言，及其各种信码和意义之中，跨文化交际中，语言的社会性才是我们学习外语的最终目的。而这些就是人文教育的内涵所在。当我们对他者文化和信码一无所知抑或一知半解的时候，真正意义上的交流就变成空谈，而英语作为交流工具的实际功能被消解，它只是一个空壳，毫无内涵而言。

对于具有中医医学专业知识的学生而言，人文课程寥寥无几（以福建中医药大学学生课表为根据），学生的知识结构必然是医重文轻。同时人文教育的缺失会使我们与西方社会无法深度交流，从而就无法真正意义上把中医介绍给世界。或者我们会面临一种尴尬：我们的中医医学会被西方媒体或者学者言说，更甚者“妖魔化”，中医仍然很难摆脱“巫术”之说，对于中医的推广我们在还没有“发声”（speak）之前就已经“被消声”（being silenced）或者“被言说”（being spoken）。当韩国中医和日本中医在国际社会宣称他们才是中医的正宗，当他们要求把中医（Traditional Chinese Medicine）的“中”字去掉变成“传统医学”（Traditional Medicine）的时候，我们的愤怒和不满的声音该怎样发出？ 知己知彼，方可百战不殆。而知彼的一个重要途径——即西方文化和西方语言，这些常常被我们草率地小看成一个工具而已。先生《文明之消化》一文里说道：“消化者，吸收外界适当之食料而制炼之，使类化为本身之分子，以助其发达……人类之消化作用，不惟在物质界，亦在精神界，一人然，民族亦然。”面对西方语言和文化我们唯有类化为我身之分子，才能助我发达。而不懂得别国文化、传统和人文思想的交流将会是十分被动的， 在大学英语的教学过程中，西方文化和知识的必要性和作用必须发挥出来，一方面作为通识教育的一个模块，大学英语是为数不多的可以担当起传授西方文化和人文思想角色的课程之一。特别是在中医院校这样学科比较专业化的院校，英语教学的人文功能切不可忽视。

二、挖掘英语教材深层次的教学意义——人文教育因素

善于发掘素材的人文精神，拓宽人文视野，注重情感陶冶，培养学生的道德感。外语教学发展的趋势就是“从语言技能教学转向内容教学”，“语言之灵魂在于内容”。Rivers 指出“语言不能与文化分割开来，因为它深深地扎根于文化之中”。 我们目前使用的大学英语教材，在选材上注重趣味性、信息性、思想性、艺术性和前瞻性。而教材中的课文承载着丰富的人文教育资源，汇聚着英语国家许多名篇佳作，蕴含着丰富的人文精神——人文主义，人道主义，爱国主义，奉献精神，自由精神，坚韧精神和人生追求。以我们正在学习的《新视野大学英语》第二册第五单元Weeping for My Smoking Daughter为例。文章简述的是一位母亲为自己吸烟的青少年女儿的担忧，而由此想到自己的父亲因烟而死，许多穷人和第三世界国家的人因为吸烟遭受着身体和精神的折磨，她对香烟制造商发出了呐喊：适可而止！教学中教师可引导学生对文章许多主题进行挖掘：代沟问题、中美的烟草政策和烟草包装差异、抽烟的群体是谁、吸烟的危害等等。文章里还提到了American inner cities and reservations 的概念，我们知道美国的中心城区跟中国的市中心有着很大的差别，在American inner cities 里住着的往往是收入低下、没有受过高等教育、吸毒者、罪犯和黑帮。老师要进一步解释reservation （居留地、居住地或保留地）的含义是什么。Reservations 指的是：联邦美国政府划定的并强迫印第安人居住在那里的区域，约有二百多个，主要集中在美国的西部地区，有将近百分之七十的印第安人被迫生活在居留地里。居留地实际上是变相的集中营，居民未经特许不得擅自离开居留地，他们的一举一动都受到为他们制定的法律的约束和限制，他们的生活环境十分恶劣。通过这样的学习，这篇英文的跨文化交际功能和人文教育功能大大超越了其语言功能。

这样学生通过学习以英语语言知识为框架、人文教育和跨文化交际为内涵的课文，可以领会、思考、辨析以及批判这些人文内涵，从中得到感染、暗示、引导、激励的力量。久而久之，拓宽了学生的视野，丰富了他们的阅历，陶冶了他们的性情。

三、深化改革大学英语教学方法和方式——引入人文教育元素

（一）英语教学中深入人文精神是英语教改的基点。英语的教学对象是人，人是鲜活的，有感情的，富于变化的。因此在教学中我们要充分体现以人为本的科学发展观，转变教学观念。要尊重学生的情感和个性需求，强调学生在教学中的中心地位，发挥学生的主观能动性。激发他们的潜能，展示他们的自我个性，培养学生的批判意识和道德感。因为学生的程度参差不齐，所以教师的教学计划和设计也应该有所变化和有所针对。而这往往是一个难点，教师在这个时候可以设计不同的作业给程度不一的学生，对学生的评价应以其原有基础为依据，动态地给予适当评价。老师与学生的交流也不能止于课堂，借助现代信息科技和网络技术老师和学生的距离可以更近，更亲密。

（二）实际教学中利用多媒体、网络等多种形式把文字、声音、图像和动画等承载的语言文化内容多元化、多维度地展现出来，这样他们的语言能力和人文素养会在调动他们的通感的情况下得到提升。例如当学习到课文Legal and Moral Implication of Cloning 时，教师应引导学生对克隆技术是否应该推广，以及克隆技术对人类道德感和尊严感提出的严重挑战等话题展开深入的讨论，在讨论中学生对生命的思考可以更加的深刻。组织学生观看相关英文影片，如电影The Cloning of a Man 或者The Island 。这样平面知识与立体素材的结合，让难懂的专业术语和专业背景在生动、活泼的环境下被学生掌握。

（三）每个学校都有自己的大学精神，中医药大学更不例外，“（大学精神）它不仅彰显着大学人所认同的价值观，更积淀着学校一脉相承的人文传统，具有行为导向、价值规范、凝聚人心和氛围感染的重要作用。”所以大学精神和人文精神是不可分割的，怎样发挥英语语言的人文精神从而使我们的大学精神发扬光大是值得我们好好想想的。师生们应采用多种形式，营造良好的校园人文环境。组织各种社团和兴趣小组，例如英语角、英语话剧团、英语俱乐部、英语演讲比赛、英语辩论赛等等。这不仅仅是一时兴起而为，要形成一种传统、常态活动和一种精神来浸润、丰富我们中医药院校的大学精神。校园文化是“隐形文化”，这种文化的教育是感化性的、非强制性的和非权力性的，但也是最有力量的。

（四）树立发展性评价标准，注重个体语言能力和个人素养的全面、真正的发展。为防止学生对于英语学习产生错误的认识，而忽略语言实际应用能力和文化素养的提高，教师和学校要革新对于学生的评价观。以往有些学校教务处会对四级通过的学生给予免修英语课的特权，这些学生只要提出申请就可以不再来上英语课。这种做法助长了学生的功利心，歪曲了教育的真正目的。我们要拒绝总结性评价，注重表现性评价和过程性评价。教师要对以往的传统评价标准持怀疑、批判的态度：书面考试能否考察一个学生的英语语言能力？以往知识点的考察点是否太过单一？能不能引入跨文化交际和人文素质方面的考察？这些都是值得我们在教学过程中去思考和探索的。

四、结语

教育原本是对人的教育，但是在这个喧嚣、文化快餐消费的时代，不知不觉中我们发现它却放弃了育“人”的责任、消解了自己的本质，人的教育被忽略，单纯知识的教育、专业的教育却被放大。正如雅斯贝尔斯认为教育是人的灵魂的教育，而非理智知识和认识的堆积。在专业院校中，能够承担起人文教育功能的英语课程应该被重视起来。教师也要改变教学理念，大学英语的教与学不应简单地围绕着听、说、读、写、译进行。我们要极大地发挥大学英语的人文教育功能，只有这样我们的受教育者才能提升他们的人性境界、塑造理想的人格以及完成个人与社会价值。

[参考文献]

[1]斯图尔特·霍尔.表征——文化意象与意指实践[M].北京：商务印书馆，2005.

[2].文明之消化[N/OL].国际航空报（转载）.http：///imerl/article/20061211/1586_1.shtml，2006-12-11.

篇（10）

总书记在全国教育工作会议上指出:“高校是培养人才的重要基地,必须把培养中国特色的社会主义事业的建设者和接班人作为根本任务。办好高校,首先,要解决好培养什么人、如何培养人这个问题。”胡总书记的这番话,再次为高校的人才培养指出了明确的方向。高校全面落实科学发展观,就应在教育教学的各个环节中,努力把德育、智育、体育、美育、劳育有机地结合起来,通过理工结合、文理渗透、学科交叉,实现教育手段与方式的相互补充和相互融合,从而在高校人才培养的全过程中,使人文精神教育和科学精神教育融会贯通,切实促进大学生综合素质的提高。

一、落实“以学生为本”是构建大学生人文精神与科学精神融合教育的基础

一般都认为,人文精神和科学精神作为人类在实践中创造出来的最为宝贵的精神财富,是人类认识世界、改造世界和了解自身、完善自身的不可或缺的两种兼顾传承性和发展性的知识体系,是高校人才培养的两个基本落脚点。但这种认识的缺陷也是显而易见的。我们只要面对社会日新月异的变化,以及一个个鲜活的生命个体,就不难发现人文精神和科学精神是如何密不可分的。因此,我们不能用孤立的、片面的、静止的眼光去对待这两者的关系,不能用一种精神去替代另一种精神,更不能实用主义地把一种精神凌驾在另一种精神之上。而应是两手抓,两手都要硬;在实践中尽管是有所侧重但力争使之相互融合,协调发展,取得一加一大于二的倍增效果。

在以往高校的教育教学活动中,由于受到外部环境的影响和内部体制的制约,往往使得人文精神与科学精神被人为地割裂开来。这种做法的后果集中体现在两个方面:一是只注重知识的传授和技能的训练,不注重精神世界向上向善的提升;二是过分强调某一方面知识的重要性,致使理科学生文化修养相对欠缺,文科学生科学常识知之甚少。自然科学与社会科学长期被人为分离的根本原因是忽视或淡化“以学生为本”的办学理念。直观地讲,“以学生为本”就是以学生为中心来考察和规划我们的一切工作,学生的健康而全面的成长既是教育教学工作的出发点,又应是我们全部工作的归属。

“以学生为本”的观念应用在教育教学之中,一方面,是要尊重学生的主体地位,尊重学生、体贴学生、帮助学生、塑造学生,充分调动学生学习的内在积极性;另一方面,在学校教育教学的设计和布局上,既考虑学生今天的需要,又有力地把握学生未来走上社会自身发展大展拳脚的需要。正是从这个意义上,我们认为,落实“以学生为本”理应作为构建科学精神和人文精神融合的基础。必须将人文精神和科学精神教育在高等教育的全过程统一协调起来,明确地把大学教育的目标规定为健康人生观形成和知识结构完善两者之统一,扭转那种重知识教育专业教育、轻道德教育通识教育的观念,改变过分强调根据市场的需要设置系科和课程的做法,逐步建立和完善一种新的工作机制和评价体系,从而促进学生的全面协调发展。

二、实现大学生全面协调可持续发展是人文精神与科学精神融合教育的基本目标

科学发展观告诉我们,人的发展是教育的最高理想,是高校工作的重中之重。成功的高等教育,应培养出大量全面、协调和可持续发展的学生。而人的发展,马克思曾有过一个很精当的描述:“即作为主体的人在各个方面的全面发展,包括物质生活和精神生活的全面、充分、自由的发展,身体素质和心理素质的全面发展,人格、智力、体力、创造力的全面发展等等。”在谈到人文科学与自然科学融合时,马克思又有一句名言:“自然科学往后将包括关于人的科学,正像关于人的科学包括自然科学一样:这将是一门科学。”尽管“这将是一门科学”今天还远远没有出现,但在人类文化发展的历程中,科学精神与人文精神的融合统一在总体上是占主流地位的。

人们通常是这样定义人文精神和科学精神的。人文精神是人类通过长期的文化实践活动形成的,是人文知识化育而成的内在于主体的精神成果,它蕴含于人的内心世界,见之于人的行为动作及其结果。科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的共同信念、价值标准和行为规范的总称,是由科学性质所决定并贯穿于科学活动之中的基本的精神状态和思维方式,是人类认识自然、适应自然和变革自然活动的理想追求、价值准则和行为规范的集中体现,是人类认识自然活动及其成果的精神升华。

在上述的定义中,我们不难发现,这两者在形成的过程中,都依赖于实践,其成果同属于人类文化的升华;其基本作用都可归结于对人自身的深刻关怀,体现出人类不断认识世界的理想追求;其主要内容都包含 “以人为本”, 关注人的生存所涉及的方式与手段;而其终极目的都落实到人的全面健康发展。因此,在高等教育中,人文精神与科学精神的融合,就需要把全面教育的内在精神动力和主要内容融合起来。回到大学生全面、协调、可持续发展的培养目标上来,人文精神和科学精神教育就如“车之两轮,鸟之两翼”,缺失任一“一轮”“一翼”, 会造成学生或者知识面狭隘化,或者高分低能,或者有才无德,或者走上社会后面对不同角色的适应性、选择性、转换性差,等等。

著名科学家钱学森曾经提出过培养新时代人才的标准:“21世纪要实施自然科学、社会科学、人文科学之大成的智慧教育,培养出知识眼界宽广,自觉运用科学技术,敢于开拓创新,促进社会、自然和人协调发展的现代化人才。”换一个角度说,我们今天的教育必须兼顾到学生的未来。因此,我们又可以说,从终身学习的层面讲,今天的高等教育同样亟待着人文精神教育和科学精神教育的融合。

三、统筹兼顾第一课堂的教育教学,是达到人文精神与科学精神教育融合的主战场

统筹兼顾是落实科学发展观的根本方法,也是人文精神与科学精神教育融合的根本方法。第一课堂是达到人文精神与科学精神教育融合的主战场,统筹兼顾第一课堂的的教育教学,在人文精神教育中贯彻科学精神,在科学精神教育中注重人文教化功能,努力做到人文精神教育与科学精神教育的交融。

以往的第一课堂的教育教学,由于受到外部环境和内部体制的影响和制约,在学生中普遍存在着不同程度的人文精神或科学精神的缺失,但主要表现为科学教育倍受青睐而人文教育遭受冷落。要遏制这种趋势的蔓延,进而改变现状,就必须解放思想,与时俱进,创新理论,积极实践。具体地说,第一课堂的体制改革可以从以下几个方面入手。

1.改革高等教育的组成架构,实行院校调整和重组,打破文理分家、理工分校的局面,建立理工结合、文理渗透的综合性大学。在高校内部调整学科和专业设置,淡化专业的细分,突出大专业大学科;在低年级实施大类授课方式,适当增设文理结合的学科和专业,使学生在专业学习的同时兼顾学习人文精神和科学精神的知识。

2.控制源头,改变以往文理分科的招生制度。不再以文科生和理科生的区别来限制专业选择,学生可以根据自身兴趣爱好,自主地确定自己所喜好的专业,避免高中阶段的文理偏科现象在大学加剧。

3.优化课程设置,变换教学内容。课程设置是教学计划的核心内容,是实现专业培养目标和人才培养规格的中心环节。首先,需要均衡人文教育和科学教育在学生中学分中的比重,将科学教育与人文教育置于同等重要的地位,把人文教育和科学教育中基础的课程纳入核心课程。第二,开设兼顾科学与人文发展的综合性课程,把人文知识与科学知识,方法论与价值观整合为一体融入综合课程。第三,对公共选修课进行改革,分为自然科学类、生物医学类、历史文化类、文学艺术类、哲学社科类五类,要求五类课程均在选修学分中占一定的比例,鼓励和引导偏重文科的学生选修理科课程,偏重理科的学生选修文科课程。

四、统筹兼顾第二课堂的教育教学,是达到人文精神与科学精神教育融合的广阔天地

第二课堂活动是第一课堂教学内容的巩固、延伸和补充,它的出现是对传统授课模式的变革和创新。第二课堂活动,打破了传统室内教育空间和时间的限制,以无处不在、无时不有,形式多样、丰富多彩的教育形式,对广大学生的全面发展和综合素质的提高施以潜移默化的影响。第二课堂以丰富的资源和广阔的空间为载体,紧贴学生实际所开展的一系列涉及多门学科知识的开放性活动,是进行人文精神和科学精神融合教育的广阔天地。

加强教育教学中人文精神和科学精神的融合,提高第二课堂的活动效果,应搭建好软件和硬件的平台,设计出具体可行的方案和措施。我们设想可以从以下几方面入手。

1.组织专人在调查研究的基础上,界定“第二课堂”这一概念的基本内涵和外延,并借此强化深化广大师生对第二课堂建设的认识,进而水到渠成地把第二课题建设纳入学生的培养方案。

2.制定行之有效的规章制度,规范第二课堂的管理。建议把第一课堂教学的学分制管理引入第二课堂,使得第二课堂活动状况与学生的毕业成绩挂钩。

3.积极开展健康高雅的校园文化活动,以丰富和完善第二课堂活动的形式和内容。比如,定期举办诗歌朗诵会、音乐会、文艺晚会、著名科学家的成就展览和相关讨论会等,提高学生的理论水平和艺术审美能力。

4.积极推广学生课外学术沙龙活动。学术沙龙活动应由大学生自己主办,采用主题式的交流方式,选题尽可能涉及政治历史,科技前沿,经典命题等大学生普遍关心的热点话题。

五、结束语

今天在校的大学生,早已不是什么天之娇子了,他们只是未来社会各行各业普通的劳动者。苛求他们,放纵他们,依照旧有的教学模式塑造他们,都不是现代高等教育的题中之义。只有落实科学发展观,以学生人文精神与科学精神的融合教育为突破口,才有可能培养出闪烁着科学之光和人文之光的符合时展要求的高素质多层次的人才。

[注:此文章系“2007年度江西省高等学校教学研究省级立项课题”中标课题《加强大学生人文精神与科学精神融合教育的研究》(课题编号:JXJG-07-1-7)的成果。]

参考文献:

[1]丛立新:《课程建设的双重任务》,《教育研究》,2002.7。

[2]王鲜萍:《培养全面发展的人:高等教育的应然――兼论通识教育》,《现代远距离教育》,2008.1。

篇（11）

中图分类号：G807 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2014）01-0069-04

A study of the value of school sports culture from the perspective of

college spirit construction

HUANG Zi-xiang

（Department of Publicity and United Front，South China Normal University，Guangzhou 510631，China）

Abstract： Sports culture and college spirit are closely related； studying sports culture’s in-depth influence and its roles in college spirit construction is significant for cultural development in the future. Such elements as freedom， excellence， unity and innovation pursued in sports culture are connotations which should be contained by college spirit， while value contradictions of sports culture form reflections in college spirit. In the long run， the development of sports culture should be completely blended into the connotations and presentation process of college spirit， there should be new orientation and communication for traditional cultural conceptions such as elite culture， and the establishment， implementation and steady extension of scientific development conceptions such as lifetime sports should be promoted.

Key words： school physical education；sports culture；college spirit

体育文化是一种为大家所熟悉的社会文化现象，大学生不仅是体育文化的受益者，也是创造者，因此大学校园文化与体育文化存在诸多交集。少年强则中国强，具备阳光健康的体育文化，才能张扬奋发图强的大学精神，进而提升一个国家的文化软实力。从这种内在联系看，探讨体育文化的深层次影响及其在大学精神建构中的作用，对于未来的文化发展无疑具有重要意义。体育文化与大学精神联系紧密，在任何时候体育文化都为大学精神提供源泉和支撑。

1 体育文化在大学精神中的应有之义

体育文化在国家精神文明建设中占据重要地位，它是从传统的计划经济社会向现代化的社会主义市场经济社会转型的精神动力之一，也是新时期我国体育发展的精神动力[1]。

1）以强健之体魄求自由之精神。

无论是在比赛中超越自我，享受胜利的喜悦，还是在持续锻炼中实现体质上的增强，都是人们突破界限对自由的获取。在对“体育文化”的诸多界定中，“自由”是一个经常出现的关键词。对自由的向往体现了体育与游戏的紧密联系，如许多民族的传统体育活动就是游戏的延伸，游戏是自由的象征，虽然存在规则，但不依赖规则，可以独立存在[2]。基于战争、生存和劳作需要的训练不是体育的本质，仅是适应外部环境的附属功能，只有基于身心发展的自由要求，体育才不会异化或被外化。马克思[3]在谈及异化问题时说：“工人在他的产品中的外化，不仅意味着他的劳动成为对象，成为外部的存在，而且意味着他的劳动作为一种与他相异的东西不依赖于他而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量；意味着他给予对象的生命是作为敌对的和相异的东西同他相对立。”如果缺乏自由，那么体育之于人，将同样面临劳动产品之于工人的敌对和反制关系。

2）以艰苦之奋斗求卓越之目标。

体育活动与竞技比赛是两种不同的运动模式，但竞技比赛在客观上对体育活动产生了巨大影响，是体育文化的重要组成部分。凭借体制优势，中国在许多项目上取得领先地位，尽管对资源内耗的巨大代价质疑声众，但通过艰苦奋斗实现卓越目标的拼搏精神客观上成为国家和民族的骄傲，这些运动员更是大学生的励志榜样，与大学精神相互契合、相生相长。纵观历届夏季奥运会中国的金牌数和排名不断攀升，并在2008年达到51金排名第1的顶峰。这些成就的影响力和号召力显而易见。根据权威的电视收视和广播收听市场研究机构央视-索福瑞媒介研究有限公司（CSM）的数据，2008年北京奥运会掀起连续十多天收视热潮，到其闭幕式时，收视观众规模达到6.58亿，占到当时全国电视总人口的53.7%，收看时间超过1小时的观众比例高达33.9%。

3）以兼容之度量求团结之合力。

体育发展的一个主要维度，就是不同体育文化之间发生联系的过程。“与人类文明发展的进程相同，早期高度分离、零散的体育文化逐渐汇聚成几个较大的体育文化区域。在20世纪中，现代体育突破欧洲和北美地域真正发展成为世界体育，最充分、最全面、最深刻地展现了它的内在统一性：从体育的形式、体育的组织方式到对体育价值与功能的理解，从穷乡僻壤的学校体育课堂到各种大型运动竞赛，人们看到了越来越多的相似性”[4]。这种海纳百川的兼容度量与大学精神中的和谐元素相契合。例如，民族传统体育活动对高校的民族工作就有重要意义。普通高校举办少数民族预科班、民族班，招收非生源定向培养和内地班、新疆高中班学生，是党和国家加快培养少数民族地区人才的特殊政策，同时也是高校在少数民族地区人才培养工作中应尽的责任和义务，对促进民族地区的稳定和可持续发展、增强民族团结、维护国家统一具有重要意义。融民族传统体育活动于大学体育之中，可以有效地促进民族团结。通过体育交流，既能了解不同民族的文化内涵，又能增进民族感情，消除因地理环境、生活方式、传统文化带来的隔阂[5]。

4）以协同之默契求创新之发展。

协同意识强调既要发挥主力运动员的重点突破作用，也要发挥其他运动员辅助进攻的支撑作用。协同意识还强调团队内部密切的协作互助，有相当强的整体效应[6]。协同意识所形成的默契是团队发挥整体实力的剂和助推器，也是整个团队不断创新、共同发展的前提。在运动队中，每个队员都有自己的位置、任务以及自由发挥的空间，某个队员竞技状态的突出表现可以带动整个队伍的士气，但整体状态的提升还必须依靠所有人的协作。在体育文化层面，协同创新精神是一种更为直观和直接的经验体现，这种体现将为大学精神的最终成型奠定坚实基础，为高校文化发展提供强大的内驱力。

2 体育文化中的价值矛盾及其对大学精神的映射

1）对获胜的过分侧重产生功利性影响。

“参与”和“获胜”涉及到人在体育比赛中究竟是追求超越自己和对手，还是一味想要赢得比赛。前者目标趋向体育本质，追求超越，不断奋进；后者过于功利和短视，难以用健康的心态看待比赛过程，无视或不理解体育真义，甚至以损害体育真义为代价换取胜利。“更快、更高、更强”的奥林匹克精神已经成为现代竞技体育的主要目标甚至是唯一目标。而今人对这种体育精神的理解为何偏离初衷，究其原因，在于以古代奥运为主体的体育文化具备了深厚的哲学基础，即包涵、教育理念、爱国主义、民族精神在内的古希腊哲学。在此基础上的竞技是展现真实自我的方式，英雄崇拜满足了对个人价值充分尊重的前提条件，“获胜”和“参与”并不冲突，对于古希腊人来说，智育、德育与体育是一体的，“参与”是常态，不单是在比赛中获胜的人才是英雄，在“参与”过程中，一个全面发展的人也是英雄。而当下的竞技体育却缺乏应有的哲学基础、崇高理想和历史积淀，所导致的结果是在体育文化价值取向上的“心口不一”：口头上是“重在参与”，内心则倾向于为获取胜利不计伦理道德上的得失，尤其是公众意识的缺乏，忽视自身作为公众形象在犯原则性错误时造成的巨大负面影响。环法7冠王阿姆斯特朗，由于多次服用禁药，其职业生涯中获得的7个环法冠军头衔被剥夺。“环法传奇车王”、“无畏的抗癌斗士”、“组建慈善基金的爱心人士”……公众一直给予阿姆斯特朗崇高的赞誉。这种颠覆性的转变，强烈冲击了崇拜体育明星的青年学子们，产生的影响难以估量。明星崇拜是高校体育文化的重要内容，体育明星是大学生“英雄世界”的主体，其“榜样”作用产生的负面影响不可小觑：一是过度的求胜心理导致大学生长期处于焦虑之中、压力之下，不少大学生常常在与他人的“横向比较”和与自身的“纵向比较”中迷失自我，忘记了学习的本质和乐趣，忽视了大学生活中其他多姿多彩的存在，正如竞技者忘记运动本身的欢乐，或者无法意识到体育作为文化及精神的存在。二是非理性的消费观使校园体育活动蒙上物质化和异化的阴影，不少大学生追逐体育明星穿戴或代言的名牌，为此不惜倾囊求购，甚或以荒废学习时间为代价打工赚钱，目的仅仅是一次超出自身能力范围的消费。

2）追求自我突破的初衷让位于利益操控，对个体的忽视背后是其难以摆脱的依附性。

在古代希腊，体育是愉悦的，纯真的古希腊人在奥林匹克运动会上进行各种不流血的高贵竞技，并从中收获愉悦。而罗马人更喜欢武力冲突带来的刺激。“希腊人的欢乐来自于人与人的体育游戏；而罗马人的欢乐则在于观赏奴隶们的互相残杀”[7]。当然这样的场景在文明社会已不复存在，但细看当前一些商业化的体育比赛中已然变味的竞技活动，似乎仍然能够找到古罗马角斗士的踪迹。其共通之处在于，鼓励观众通过观赛获取刺激，并通过异化体育强化这种刺激，反过来吸引观众达到经营者利润最大化的目的。虽然没有古罗马时期那么残酷，但由于赛场的刺激与利益成正比，体育变成演出，遭受肆意编排，体育的精神原旨被淡化甚至遗忘。于是就有了足坛黑幕，官哨、黑哨、假球、使中国足球跌入谷底。

回望大学文化，功利主义所衍生的依附性导致大学的自由独立精神总是画地为牢。学习与就业、经济收入日趋紧密，教育成为一种变相的长期投资，导致教育产业化呼声不断[8]。大学在培养人才、科学研究、服务社会及国际化等功能发展上愈发缺乏自主性，高校资源配置过分依赖各类项目和工程，跟项目赶工程“跑部钱进”的现象时有发生。

3 体育文化与大学精神互促发展中的问题与思考

1）体育文化应融入大学精神内涵及其呈现过程。

作为赫胥黎《天演论》的翻译者，严复提倡“自强保种”，其途径是鼓励民力、开民智、新民德，救国图强必须以“民之手足体力”为基础。作为中国大学精神的传播者，对大学教育胸怀远大抱负。面对当时救亡图强的国家局势，十分重视人才，并形成了培养“完全人格”的先进理念，其中，对体育尤其重视：“夫完全人格，首在体育，体育最重要之事为运动”，并认为次在智育，更言德育，将体育置于首位[9]。他在《对教育方针之意见》中提到的“有健全的身体，始有健全的精神”，正是他为北大树立的大学精神的基础——“思想自由，兼容并包”。

前文论及体育文化在大学精神中的应有之义，但现实中“应有”仍未真正转化为“实有”，大学精神无法从中汲取优秀养分。另一方面，体育文化也与大学精神存在隔膜，未能以大学精神为引领，充分发挥体育文化对高等教育及国家精神文明建设的重要作用。常见现象表现为大学生体育意识淡漠和认识偏差。有研究者总结出“三多三少”的问题：“以局外人的心态欣赏议论的多，亲自参与的少；被动的应付一时的考试或达标的多，主动长期坚持锻炼的少；关心体育分数的多，追求体育的真正价值的少。”[10]以此为参照，大学文化中所弥漫的竞争意识同样发生了初衷被扭曲的现象。本应丰富多彩的大学生活却充斥着无数考试和竞争，个人的发展程度完全依赖证书、奖状等物质性标志来呈现，无法顾及个人真正价值的实现。

推动高校体育文化发展应使其充分融入大学精神的展现过程。物质文化层面，应当努力形成标志性的体育建筑、设施，这是大学体育文化的物质财富。哈佛大学的学生因为哈佛运动场而自豪，正是这个凝结了无数美好记忆的运动场改变了橄榄球运动的历史，这不仅是大学体育文化的里程碑，更形成了优秀的大学精神传统。

在行为文化层面，应当存有长期坚持、定期举行、不断完善和创新的体育赛事项目。无论对于参赛者还是普通观众，这都是一种文化洗礼，并作为精神烙印由学生们带进社会。例如持续近200年的牛津大学和剑桥大学对抗性划船赛、清华大学的马约翰杯学生运动会等等，记录和传递着大学体育文化的历史、个性、人物，成为经典的文化符号。

在精神文化层面，应当使大学里的各种体育活动蓬勃发展，使其能够有效承载每所大学独特的精神气质。同时，也能通过不断地突破和创新，赋予大学精神新的内涵，形成新的呈现方式。

2）精英文化等传统理念应该在新的时代背景下得到新的定位和传播。

从教育发展史可以看出精英文化一直存在于教育活动的各个阶段，即使在高校扩招、规模膨胀的趋势下，拔尖选优与有教无类等悖论依然并存。作为指挥棒，精英文化本身不应该承载道德衡量和价值判断，不能简单论及好坏优劣，因为关键还是在于指挥者对于这一指挥棒的使用。对于体育文化来说，高水平竞技运动属于精英文化，但体育精英文化发展的方向不是要成为资源的掠夺者，使资源完全倾斜于竞技运动，简言之，不是要构建贵族化的精英文化，而是要构建理想的精英文化。“理想的精英文化表现为高尚道德的自持，对知识的无尽追求，以及对全社会的强烈责任心”[11]。因此必须以理想的精英文化为引领或榜样，带动体育大众化格局的调整和完善，形成体育强国文化。

精英文化的异化表现为：一是不追求身心的精英化，偏向追求科技装备、物质环境等身心之外的高端化，正如前文所述的大学生体育消费的“透支”现象。二是将精英的内涵局限于成功者或胜利的一方，这是贵族化的精英文化，或者说精英文化被曲解或利用的体现，企图永远占据顶层位置，必然忽略求胜的本意，使资源得不到有效配置，实质上是文化的退步。三是过分追求完美。对完美的偏执追求使体育体制存在很大的缺陷，这个缺陷表现为牺牲众多体育人才来成就仅占极小比例的尖子，而且这些尖子运动员被视为“精英”也只是在他们处于巅峰状态的人生阶段，随着年龄增长状态下滑，他们也会被遗弃，不少冠军运动员退役后处境窘迫艰难就是例证。

转变精英文化的引领方向，尤其在大学文化、大学体育文化中倡导新的精英文化内涵，是体育大国向体育强国转变的根本性内容之一。只有以人人都精英化为出发点，榜样才能真正发挥作用，大众与精英才能找到平衡点。

3）推进终身体育等科学发展理念的树立、践行与稳定延续。

体育文化得以传递的主要方式是体育教育，而终身教育、终身体育是教育和体育的顶层目标，是大学精神对人的发展的至高要求。终身教育是对现有教育格局的创新和升华，是面向未来教育体系的战略指向，它所要覆盖的是人们生活各个领域并贯穿整个一生，其目标是个人与社会和谐共融，包括人对社会的适应，和社会对人的发展的促进。终身体育的基本思想是从终身教育学说中派生而来的，它是指一个人终身进行身体锻炼和接受体育指导及教育[12]。终身体育是终身教育的重要内容，二者的树立贯穿人生的每一个时期，相关研究表明，体育人口与文化发展水平成正比。对于接受高等教育的人群而言，大学应该是牢固树立终身发展理念的最重要时期。其原因在于：一是高校处于教育发展的顶层，汇集了众多富有活力且乐于接受新理念、新思想的青年，他们思想日趋成熟稳定，易于树立正确的终身体育观念并能稳固延续。二是应试教育与素质教育的冲突仍然存在于中小学之中，终身发展的理念缺乏生成的土壤和环境，只有大学在一定程度上具备这种条件。理念和价值观是文化的核心，在大学推进终身化理念的共同践行，需要充分建设和完善以终身教育、终身体育等终身发展理念为核心的成熟的校园文化，高度重视大学生终身发展意识的树立，终身发展能力的培养，并传授其终身发展的技能。从整体上形成可持续的、科学发展的文化，为理念践行营造大环境。

参考文献：

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[2] 于涛. 体育哲学研究[M]. 北京：北京体育大学出版社，2009：64.

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[9] . 在爱国女学校之演说[G]//教育名篇. 北京：教育科学出版社，2007：46-49.