传统体育文化论文大全11篇

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2学校教育传承体系的构建

学校是民族传统体育现代化发展的孵化器,是民族传统体育的传承空间、阵地和摇篮。民族传统体育依附学校的教育传承是一种不可逆转的趋势,学校教育传承的任务是实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的认知教育(如图2)[3]。2.1校园民族传统体育文化的建设。校园文化影响着学生的灵魂深处,对学生的人生观、价值观、生活方式以及人格等各个方面发挥着极大的导向作用,它具体是通过校园的文化设施、日常文化活动、文化环境等集中表现出来。其中教育、健身、娱乐和激励等是南岭走廊民族传统体育项目的特有功能,它无不闪烁着教化的强大,文化的光芒,在校园建设方面,设置民族体育活动所需的设施、器材及空间,安置民族体育项目或人物的雕像,在校内建设民族体育文化馆、民族体育传承实训基地等,是培养本地区各民族学生对自己民族体育文化认同的根本所在。2.2体育课教学内容的改革。体育课程是学校体育教育中实现南岭走廊民族传统体育传承的重要载体。学校应编制当地优秀民族传统体育文化的特色教材,通过深入挖掘南岭走廊民族传统体育资源,特别是对社会发展起到积极作用的体育项目,对其历史渊源、发展过程进行梳理编入教材中,并融入课堂教学的全过程,让这种深厚民族文化底蕴植根到每一位学生的心田当中,在学习知识的同时增强文化认同感与民族自豪感。为南岭民族传统体育文化的继承提供文化土壤。2.3课外体育活动的创新。课外体育活动是学校有计划、有目的、有组织地对学生进行体育课堂教学任务以外的多种多样的体育活动。可以通过俱乐部的形式组建特具当地民族特色的各项民族传统体育活动,如瑶族(长鼓舞、摔跤)俱乐部、壮族(抢花炮)俱乐部等,学生可依据自己的时间、兴趣爱好,以会员的形式参与某个民族传统体育俱乐部的活动,创新课外体育活动。2.4民族体育艺术节的常态化。校园民族体育文化节是系民族传统体育的感性与文化的理性相结合,融民族传统体育知识、比赛、游戏、绘画、摄影、征文等多种内容形式。其内容可以通过策划民族体育专题演讲比赛、民族体育文化知识竞赛、民族体育趣味运动会、学校民族特色课题展演、民族体育(舞蹈)表演晚会等来展现民族传统体育文化。2.5民族体育运动品牌的建设。品牌的效应即榜样引领作用,民族体育要得到良好的传承与发展一定要有自己的运动项目品牌。南岭民族传统体育运动品牌的建设可分为二类,一是表演类,其蕴涵着深厚的人文价值,如瑶民族长鼓舞健身操使学生在集体的练习中领悟到民族风情,精神得到升华;二是竞技类,超越对手是体育永葆发展的不变的主题,南岭走廊民族传统体育资源,能否成为运动品牌,必须做到项目的科学筛选,选择一些与地方接地气的项目,如抢花炮、射弩、打陀螺等,避免同质化发展,使之成为具有一定影响力的特色民族传统体育运动品牌。2.6民族体育竞技体育比赛制度的改革南岭走廊民族传统体育是以一种自发的、松散的原始信仰的祭祀活动,是一种扎根于民间的草根文化,为适应现代体育的发展,必须进行改革创新。如瑶族“盘王节”在祭祀活动过程中或多或少地搀杂了许多原始的、落后的、迷信的成分。要发展就要改革创新,创新改革民族传统体育的消极因素、迷信落后的成分,通过比赛制度的改革促进南岭民族传统体育与西方现代体育文化沟通。

3社会教育传承体系的构建

民族传统体育文化能否真正潜入少数民族每一个人的灵魂深处,使它变成一种习惯,必须通过社会这一大舞台践行传承教育。其社会进行民族传统体育文化传承教育的路径也具有多维性(如图3)。3.1节庆习俗平台的传承。南岭民族传统体育以节庆习俗为平台进行自身的宣传、推广,致使民族体育的传承具有了广泛的群众基础。如瑶族的“盘王节”是瑶胞最盛大的节日,这一天整个场地一片欢腾,瑶民男女身穿瑶服,吹响唢呐,腰挎长鼓,时而轻舞,时而跳跃跨步。表演的民族传统体育项目有“打长鼓”、“盘瑶拳”、“跳黄泥鼓舞”、“跳盘王”等。其中“打长鼓”是他们祭祀祖先的重头戏。在瑶族达努节上人们还进行斗鸟、摔跤、斗牛、赛马、射箭等体育活动[4]。可见,民族节日庆典与民族传统体育相互依存,潜移默化地将民族传统体育移植给年轻一代。3.2宗教活动平台的传承。宗教与南岭走廊民族的政治、文化、教育、艺术、经济、科技等的发展交织在一起渗透到民族共同体的各个方面。宗教活动无论是从表层还是深层对民族体育文化都有一定的影响。在宗教活动中,民族体育一般只是以一种身体活动的形式出现,如在祭祀仪式以接龙舞为主祈求来年衣食无忧、风调雨顺。3.3社会组织传承(民族传统体育协会)。在社会组建各单项民族传统体育协会对促进各少数民族传统体育文化的传承起到积极的作用。组建的规模灵活,组建基层单位以社区、街道、县、市等,各单位依据自身的特点,建立有代表性单项民族体育协会,如太极拳协会、瑶族民族舞协会、打陀螺协会等,各协会按有关规定制定各自协会章程,制定本协会的训练内容、时间,开展竞赛活动,经常组织以社区协会为单位参与区域性和群众性的体育活动。3.4与旅游业联姻的传承。在旅游业迅速发展的今天,游客更加热衷于“新、奇、乐”原汁原味、主题突出的民族传统体育风情的游玩当中,南岭民族走廊环境优美,传统体育民族风格显著,是我国难得的旅游文化资源,必将成为当地旅游业发展的一大亮点。因此,充分利用当地人文环境、节日习俗和民族体育项目有机融合发展新型的体育旅游产业,肯定能够让来自海内外休闲旅游的人流连忘返,大大地促进当地旅游业的发展。广西壮族自治区将壮族的“三月三”传统节日定为广西节日。激起民族人民对传统体育的兴趣和热爱,为民族传统体育传承开辟一条新路子。3.5结合精准扶贫传承。南岭民族走廊地区土地贫瘠、土壤沙性中、崇山峻岭隔绝、当地居住着瑶、壮、苗、侗、畲等多个少数民族,是一个集中连片贫困地区。充分利用国家精准扶贫政策,将民族传统体育文化融入旅游扶贫富民工程,主动开发少数民族体育旅游业和健身养生服务产业,大力发展南岭走廊贫困地区的社会经济,在经济发展的同时民族传统体育文化也得到活态传承。3.6结合少数民族运动会传承。举办少数民族运动会是施展优秀民族传统体育的重要平台,通过运动会的形式使南岭走廊各个少数民族的传统体育活动都能汇聚一堂、同台竞技,彰显出南岭走廊民族传统体育繁花似锦的绚丽光彩,激发各少数民族人民继承、发展本民族优秀体育文化的主动性。3.7利用现代传媒的教育传承。随着现代生活水平的不断提高,家家户户都购买了电视机、影碟机、音响,不少家庭还拥有电脑,通了宽带。电视、网络、手机等成了人们业余时间眷顾的主要东西,青年人还通过手机使用微信,因此,电视、网络、手机这一信息传播载体,因此,对各少数民族年轻一代利用现代手段进行传统体育文化传承教育也是一个不可逆转的潮流。

4结语

利用完备的教育传承体系,从传承家庭启蒙教育、学校认知教育和践行社会教育三方面全方位的实施传承教育,进而达到对本民族体育文化的了解和认识,使南岭走廊各民族成员产生对家乡、对本民族的眷恋和热爱之情,真正成为富有民族自信和文化自尊的人,培养出具有优秀中华传统品格的一代新人,从而达到南岭走廊民族传统体育文化世代相传的目标。

作者:岳君 梁楹 叶羽翌 单位:贺州学院体育学院

参考文献

[1]王元林.与南岭民族走廊研究[J].广西民族研究,2006(4):109-116.

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稻作农耕文化是植根于广西特定地理环境下的稻作农耕文化。由于水稻娇嫩不易种植，各种自然环境和虫害都能影响其生长和收成，需要人们细心呵护并求助于神灵巫鬼的庇佑。在求神祈巫鬼活动中，以铜鼓伴舞的祭祀仪式舞蹈最为广泛经久，是广西漫长历史时期主要的文化传统。各种铜鼓舞蹈艺术大都是源于稻作农耕文化，漫长的稻作农耕文化对广西世居先民的生产方式、生活习惯、社交、民族性格和心理都产生了深刻影响，包括宗教祭祀性节日、生产性节日、纪念性节日、娱乐性节日大都与水稻生产有关，其过节仪式都纳入了稻作文化体系。数千年来，铜鼓文化以稻作文化为基础，成为广西各民族文化互动的载体，满足了广西各族人民的精神需要，已成为这些民族凝聚力和认同感的标志。在广西世居少数民族互动的历史发展中，虽然族群之间也有摩擦、碰撞、冲突，甚至战争等恶性互动的一面，但并没有成为广西世居民族关系的主流；而由于稻作耕种需要的人畜、生产工具的不足形成的不同村寨、族群之间相互交往、相互适应、相互融合等良性互动，长久以来成为广西世居少数民族关系的主流，这就是广西世居少数民族稻耕文化磨合认同的内涵。说明稻作农耕文化认同是广西世居少数民族传统体育文化形成发展的社会学基础。

（二）自我概念决定了广西世居少数民族传统体育价值实现的程度

原始社会，生存是头等大事，这通常都是通过集体的力量来实现。但在这些世居先民们的生活中，是仅次于觅食的一件大事，觅食是为了生存，则是为了繁衍。为了得到异性的青睐，这就需要个体不仅要具备强壮的体魄和劳动能力，还要在生产劳动、社交集会、游戏娱乐以及祭祀仪式中展现良好的智慧与知、情、意的高度统一。另外在推举狩猎的头领、族群的勇士、英雄、部落首领时，更看重个体的智慧、能力、气质、性格、爱好、信念与习惯等内涵，这些都需要个体具有正确的自我概念。体育的价值按其作用可分为健身、娱乐、医疗的生理价值以及教育、艺术、审美、道德的心理价值和经济、政治、军事、科学、社交的社会价值等等。这些体育价值反映的都是有利于人类的身心健康发展和社会进步为标准，实现这些体育价值的深度与广度，既取决于客体本身的构建，也取决于主体社会活动的水平。由此可见，自我概念在很大程度上决定了体育价值实现的程度。

（三）生命事件和生命转折点加强了对体育价值的认同

原始社会里，不管是生产力的提高，还是人类要生存和发展，人的数量与质量是决定性的。在狩猎中追逐牲畜、与之搏斗和角力，避免不了有损伤甚至殒命事件的发生，为了避免类似的事件发生，人们认识到，除了依靠集体的力量，还必须要有比牲畜更强的奔跑能力与力量。同时，由于自然条件的恶劣，人们经常受到毒虫猛兽、瘟疫疾病的肆虐，通常是那些体质健壮、免疫力强的个体能存活下来，这些人通常也喜欢参与族群里开展的角力竞技、祭祀仪式、娱乐游戏、技能技巧训练等活动，自然，这些人也更容易受到异性的青睐。这些事件使个体和族群对体育的认同具有特殊意义和重大影响，因为在上述造成生理和心理发生重大变化的事件中，个体身心承载着社会赋予人类生命事件和生命转折点相应的生命意义和符号，而在此过程中，个体对体育价值的认同超过以往任何时期，因此成为个体的生命事件和生命转折点。

二、广西世居少数民族传统体育文化形态概述

从远古时期开始直至今天高度发达的文明社会，体育从来没有离开人类生活的大环境而独立存在，而是以人类的文化生活状态呈现于世人。广西世居民族传统体育，与广西世居民族的民族性格、历史文化传统、政治民主状况、经济社会发展水平有着深厚的联系。通过梳理归纳广西世居民族传统体育文化发展历程，尝试对不同时期广西世居传统体育文化进行如下分类概述。

（一）反映生产、生活技能技巧的体育文化

在原始落后的生产条件下，强健的体魄往往能决定生产收成的丰歉甚至是生存所具备的基础条件，这种客观的现实使人们认识到体能和技能训练的重要性。瓯、骆的先民们在狩猎中都离不开奔跑追逐、攀缘、跳跃、投掷和射击，甚至经常要与野兽进行搏斗、角力，由此产生了赛跑、射击、射弩、摔跤、投掷等根植于生产、生活的体育活动。一些体育活动产生于劳动，起源于生活，世居先民在生产获得丰收时，自然有欣喜若狂、欢呼雀跃的庆祝活动，熊舞、猴舞、挡虎舞内容实在，动作粗犷有力，所反映是古时欧骆先民的狩猎生活。在长期的稻作农耕生产中，先民根据稻作农耕等农事生产创造了丰富多彩的传统体育活动。如舂堂舞、戽水舞、木槽舞、扁担舞、踩风车、采茶舞、春牛舞等，生动再现瓯骆先民稻作农事的各种生产情景。

（二）用于增强军事武技训练的体育

自私有制产生，氏族、部落或种族之间，为掠夺财产、抢夺生产资料、获取祭祀牲畜以及复仇等原因，经常产生争斗。不管是入侵的还是防卫的一方，为了本族的生存和利益，与异族时有争斗，一些劳动、生活技能和工具被当作武器经常在战斗使用，如射箭、射驽、角力、武术、摔跤等。随着氏族、部落和种族之间争斗规模的发展，增强军事武技等战斗力的训练活动也逐渐萌发出来。据资料考证，抛绣球活动的“绣球”最早是一种青铜铸造的兵器，用于甩投，人们称之为“飞砣”，大多用于作战和狩猎；而在广西民间广泛开展的“板鞋竞速”，最早是瓦氏夫人用来训练士兵抗击倭寇而形成的传统体育活动。另外如双刀舞、棍舞、剑舞、拳术、旗舞、棍术、同填、同顶、抛沙袋、同拼、顶竹杠等练力的锻炼方式，都是反映广西世居少数民族增强军事武技能力、锻炼身体、提高抵御外侮能力的传统体育项目。

（三）纪念祖先或英雄人物的庆典体育活动

新石器时期甑皮岩人的丧葬制度是广西世居先民“灵魂不灭”或“祖先崇拜”观念的一种载体，反映出西瓯、骆越人的祖先崇拜、灵魂不灭观念、氏族观念以及祈求祖先神灵庇护的功利意识。广西世居先民认为祖先的灵魂具有一种非凡的魔力，可以控制氏族、部落和个人的命运，既能庇护子孙后代繁荣兴旺，为子孙后代消灾降福，也能作祟祸害子孙。因此，滋生出对自己祖先虔诚崇拜的思想，祭祀舞蹈便是他们用来与祖先灵魂对话的神圣工具，他们认为，只要全身心地投入到舞蹈中，就能跟祖先紧密联系在一起，并能得到祖先的庇护。广西世居少数民族在举行祭祀、朝拜祖先的活动中，基本都是通过各种铜鼓舞蹈仪式来祭祖，由此产生了各种庆典铜鼓舞蹈活动，逐渐形成了一系列以铜鼓伴舞的民族传统体育活动内容。打嘎是古代彝族人向死者致哀跳的铜鼓舞，端节是水族为先祖父祖母逝世及吊丧所跳的铜鼓舞，“跳弓节”是那坡县彝族祭拜祖先的铜鼓舞，“龙虫舞”是瑶族人为亡故老人“出灵”所跳的铜鼓舞，瑶族的达努节最庄严隆重的活动是打铜鼓和跳铜鼓舞，是纪念创世大神密洛陀的节日。苗族的“打牛”是祭祀苗族英雄蚩尤的舞蹈；瑶族的盘王节、“打长鼓”，以及苗族的“爬竿”等都是为了纪念瑶族先祖和英雄而创作的体育活动项目。可见，祭祀舞蹈成为广西世居少数民族非常重要的精神寄托，纪念祖先和英雄成为鼓舞广西世居少数民族的斗志和宣泄情感的常用手段或形式。

（四）反映民族风情和社交习俗的体育文化

经历几千年的积累，广西世居少数民族形成了丰富多样的民俗节日，既调剂着民间的生活，也有益于人们身心健康与精神修复，这些民节俗庆为传统体育提供了表演的机会与舞台，而民族传统体育则丰富了这些民俗节日内容，彼此协同发展。具有“东方橄榄球”称谓的三江侗族抢花炮活动，在每年农历三月三燃放花炮招徕顾客，抢得花炮者，除了荣誉，还可以得到酒肉蛋等物质奖励，年复一年的沿袭，形成了传统的花炮节。壮族人的高脚球比赛，惊险刺激，是由南丹人以踢柚子为游戏，并且每年中秋都举行踢柚子比赛而形成的；背篓球最初是流行于南丹传情的一种活动，后演变为体育项目，有民歌传唱为证：“二月吉旦好风光，布农布衣喜洋洋，龙狮对对当天舞，背箩球赛满歌场。一个锦球似哥心，哥投锦球引妹唱，妹不嫌弃哥家苦，哥妹一同上锦球。”原始社会自然生存环境恶劣，女性择偶特别看重男子强壮的体魄与劳动能力，而体育竞技则给男性展示智慧和力量，以此来获得姑娘青睐的机会，这符合古代民族崇拜英雄的心理和性选择的需要，也是广西世居少数民族传统体育起源与发展的一种重要驱动力。广西大量的少数民族传统体育活动都与青年男女的社交有关，甚至是专为两往提供机会而展开的活动，如布依族男女青年的浪哨、赶查白，壮族的绣球舞、捞虾舞、抛绣球，彝族的打磨秋，京族的竹竿舞等，男女青年通过这些活动来谈情说爱，开展社交活动。

（五）娱乐健身休闲的体育活动

由于广西世居少数民族大都居住于边远偏僻的山区地域，各族群之间很少交往，缺乏交流与互动，为了调节单调乏味的日常生活，广西世居少数民族创造了许多用于娱乐健身休闲的传统体育活动，这些活动不追求很强的竞技性，而是以强身健体为目标，把体育寓于娱乐中，娱乐性成分较高，是广西世居少数民族娱乐和充实民族内涵的主要途径。据研究统计，属于广西世居少数民族特有的传统体育项目共有272项，其中壮族有134项，其他10个民族的传统体育项目合为138项，而且大部分是属于口传体育。

（六）反映巫鬼信仰和神灵崇拜的体育活动

广西世居少数民族自古以来多信巫鬼与神灵，巫舞在原始社会中是普遍存在的，各个民族都有相关的巫术舞蹈，巫鬼信仰和神灵崇拜是骆越文化结构中的一个组成部分。瓯骆先民前辈的经验和自己的经历使他们确信，他们生活在一个充满神灵巫鬼的世界，这些神灵巫鬼具有的神秘的力量，能够影响他们生活的各个方面，要使庄稼、牛羊或人类多产，就必须去祈求、取悦这种力量。因此，对各种自然物均冠以“神”的称谓，如“山神”、“树神”、“水神”、“雷神”等，对其顶礼膜拜，人们通过各种祭祀仪式来敬拜和求告，将神灵巫鬼的“异己”力量转化为“助己”、“顺己”的力量，由此创造建立了神灵崇拜和巫鬼祭祀仪式舞蹈。并不断向后代直接或间接地传授有关这种神秘力量的知识以及取悦这种力量的方法，以保证后代生活的安全和富足。祭祀舞蹈是广西世居少数民族传统体育文化的重要组成部分，这些舞蹈起源于劳动，来源于生活，当人们稻作农耕获得丰收时，自然欣喜若狂，共同欢呼跳跃；当人们举行集体祭祀活动时，必须欢歌狂舞，以娱乐鬼神，祈求功利，并且以歌舞宣泄情感。

篇（3）

从科研机构对少数民族传统体育文化的保护方面进行考虑，其中存在的问题可以从以下两个方面进行分析：一方面，在实际的生活中研究少数民族传统体育文化的科研人员一般都分布在大城市的高校或是科研机构，基层这方面的人才有很大的欠缺，这给少数民族传统体育文化的保护工作带来了很多的困难。尽管地方的科研人员或是管理者置身于当地的传统文化中，但是由于其知识水平的局限性没有采取有效措施对少数民族传统体育进行很好地保护，并且很难肩负起对少数民族体育文化事业的研究。此外由于大部分科研人员很少对当地实际情况进行考察，这样也就使得科研人员无法掌握少数民族传统体育文化发展的真实情况，给传统体育文化的保护工作带来了一定的难度。另一方面，在我国的很多博物馆或是纪念馆中缺乏少数民族体育文化方面的资料，这样也说明了我国在对少数民族体育文化方面的保护还有许多工作要做。为了能够更好地保护好传统的体育文化，需要培养更多的研究人员，并对当地少数民族体育文化的发展情况进行很好地了解，只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化。

（二）法律法规层面

我国在“十一五”规划中对少数民族事业的发展提出了相关的要求，对少数民族传统体育事业也提出了更高的要求。在“十一五”规划中指出需要大力培养少数民族传统体育方面的人才，加强推广少数民族传统体育的力度，通过在不同地区根据民族文化的实际，建立相应的少数民族传统体育的培训基地，对濒临消失的传统体育要进行保护。此外还对少数民族传统体育中使用的器材进行了相关的规定，只有这样才能使得少数民族传统体育在得到保护的前提下更好地发展。在实际操作的过程中，对少数民族传统体育方面的规范还不够明确，没有针对少数民族传统体育建立相应的法规，如在《关于加强对非物质文化保护的工作意见》中并没有对少数民族传统体育的保护工作进行详细的论述，这也给传统体育文化的保护造成了一定的困难；又如《中华人民共和国体育法》中仅是提到了需要加强对少数民族传统体育事业的扶持以及加强对少数民族体育人才方面的培养，但是针对少数民族传统体育文化的保护问题没有进行考虑。由上可见，我国目前保护少数民族传统体育文化方面的法律法规还存在很多问题，我们应该进一步完善相应的法律法规，只有这样才能使得少数民族传统体育文化的保护做到有法可依。

二、少数民族传统体育文化保护应坚持的原则

（一）全面性原则

我国少数民族传统体育文化具有形式多样性的特点，其中涉及到很多的体育项目，并且每个体育项目的价值是没有办法进行估量的，有的对民族文化的影响可能相对较小，但是有的可能直接影响到一个民族的文化发展方向。为了保护好我们的民族文化需要对少数民族传统体育文化进行保护和传承，这就需要对少数民族传统体育文化进行搜集和整理，只有这样才能更加全面地了解少数民族传统体育文化，再将其中有价值的传统体育进行整理，吸取其中的精华部分，也只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化不受到影响。

（二）重点性原则

在对少数民族传统体育文化进行保护的过程中，我们不可能做得面面俱到，也不可能对所有的少数民族体育项目或少数民族体育文化进行全面保护，必须坚持重点性原则。要充分认识到我们的主要目的是使具有文化价值和实用价值的少数民族传统体育得到很好地保护，并且使其能够健康地发展，但是其中并不是所有的体育项目都可以得到很好地发展，这还需要结合时展的需要，以及是否更加具有民族特色，符合现代社会的标准，只有符合以上标准的少数民族传统体育文化才是需要保护以及发展的对象，只有这样明确需要保护的对象，再加强对其保护，才能使得少数民族传统体育更好地发展。

（三）民俗原则

少数民族的传统体育文化具有民俗的特点，因此其体育文化是其民族文化的一部分。民俗对于一个民族文化的发展具有很重要的作用，不同的民俗将会形成不同的民族文化，在对少数民族传统体育文化进行传承的过程中，如果只是对其中体育部分进行保护，而忽略其中的民俗特点将会使得体育文化的传承失去其意义，因此在发展少数民族传统体育文化的过程中应该保留民俗的特点，这样才使得传承少数民族传统体育文化更加有意义。

（四）整体性原则

在对少数民族传统体育文化进行保护时需要考虑到整体性原则，因为少数民族传统体育文化产生于所存在的自然环境、周围的社会环境以及当地人们的精神信仰。随着民族文化的发展，少数民族传统体育也在不断地超越这些因素并且在不断地影响这些因素。自然环境、社会环境以及精神信仰这些因素之间是相互联系的，并决定着少数民族传统体育文化的发展方向以及特点，与体育形式共同构成了一个整体，因此在保护少数民族传统体育文化发展的过程中需要考虑到整体性的原则。

（五）人本性原则

针对少数民族传统体育文化的保护，要充分认识到其民族性特征，保护活动应该依靠少数民族地区当地群众，少数民族群众对本民族传统体育文化具有最浓厚的感情，因为少数民族群众的生活态度以及精神方面的需求都会对少数民族传统体育文化的发展有很大的影响，这就需要我们在保护少数民族传统体育文化中注重少数民族群众在其中的作用，遵循少数民族群众的精神追求，并且在保护少数民族传统体育文化中协调文化保护与商业盈利以及资源的开发利用之间的关系，在保护少数民族传统体育文化中只有将少数民族群众的思想观点考虑在内，才能更好地实现对少数民族传统体育文化的保护。

（六）现实性原则

在发展以及保护少数民族传统体育文化的过程中必须符合时展的需求，将其中不合理的部分去除，保留其中的合理部分，并且在少数民族传统体育文化中创造出新的文化元素。此外，还需要保护其中的民俗特点，适应当代人们的思想观念以及价值取向，只有这样才能使得少数民族传统体育文化更好地被大家所接受，并且坚持这样的原则也是在少数民族传统体育文化保护中所必须做到的。

三、少数民族传统体育文化的保护措施

（一）构建少数民族传统体育文化分级保护体系

加强对少数民族传统体育文化的保护需要根据不同的区域建立不同的保护体系，主要是根据少数民族传统体育文化对社会发展的影响来进行分级，一般分为四个等级：国家、省级、市级以及县级。在个等级中有不同的保护重点，这样将会帮助相关部门更加有针对性地根据少数民族传统体育文化的保护级别采取相应的管理措施，这对于少数民族传统体育文化的的保护以及发展有很大帮助。这四个等级中的国家级主要是由文化部牵头，体育部门以及其他的相关部门进行协调配合，其中主要是由体育总局负责，其主要职责是对少数民族传统体育文化进行保护，涉及到对少数民族传统体育文化的审计以及资助等内容。

（二）进行数字化整理与编目

少数民族传统体育文化中涉及到的项目众多，这就需要对所有的少数民族传统体育进行挖掘以及整理，这是一项非常艰巨也是一项非常有意义的工作。在对少数民族传统体育文化进行整理的过程中，最好采用计算机进行处理以及编目，因为这是最科学的保护少数民族传统体育文化的方法。采用数字化的方法对少数民族传统体育文化进行处理以及分析，这样可以帮助工作人员更加方便、快捷地掌握少数民族传统体育保护的现状，也有利于对少数民族传统体育文化相关资源的保存，对于以后的科研或是在教学中使用都将会有很大的好处。在对少数民族传统体育文化整理以及编目中应做到以下几点：第一，需要成立专门的小组，对少数民族传统体育文化进行整理；第二，需要从人力、物力以及财力方面加大对少数民族传统体育文化的支持，这也是保证传统体育文化保护顺利开展的重要前提；第三，任务明确以及做好具体分工。这就需要对基层工作深入开展，全面了解少数民族传统体育文化的相关信息，将这些信息进行汇总再进行编目，这样才能保证少数民族传统体育文化更好地开展以及得到保护。

（三）打造民族地区特色体育文化旅游品牌

保护少数民族传统体育文化，或者要想让更多的人认识、了解少数民族传统体育，就应该大力打造少数民族特色体育品牌，通过打造体育文化旅游品牌等形式来增强少数民族传统体育文化的吸引力，进而强化对少数民族传统体育文化的宣传。当外来游客到少数民族地区体验少数民族特色体育文化旅游时，他们自然就可以更好地认识和了解少数民族地区的体育文化，从而形成文化传承与文化宣传的相互促进和良性发展。当然，在以旅游开发的形式传承少数民族传统体育文化的过程中，我们需要尊重民族地区群众的生活习惯，尽可能沿袭少数民族传统体育文化最本真的内容成分，避免误传、误导，要从传承的视角坚持保护的理念进行适当的开发，才能实现对少数民族传统体育文化的真正保护。

（四）开发学校体育文化教育资源

保护少数民族传统体育文化需要借助一定的文化力，这种文化力作用主要是借助学校的教育来实现。现在很多外来文化对民族传统文化造成了很大的影响，这就需要采取相应的措施防止民族文化受到冲击，通过学校加强学生对民族文化的认识是一种非常重要的手段，但是并不是所有的少数民族传统体育文化都适合在学校进行教学，因此在将少数民族传统体育引入学校的过程中需要进行一定的选择。将少数民族传统体育文化引进学校一般采取两种形式：一种是高等学校将引进的少数民族传统体育项目编成相关的教材，并在学校成立相关的专业；另一种是少数民族地区学校应该根据当地的文化特点，将其中一些优秀的传统体育文化纳入教材课本，由此扩大其文化宣传面，提高少数民族传统体育文化的影响力，这样可以增强少数民族学生对当地文化的认同感，并且可以激发学生们对本民族文化的自豪感，在一定程度上可以提高少数民族传统体育文化的教育价值。

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一、来源于日常生产劳动

生产劳动、生活方式是民族传统体育产生的必然条件，是民族传统体育孕育产生的土壤，是民族传统体育的源泉。[1]早期的鄂伦春先民生活在黑龙江省和东北部的大小兴安岭一带，地处东经122°～131°，北纬48°～53°之间。在大小兴安岭的繁茂森林里，自古多野兽。

在生存需要的驱动下，鄂伦春先民开始通过各种身体活动形式，采集、游牧、狩猎、捕抓，以满足自身的需要。在这些活动中培养和铸就了鄂伦春先民跑、跳、掷、攀、击、射等多种原始的运动技能，提高了包含速度、力量、耐力、灵敏等多方面身体素质，并逐步形成了以生存为直接目的的身体活动。

熟练准确的箭法是狩猎成功的关键，为了训练儿童熟练用弓箭的本领，鄂伦春儿童从三、四岁起就开始用成人制作的玩具弓进行射箭。这无疑来源于鄂伦春人射猎野兽的狩猎活动。其他如滑雪、划桦皮船、冰爬犁等，则来源于人们日常生活中以滑雪板、桦皮船和爬犁作为交通运送货物的工具。跑、跳高、跳远等体育来源于早期狩猎生产人们必需的身体技能等。可以说，这些体育活动都带有明显的狩猎生产所需的生产和生活技能的特征。

二、来源于原始

原始宗教活动对体育的发展与丰富有一定的影响，虽然原始宗教不是产生体育的“源”，但却是发展成为体育的一个“流”。[1]

（一）鄂伦春族信笃原始宗教，主要体现为自然崇拜和图腾崇拜

任何一个民族的图腾都不是单一的，而是随着生产力的发展和历史进程的推进而交融演变着。根据考古学和民族学资料，鄂伦春族崇拜熊、狐狸、虎、鹿以及树木等。[2]这些动植物构成鄂伦春族生活的生态圈，因而具有鲜明的地域特色，鄂伦春族祖先将它们作为图腾标志是自然的选择。熊是鄂伦春人崇拜过的图腾。为了捕获熊，鄂伦春人既要熟悉熊的习性、动态，又要在平时模仿熊的动态以锻炼身体，并作为娱乐活动，从而使人们适应艰苦的狩猎生活的需要。鄂伦春人认为自己是熊的后裔，对熊不能直呼其名。鄂伦春族从古代流传下来的《斗熊舞》就是具有图腾意义的舞蹈，通过模仿黑熊在激烈搏斗时的动作来表达对熊图腾的崇敬和希望获得图腾庇护的愿望，显示了人们向往获得像图腾那样英勇强悍的力量以战胜自然的心理渴望。每当人们跳起黑熊搏斗舞时，情绪高昂，动作勇健有力，是有多种复杂思想感情的。黑熊搏斗舞产生较早，流传很广泛，也正因为如此，该舞盛行至今。逊克县新鄂村、呼玛县十八站和鄂伦春族自治旗境内各猎民村都有人会跳这种舞蹈。还有鄂伦春人的狍皮衣、狍皮帽，萨满服饰上的以熊毛、獐毛搓成的绳饰等，都是源于对自然和图腾的崇拜。[3]

（二）萨满教的信仰

萨满教是在原始信仰基础上逐渐丰富与发达起来的一种民间信仰活动，出现时间非常早，是世界上最早的宗教。它曾经长期盛行于我国北方各民族。

鄂伦春人相信萨满在特殊的精神状态中能起到人神使者的作用。因此，鄂伦春人在生产和生活中，经常请萨满跳神，以祈消灾免祸，确保家畜兴旺。此外，鄂伦春的萨满社会地位较高，至今尚流传于黑龙江中、下游，大兴安岭西部广大地区的鄂伦春族萨满为维护本氏族的安全和兴旺(消除灾祸、治病、祈求好的收成)所跳的热烈地萨满舞蹈―一“跳神”。几百年来，该民族的萨满跳神藏于深山，鲜为人知，所以在东北诸民族中，他们的“跳神”是最接近原始形态的。

《瑷珲县志》记载:“神医嬉戏，其人有病不知医药，请巫载五花冠服八卦衣，前后护以大小铜镜，腰膝杂以铜铃，行单面鼓婆婆跳远巅狂作态，行动须人其音似歌似泣无律带腔作楼林语，不辨何云旋忽距跃踊离地咫尺，犀愕顾日神至矣，名为‘跳神’。”

鄂伦春族人一旦哪家有事需要帮助，邻里乡亲，不分男女，不论名望高下，大家都要千方百计地为病人请到萨满跳神，目的是为了消灾、降福和除病，并为其家属排忧解难。这种活动一般都在“仙人柱”(即供放神灵的地方)外空地进行，周围插卜一圈柳条枝，场地供上各种神偶。并习惯于将兽血抹在偶像嘴边，表示神灵已经用过供物。此时萨满穿上神衣、神帽，一手执褪，一手执鼓，坐在专设的位置，敲击神鼓，恭请诸神光临。萨满哼起调子，在场者围坐一圈，随声附合。萨满双目紧闭，紧咬牙齿，全身晃动，边歌边舞。动作恃点是以脚下的“跳动”和胯部的“抖动”为主。萨满在跳神时常常作些翻滚动作或模拟一些动物的动作，脚步无一定韵律而不断变化，情绪激昂，直至最后逐一送归神灵，萨满才在喘息中恢复常态。这种古老的跳神习俗，有其一定的历史渊源。[4]

鄂伦春人的各种身体活动与原始的结合，使其在民俗性的节日活动中得以保存和流传，促进了鄂伦春族传统体育文化的形成与发展。

三、来源于教育和培养下一代

在原始的社会经济形态下，体育以儿童游戏的方式存在，儿童的游戏与原始教育是密不可分的，没有成人的干预和指导，没有教育的形式和作用，儿童游戏亦是难以产生和发展的。儿童的游戏源远流长，在人类社会初期就把它作为教育儿童的一种手段。[5]成人常把自已劳动经验通过游戏的方式传授给孩子们。鄂伦春族游戏中有很多是由成人根据培养下一代的需要而创造的，比较典型的如“阿尼罕”。这种游戏与现在给孩子们设计的“看图识字”相类似，是母亲们用桦树皮或兽皮给孩子们剪(刻)成鹿、狗、天鹅、大雁等各种飞禽走兽的图型，让孩子们加以识别，并进行一系列捕捉动物的训练，其目的是使孩子从小就增长狩猎知识和技能。此外，象猜谜语、数数字、“小仙人柱”(语言游戏)、歌谣等，也都是成人根据各种教育的需要为孩子们创造的。

四、来源于对社会生活和动物的模仿

对社会生活和动物的模仿是体育的一个重要来源。“扛人比赛”来源于人们为日常生活中拣拾烧火柴的劳动，鄂伦春人居住的“斜仁柱”里，烧柴往往要去山里或河边拣拾，有时还要到山脚下去背扛，为不使火熄灭，每天都要扛木头。扛人比赛这项体育游戏就由此发展而来。比赛时一个人躺在地上，另一个人将其扛起来，绕着“斜仁柱”或簧火堆跑，看谁跑得时间最长。这是一项充满乐趣的比赛力气的体育比赛。还有包括鄂伦春儿童在内全世界的儿童都在玩的“过家家”游戏，是儿童对各种现实生活场景的模仿，祭神、跳神游戏则是鄂伦春儿童对一些祭神和跳神仪式的模仿，也是对社会生活的模仿。

鄂伦春族体育中的“闯绰哈仁”就是在“谁要是最先到达终点，谁就是梅花鹿；谁要是半路逃跑，谁就是兔子；谁要是跳到一半就发笑，谁就变成臭李子；谁要是落在最后，谁就是又胖又笨又懒的树鸡!”的歌声中以双脚快速蹦跳、两臂上下摆动、旋转等姿态模仿树鸡进行比赛的体育项目。

五、来源于民族间文化的传播

文化具有传播性。鄂伦春体育项目中有些是与其他民族所共有的。如“抓嘎拉哈”就是包括居住在我国北方的汉族在内的所有北方民族共有的体育游戏，其玩法也都大同小异。嘎拉哈的起源据说是满族，一说源于锡伯族，但根据其玩具材料为动物殡骨的特点，应起源于狩猎生产，作为鄂伦春族的抓嘎拉哈游戏，既可能是其先民流传下来的，也可能是从周边其他民族中传播而来。其他鄂伦春的体育项目如“班吉”棋，和周边民族如蒙古族、达斡尔族、鄂温克族的“宝格”(围鹿棋)玩法相似；赛颈力、拉棍等在鄂温克族和达斡尔族传统体育中也都有类似的内容。

六、来源于人们日常交往和娱乐的需要

追求身心的快乐是人类的本能。[6]对于世代在深山老林中过着渔猎生活的鄂伦春人来说，狩猎时的紧张和压力与日常生活的简单寂寞同时存在，人们需要在紧张的捕猎后放松身心，需要在获得猎物后释放喜悦的情绪，也需要在平淡的生活中增添色彩。虽然鄂伦春人出猎一般是以“安嘎”为单位的集体行动，但往往要离开“乌力楞”在山林中“游荡”个把月甚至几个月，难免感到孤独和寂寞。他们常常在追捕野兽的间隙剥一块桦树皮，画上棋盘，用柳树条削制棋子，两人对弈玩“班吉”棋，为狩猎时光增添了不少乐趣。

为了狩猎生产的需要，鄂伦春人每个“乌力楞”都有自己的猎场，各自在各自的猎场打猎，互不交叉。由于居住分散，大家平日里除了“乌力楞”内部的成员外，很少和外界交往。只有到一些重大活动如开“穆昆”大会、祭祀火神时，人们才从四面八方聚到一起。除了一些严肃性的仪式和程序外，鄂伦春人通过一些体育活动来联络感情、增进了解。

鄂伦春族诸多体育的产生来源，应该说还有很大程度上是源于人们交往和娱乐身心的需要。就是人们在交往和闲暇娱乐时偶然通过日常生产劳动的启发创造和发明的，这些体育虽然简单，却充满了生趣，使人们在愉快的身体活动中感受着适度的紧张和刺激，对于长年游猎在人烟稀少的山林中的鄂伦春人来说，无疑为单调的生活增添了无穷的乐趣。

参考文献：

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[3]王为华.鄂伦春族图腾文化:人类远古的幻想和寄托[J].黑龙江社会科学.2008，（2）:144-146.

[4]吕大吉.中国各民族原始宗教资料集成:鄂伦春族卷[G].北京:中国社会科学出版社，1999.

[5] 白洁.鄂伦春族传统游戏的教育人类学研究[D].中央民族大学博士学位论文.2007(5):29.

篇（5）

任何体育文化都是体现民族、本土的传统，民族心理的文化，都显示出本土、民族的特色，这种根植于本土的民族体育文化，具有强大的生命力和较稳定、坚韧的形态，世代相承，从而成为一种文化模式，积淀于民族文化心理结构之中，成为传统体育文化。中国传统体育文化与儒、道、佛等传统理论有着很深的历史渊源，儒、道、佛三家思想已深深融入中国传统体育文化之中，中国的武术，养生及其娱乐性体育文化，如围棋、蹴鞠等与儒、道、佛等传统理论主要方面有着密切的内在联系。

一、中国传统体育文化的特质和基本精神

宏大精深的中国传统文化经过了极其漫长而曲折的发展过程，古时代的易经八卦，汉唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，经过碰撞和整合形成了优秀的中国传统文化，其基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，主要包括“天人合一”、“以人为本”、“以德服人”、“刚健有为”和“贵和尚中”等。从总体上来看，以儒家思想为主干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化，无论是儒家的“三纲要”，还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。中国传统体育以“天人合一”、“气一元论”为哲学基础形成了独特的崇尚礼让，宽厚平和为价值取向的体育形态。

中国的传统体育项目都反映了身与心，机体与自然的协调发展之整体效益的价值观，但缺乏积极探索自然的精神，缺乏对人体单项技能的开发。中国的传统体育由于受儒家伦理道德观的影响，在体育的价值取向上重视伦理教化而忽视其他，如为儒家先哲推崇的射礼，要求射者“内志正，外体直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，将“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”作为取胜的标记。西周的射礼，不仅有大射、宾射、燕射、乡射之分，而且对同属于统治阶层的不同等级身份的人，所使用弓箭靶、伴奏乐曲及司职人员都有严格的规定和区别，目的在于“明君臣之礼，长幼之序”。这种竞赛的不平等性，运动的过于伦理教化性，不仅有损于公平竞争精神，也不利于人的智能和体能的开发。在儒家学说里，体育的健身功能和娱乐功能显得微不足道。崇礼风尚，等级制度，使中国围棋也蒙上了“温、良、恭、俭、让”的色彩，在很大程度上抑制了竞技围棋的发展。中国传统文化的保守性，宗法性使中国吸收异质文化的能力较弱。孔子曾提出“刚健有为”的思想，但，从汉代起“崇文尚柔”的风气开始流行，文武严重失衡，到宋元时“重文轻武”之风愈演愈烈。

二、佛家的“禅”道与道家思想在中国武术的内涵

儒、道、佛等传统理论对中国的传统体育文化影响非常深远，宗教以佛教影响最为广泛。“禅”是佛教的一派，与中国传统的老庄和儒家思想合流，成为支独具中国特色的佛教门派。中国的少林武术，都是以“禅”为体，以“拳”为用，“禅拳一体”。假如习武者无“禅”之修养，则为偏离正道，必定从超然于胜负，生死之上的“禅机”，堕落到奸诈毒辣的“杀机”中去。正如姚广孝大师叹息的那样“禅机末了说戒机”。少林拳以“禅门心法”为指导思想和拳术灵魂。达摩祖师曰：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。” 宋圆悟克勤大师曰：“损诸如见，拔弃妄缘，长教胸中洒洒落落，无一尘事。”这些大师所言，无非教人在坐禅或立禅时，放下一切思虑，湛然平静，不为善恶、生死等两种对立的矛盾景象所动而已。

中国武术思想的认识论，就直接来源于道家的本体论。老子曰：“道者，万物之奥”，“似万物之宗”，老子认为万物之本的“道”即是“无”。王宗岳《太极拳经》说：“虽变化万端，而理惟一贯”。这个“理”也就是老子所谓的“道”。中国武术的意境、神韵，武术之道的精微和真谛是只可意会不可言传的。“气”是“道”的体现，武术的种种外在形态如功能、神韵绝技等，均为“气”的演化与体现。练功中的“元气”即易经的“太极”，亦即老庄的“道”，天人合一的观念是道家本体论的一种表现。所谓“天”，并非指神灵主宰，而是“自然”代表，所谓“天人合一”是说人和自然在本质上相通，强调和自然的和谐发展，“天人合一”在老子看来与“道”无本质差别。庄子更认为天人本是合一的：“天地与我并生而万物与我为一”（《齐物记》）。中国武术在长期实践中认识到武术运动的客体――人体自身和宇宙自然和客体是内在联系着的。有着深厚内功的养生兼技击的《峨眉十二庄》其《天地庄合诀》说：“象天法地，圆空法生，大小开合，唯妙于心。”古人象天法地，体会到“圆”与“空”是大自然天地的基本特征，因此是动功的最佳方式和境界，圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能作到活泼自如，变化无穷。故不少拳种以圆空为基本架式与手法，太极拳、少林拳亦以圆、空为技击特色。

三、先秦尚武精神与儒家思想的融合

中国传统体育文化包含着大量的禅宗和儒家思想，其道德内容来源于儒家经典，中国先秦武士时代对武士已有：“礼、义、忠、敬、勇、死”之说。

“仁”是儒家学说的核心，“仁”是一种道德品质，一种处世之道，“仁”成为儒家的修身之本，“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”而后“止于善”。“义”即荣誉的意识，孟子言“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”。先秦武士，人人带剑以示“义”。如中国之士所言：“士可杀不可辱。”“知书达礼”是儒家思想所要求的，礼就是维护等级制度，注重尊卑有别，礼即是法，要知礼，得读书修身，做到“正容体，齐颜色，顺辞令”。“勇则害上，不登于明堂”（《左传、襄公二年》）为下犯上是头等罪恶，强调无条件服从，“敬”是一种“持诚”之道，“敬”的意义是自敬而敬人，“敬”与“忠”相配合。勇是一种“致诚”之力，勇是一种实现之力，所谓万恶怯为首。

朴素廉洁，追求享乐是人之常情，动物也有此本能，作为人中俊杰的武士必须压制自己的欲望，这是何等痛苦的事，武士们按照孔子的“君子居不求安”的精神来造就自己，把朴素廉洁看作一种追求，而不是一种负担。

四、中国传统体育文化的历史演变和发展趋势

中国古代从汤商到春秋战国的先秦时代，在长达一千多年的历史中，尚武文化经久不衰。到春秋末期，随着社会经济、政治的发展，旧贵族的统治越来越腐败无能，礼崩乐坏，新兴地主阶级的出现，造成先秦贵族时代的土崩瓦解，文武分离的局面的开始呈现。鉴于世风日下，人心不古的现状，孔子大力倡导礼仪教育，孔子可以说是中国历史上“重文轻武”教育的肇始。到了汉以后，重文轻武的思想才得以发展，并逐渐形成一种社会风气，汉高祖提倡文治，汉武帝采用董仲舒之策，崇尚儒术，“重文轻武”之风根深蒂固。汉代儒家提出“去武行文，废力尚德”批评“角抵戏”是“玩不用之器，”蹴鞠是费力劳体，不合“君子勤礼，小人尽力”之训。两汉之后，“重文轻武”的思想的日甚一日，好文者常为父兄所爱，好武者常为父兄所恶。南北朝时，不少贵族子弟，“肤脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理学“存天理，灭人欲”的影响，重文轻武之风达到极至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“贵和”、“寡欲不争”、“以柔克刚”的思想，极大影响了中国体育的发展，以致射礼演变成投壶，蹴鞠变成“不以勇敢，不以力争”的捶丸等。中和之道使得极具观赏和技击的体育运动变得面目全非。中国的传统体育文化强调“以人为本”和身体活动的社会整体功能，而对单纯的体能性竞技活动不感兴趣。在中国古代“以礼法至上”的社会，严重缺少竞技体育所需要的自由、民主、平等原则。唐朝时期，是消闲娱乐性体育文化最昌盛时期，这与当时的政治经济的发展分不开的，如蹴鞠，马球等。宋元时期，商品经济发展、市民体育异常兴盛。清朝是民族传统体育的衰落时期，有些传统体育项目逐渐消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封闭性，非理性的影响，体育竞技性几乎消失殆尽，直到近代随着西方入侵，，维新思想在中国的传播，以及等，中国体育才有所起步。

随着历史进步和社会发展，各民族传统体育文化日益融通，通过碰撞、同化、调节、吸收，有的走向成熟和现代竞技相联系，有的通过挖掘、整理、保护、转型使传统和现代相结合，有的逐渐走向消亡，这些演进推动了共同文化的交流和发展，承载几千年传统文化内涵的中国武术，已走出国门，成为世界文化遗产。对符合体育原理的、适合于改良的民族传统体育项目加以科学整理，譬如：武术、中国象棋、围棋、龙舟竞渡等，将实行“奥运战略”，真正体现民族性与世界性的统一，但是，为了适应现代国际竞技运动而自我摒弃，它所蕴含的许多东方优秀传统文化也将面临较严重的挑战。

参考文献：

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[4]周西宽、胡小明：《体育文化泛论》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[5]王铁新：《论中国传统文化的非理性与民族传统体育的价值悖谬》，《体育文化导刊》，2002.1。

篇（6）

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）04-0098-03

前言

民族传统体育是中华民族传统文化的瑰宝之一，与中华民族传统文化的起源、生存、繁荣和发展一脉相承，它是中国传统文化的重要组成部分。中国传统文化融汇于中华民族几千年历史文明的发展历程之中，是中华儿女在日常生产生活实践中经验的沉淀和整个民族智慧与创造力的积累。深入探讨中国传统文化对民族传统体育发展的影响，对于如何在现阶段与未来弘扬和发展民族传统体育、传播中国传统文化方面有着至关重要的作用。

1 中国传统文化

中国传统文化是各个民族长期生产生活过程中形成的行为规范、共同信仰和民族精神，是对各自社会、政治、经济、历史、生产生活等方面的科学概括，同时在年代的递增上又保持着鲜明的继承性和民族性。民族传统文化只是一种维系民族共同体延续与发展的工具，它既是民族内部的生存方式，又是对外区分不同民族的标识，它的物质与制度文化追求适用与理性，易于接受外来文化，与此同时精神文化的对外标识性作用明显，成为对抗外来强势文化的工具，并被不断再造。

2 民族传统体育

民族传统体育是长期流传在各民族民间的以强身健体和休闲娱乐为目的的各种竞技与游戏活动，又是以汉民族传统体育文化为主体，融合各少数民族传统体育文化而形成的一种社会文化形态，是各民族传统养生、健身和娱乐等体育活动的总称。

民族传统体育是中华民族宝贵的文化遗产，与古代中华民族的生存和发展息息相关。民族传统体育存在于一定的背景之下，当前社会的劳动生产、军事战争、风俗习惯、等都深刻影响着传统体育。民族传统体育具有鲜明的民族性、传统性、娱乐性和健身性。它不仅体现着我国传统民族文化的人文主义精神，增添了体育文化的多样性，同时在体育活动中继承与发扬了民族文化与民族精神，成为了世界文化宝库的宝贵资源，在现代社会人类健康、和谐发展的问题上起到重要作用。我国众多民族不同的生活环境、生活习俗，以及从古至今的社会形态的历史演变使得传统民族体育文化的发展丰富多彩，体育项目种类繁多，运动形式千变万化。我国民族传统体育不仅具有栖身于社会生活中的体育活动相关赛事程序、器材制作、比赛规则的运动形式，同时汲取历史文化、、民风民俗的文化营养，成为体现人类生活方式、行为特征、运动规律的一种文化形态。

民族传统体育是在人们长期生产生活实践中提炼发展起来的，它具有一定的健身、表演、经济和教育功能。民族传统体育既是身体锻炼的手段，又是娱乐身心的有效途径。这些体育项目使人体通过感官、感触，以及全身各肢体、各部位的运动，起到娱乐身心的作用，达到强健体魄的目的，使人们在生活工作之余，体力得到锻炼，精神得以调节。每逢节日，人们喜着节日盛装，踏着音乐，跟着节奏，踩高跷、扭秧歌、跳竹竿舞，这些都是民族传统体育的娱乐性得以充分展示。把民族体育项目融入生产劳动、欢度佳节、喜庆丰收之中，不仅能够促进社会经济的发展，同时推动了和谐社会的进步，提高了人民精神文化生活水平。随着我国旅游业的发展，现在具有民族特色的体育活动越来越受到社会与人们的关注，在传统儒家思想的六艺“礼、乐、射、御、书、数”中，体育占有相当大的比重，可见传统体育文化在我国传统文化中的重要地位。我国传统民族体育在自身发展的同时也具有一定的教育功能。现代教育中体育已成为教书育人的一门必修课，武术、八段锦等进入学校体育教材，很多高校也增加了武术、摔跤、围棋等体育项目的教学。

3 传统文化性格对民族传统体育的影响

3.1 中国传统文化的民族性和传承性对民族传统体育的影响

民族性是中国传统文化的基本核心性质，它体现着作为一个整体的凝聚力，区别于其他文化的鲜明特性。小到一种国家的语言、服饰、风俗，大到一个国家的政治、体系、经济，无不体现了其文化的民族性。传承性是一个国家从时间的先后上文化的一种继承与传递。中国传统文化的民族性与传统性深刻影响民族传统体育的发展。例如汉族的秧歌，最初起源于汉民族古代耕地、插秧的劳动生活，也是与人民的祭祀活动相关的一种舞蹈形式；蒙古族的摔跤运动体现了蒙古族人民豪迈好斗的民族性。

3.2 中国传统文化的地域性对民族传统体育的影响

中国地大物博，地理环境错综复杂，这就造就了中国传统文化有很强的地域性。中国不同的地域自然条件决定了不同的中国传统文化。地域环境的不同导致了风俗习惯的差异，因此必然也会引起不同地域文化的差异。同时由于不同的气候条件与地理环境，造就了不同的民族体育文化。北方气候冬季漫长寒冷干燥，疆土辽阔，人迹稀少，在历史上保持了比较剽悍、勇猛的民风。因此骑马、射箭、摔跤成为北方地区的爱好与生活之一。南方由于雨水充足，河流众多，少数民族多以村寨或部落为单位，因此民传统体育以集体活动为主，活动的内容多表现出生活的情趣，活动的项目有“抢花炮”、“赛龙舟”、“舞狮”等。这些实例都很好的说明了中国传统文化的地域性对我国民族传统体育之一的深刻影响。

3.3 中国传统文化的多样性对民族传统体育的影响

中国传统文化的民族性、传承性和地域性决定了它的多样性。中国传统文化内容丰富，形式多样，五十六个民族都有着自己的传统文化。它同时影响着我国民族传统体育的发展与变化。例如舞龙、舞狮、秧歌、斗牛、龙舟、赛马、毽球、高跷等这些民族传统体育的不同技术特征，风格迥异的运动形式又给民族文化的多样性填上了浓浓的一笔。此外，植根于几千年华夏文明的传统文化在其发展过程中文化思想、组成形式更是丰富多样。儒家、道家、佛教思想的不断碰撞，相互渗透，相互融合，更加增添了我国传统文化的多样性。

4 中国传统文化内涵对民族传统体育的影响

民族传统体育是中国传统文化的重要组成部分，它的发展与我国各民族的政治、经济、文化、教育、军事、风俗习惯、息息相关，融为一体，是中华民族几千年来的精神文化结晶，在各民族的传统文化中占有举足轻重的地位。为中华民族的发展作出重要贡献，已成为中华民族文化的宝贵遗产。民族传统体育之所以经久不衰，具有强大的生命力，是由于它是从中国传统文化这个共同体中衍生出来的，具有深厚的文化底蕴和巨大的社会价值。

4.1 中国传统文化对民族传统体育的影响与指引作用

民族传统体育在几千年的历史长河中深受了社会各个领域文化的影响，中国传统文化中儒家思想、“天人合一”思想、阴阳五行学说等在诠释其内在的独特的文化价值的同时，也深刻影响着民族传统体育。

4.1.1 “天人合一”思想对民族传统体育的影响

“天人合一”思想是中国传统哲学的一个基本观点。它生动地揭示了包括人在内的宇宙的辩证统一性和协调性，表现了淡漠宗教的人文精神和超越现实的理性追求。“天人合一”是中国传统文化的内核，它阐明人的自然本质，强调人与自然的和谐统一，人要尊重自然，不要试图改变自然的本性；就现代社会而言，“天人合一”就是人与社会、人与人之间和谐相处，它承认人与人之同的对立统一关系，同时强调用和谐的方法化解人与人之间的矛盾。中国传统体育在“天人合一”的思想指引下，注重以整体的概念描述人体的运动过程，追求身与心，神与形，机体与自然的协调发展。受这种整体概念的影响，中国传统体育主张通过与自然界相适应的运动锻炼来由表及里，以内达外，自有形的身体运动来达到无形的精神境界，从而达到身心并修，内外结合的目的。尤其在中国武术、气功等养生健身类运动中尤为突出。

4.1.2 阴阳五行学说对民族传统体育的影响

阴阳学说认为物质世界是在阴阳二气作用下产生、发展、变化的。世间一切事物都有阴阳两方面，所谓阴阳就是代表着事物相互对立又相互联系的两个方面。世界是物质的整体，自然界的任何事物都包括阴和阳两个方面，而对立的阴与阳之间又是相互对立、相互消长、相互转化、相互统一的整体。五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种物质的运动变化所构成，这五种物质之间存在着既相互滋生又相互制约的关系，以此维持着一种动态平衡关系。相生相克理论也是五行学说的重要思想内容。所谓相生即相互促进，相互滋生；所谓相克即相互抑制。五行相生的顺序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相克的顺序是木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

形意拳是中华武术遗产中的一个重要组成部分，它与太极、八卦、少林拳并称为中华武术的四大名拳。形意拳正是结合体现了我国传统文化中的阴阳五行学说。在形意拳中认为，人体的上部为阳，下部为阴，外部为阳，内部为阴，左为阳，右为阴，形为阳，神为阴，阳济阴，阴补阳。其中提现了阴阳互补，相生相克的原理。五行拳将金、木、水、火、土，取意为劈、崩、钻、炮、横五拳，同五行相生相克一样，劈拳变钻拳，钻拳变崩拳，崩拳变炮拳，炮拳变横拳，横拳变劈拳；劈拳克崩拳，崩拳克横拳，横拳克钻拳，钻拳克炮拳，炮拳克劈拳；根据五行学说，万物土中生，土是万物的根本，因此，横拳被视为五拳之母，并将横拳称为母拳。

4.1.3 儒家思想对民族传统体育的影响

儒家思想在几千年的文明中根深蒂固，谈到儒家思想，就不得不谈到“仁和礼”。“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人。己欲达而达人”说的就是儒家的“仁和礼”。儒家思想在几千年的发展过程中也深刻的影响着民族传统体育的发展。民族传统体育中强调的“礼为上”，例如师徒相见徒弟要行见师礼，上台表演要行抱拳礼等，都有力的说明了这一点。中国传统体育在其发生发展过程中很大一段时间里的首要任务不是倾向于获得比赛胜利，而是考虑在竞赛中遵循比赛规则，符合道德规范，在这种注重道德价值取向的思想下，逐渐演化成削弱竞技意识，更多倾向于追求娱乐性、表演性、礼仪性的体育活动。

4.2 中国传统文化在一定程度上延缓了民族传统体育的发展

任何事物都是有两面性的，中国传统文化在影响指导民族传统体育的同时也从一定意义上阻碍了民族传统体育的发展。

4.2.1 等级分明对民族传统体育的阻碍

儒家思想虽然使民族传统体育在形式上形成了良好的道德风范，但同时也给民族传统体育带了等级分明。等级分明的制度是在中国历史上长期累积遗留的思想制度，这就使很多体育活动从比赛的制定、器械的使用、出场的先后等因素上存在了不公平性。古代皇帝与随从等一起狩猎时，射出第一箭的须是皇帝，然后其他人才可一一出动。宋代的马球，只要有皇帝参加，进第一个球的人必须是皇帝。这样就充分阻碍了民族传统体育的发展。

4.2.2 传统封建思想对民族传统体育的负面阻碍

老子“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则多，多则感”的辩证法思想，虽然在哲学上有其合理性的方面，但同时也起到了鼓吹消极退让、否定进步的负面作用。这些思想体现在民族传统体育上就是不思进取，苟且求安的懦弱思想。

篇（7）

关键词:儒家思想 中国传统体育 文化

中图分类号:G80-05 文献标识码:A

儒家思想是中国最为重要的传统文化,儒家学派对中国、东亚乃至全世界都产生过或多或少的影响。在数千年体育文化发展史里,中国的儒家文化思想,在传统文化和思想中占绝对的统治地位,同时儒家的文化思想对我国现代的、特别是中国传统体育文化发展产生了深刻的影响。现代体育文化的现状,是儒家思想在我国体育文化圈内的一个现实的、根源性的集中反映。儒家思想对中国传统体育文化和体育行为都有着根本性的影响,从而使得中国传统体育与西方体育都有着各自的发展方向,中国传统体育逐步在体育思想、体育价值取向和体育体系等方面形成了具有自己鲜明特色的中国传统体育文化。

一 礼、仁思想与传统体育文化

儒家学说的理论核心是礼与仁。礼是一种正统的社会行为规范,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,要求人人都要控制自己的私欲,按照自己的社会身份行事。这也是当时人们进行社会活动和社会交往所遵循的通用规范。仁,就是爱他人,爱自己认为应当爱的人。由于过分拘泥于“礼”,中国传统体育文化在其逐渐发展的过程中,体育的竞技性特征被慢慢消磨掉了。正如《礼记・射义》中所说:“古者诸侯之射也,必先行燕礼,卿大夫士之射也,必先行乡饮酒之礼,故燕礼者,所以明君臣之义也,乡饮酒之礼者,所以明长幼之序也。”这里礼射被当成了实践仁与礼的手段和方法,仅仅是为了“明君臣之义”和“明长幼之序”,礼射的最终目的不是培养人的体育竞争精神意识,而只是用以维护礼教和等级伦理秩序。

在礼所容许的范围内,中国传统体育文化也有自己的发展。如在体育文化里,没有、怪异和粗野的运动,没有危险、野蛮的体育项目。运动的参与者都懂得遵守规则,合理竞争,实现了“礼”在“艺”先。再如孔子在谈到射箭时说,比赛的目的是提高技艺,锻炼身体,只要起到锻炼身体的目的就行了。此外,都要求要加强友谊,比赛双方要互相尊重,讲究礼节、礼貌。这些思想在当今仍是可贵的体育文化思想。

在传统的社会文化环境中,体育竞争所需的最基本的社会环境是欠缺的。其实在体育活动中所进行的竞争是相当激烈的,有时甚至会发生野蛮的碰撞与冲突,这与儒家学说所宣扬的“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”的伦理道德及等级秩序不相融合,是对封建礼教的挑战。在儒家思想观念中,仁是有条件的,超过和违背了礼的仁是不允许的。儒家思想中的这种礼与仁,是为了维护封建统治,从根本上是压制人的个性发展的,个人的独立人格、人的自尊自爱往往得不到尊重和社会的保护,更多的是强调个人的服从,这是对人创造精神的一种压抑。其实,体育就是要让每个参与其中的个体充分地展现自己,养成自己的独立人格,用一种永不服输的精神,力争上游,并且在这一过程中培养自己的创新能力,改进技术,推动竞技项目的发展,这和儒家思想追求的礼和仁是有很大冲突的。

二 中庸思想与传统体育文化

体育运动发展的根本在于竞争。无论什么类型的体育运动都充满了竞争精神。但儒家思想提倡中庸,忽视竞争,与发展体育运动的精神相冲突。中庸所崇尚的是颜回式的准苦行僧般的道德生活模式,强调如何协调宗法人际关系的协调性道德,而不是提倡个人积极向上的进取创新精神。中庸之道强调无原则的调和,安于现状,不为人先,严重制约了人的个性发展和自我意识的伸张,同时也泯灭了人们在体育运动中的创造力和竞争意识,结果导致中国传统体育文化发展缓慢、缺乏生机。

中庸是儒家思想的核心之一,儒家崇尚中庸的思想导致了中国传统体育安于现状,不思进取,从而缺乏体育特有的竞争精神,造成中国传统体育文化难于顺利发展。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我教育,把自已培养成为具有理想人格,高度文明,达到至善、至仁、至德、至圣的理想人物,追求“致中和,天地位焉,万物育焉”的太平盛世和世界大同的理想境界。在儒家中庸思想影响下,和谐成为中国传统体育文化追求的最高境界,个体和谐、天人和谐,逐步形成了君子之争以和为贵的伦理型体育文化,从而在一定程度上压抑了竞争、对抗和有剧烈身体运动的项目在中国传统体育方面的发展。在和谐观点指导下,中庸思想讲究人与人的友善,追求人体与自然的统一,强调人是宇宙的一部分,反对人与人的对抗,反对人对自然的独立,挑战和对抗,而强调二者的对立统一,逐步形成了中国特有的体育文化体系。

三 天人合一思想与传统体育文化

天人合一思想是儒家思想文化的另一特色,天人合一思想就是指自然界与人类之间存在一种统一协调的关系。受儒家天人合一思想的影响,中国传统体育文化表现出典型的对立统一特征,始终将人的整体和谐作为健身练习的出发点和最终追求。中国传统体育把世界的两大基本要素,即人与自然看作是一个对立统一体,强调天人合一;把生命的两个主要标志精神与躯体看成一个整体,强调神形合一。这种整体的自然观和生命观在中国传统体育文化中表现得尤其明显,在传统的气功、武术和养生体育活动中随处可见。它强调人与自然的统一和人的心理与生理的统一,主张通过身体锻炼来促进精神升华,从而实现理想人格的塑造。在儒家思想的影响下,我国一些以阴柔文化为特征的项目,如中国围棋、气功、太极拳等,都得到了广泛传播,逐步发展成为中国传统体育的代表项目,进而传播到东南亚各国甚至全世界,成为人们养生、健身、内修和调节身心的体育活动,受到全世界的欢迎,在世界体育史中占有一席之地。

四 重文轻武与重义轻利思想

中国自古以来就是一个注重文教的国家。儒家主张礼义修身,认为“劳心者治人,劳力者治于人”。鄙视体力活动、视体力活动为低贱之事的文化思想,进一步促使整个社会重文轻武,并贯穿于整个封建社会的历史发展过程之中,并延续到今天。加上科举选仕,强调文章、品德和门第出身,视武学为下品,这样,重文轻武,蔑视体力劳动和体育运动逐步成为了当时的社会风气。因此,在当时的情况下,很少有人在体育活动上去追求实现自己的价值,甚至有人对自己本身精通的体育活动也不提倡。更有甚者,封建统治者也抛弃了文武兼备的选仕标准,而以“好文学,敬长上,肃政教,顺乡里,出入不悖”为选贤标准,并要求人们以和处世,以静修身,严格按儒家的伦理道德修身养性,把有益于人们身心健康的体育运动视为“下技末务”,主张“损人间之末务,息田猎博弈之游戏”。重智力、轻体力,把强身健体、保家习武的体育运动看成“不急之末学”,为封建士大夫所鄙夷。由于封建体育文化受到儒家思想的严重制约,体育运动在中国封建社会遭受冷落。有益于人们身心健康的体育运动结果从人们的需要中被排挤掉,因此可以说,中国传统体育文化在中国封建社会的中晚期是止步不前的,也可以说是严重倒退的。

中国传统儒家思想是重义而轻利的,主张“行义,远利;义重于利,义高于利”,认为见利忘义是小人之举。《论语・里仁》中说:“君子喻于义,小人喻于利。”这抑制了人们对个人需要的追求,把义作为一切利的前提,追求利必须是在义的允许范围下进行的。这种“贵义贱利”的思想对我们正确处理人际间的利益关系、养成正确的价值观都有很好的指导作用,这是积极的一面,但这种义利观反映在中国传统体育文化中,又有很大的局限性。人们在体育活动中是通过竞争追逐功利的,只受体育活动规则的约束,而不受道德伦理规范的制约,只要在规则允许的范围内,采用各种手段和途径都是可以被认可的。因此,儒家思想中所宣扬的“义”就被抛弃了,就失去了存在的意义,从而“义”的原则也就失效了,这在儒家思想看来是“不义之举”,是儒家思想所不能容许的。所以,带有竞技性的体育活动也就很难被以儒家思想为指导的封建家长制社会中的上层统治者们接受,带有竞争性的体育活动也就难以找到自身生存发展的土壤,中国传统体育文化也处处表现出这种思想的影响痕迹。

参考文献:

[1] 李力研:《野蛮的文明》,中国社会出版社,1998年。

[2] 谭华:《儒家文化对中国古代体育的影响》,《四川体育科学》, 2000年第12期。

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就目前来说，我国民族传统体育文化的定义和特征等问题，还没有达成共识。究其原因，可能是由于缺乏重要基础学科(如母学科民族学、文化学和人类学等等)的相关理论支撑。例如，人类学是民族传统体育文化研究的重要基础学科，目前在我国民族传统体育文化的研究中，很多学者仅对民族传统体育文化的一些原始资源、素材、现象进行表面化的描述，很少有人从人类学理论的原理与视角进行深度的分析和探究，很难发现民族传统体育文化发展的基本规律与本质特征，制约了民族传统体育文化的理论研究与发展。因此，必须要从人类学等基础学科的视角研究民族传统体育文化的问题。例如，可以从体育人类学角度对民族传统体育文化进行物质文化、制度文化与精神文化的分析，研究我国民族传统体育在全人类体育中的共同文化要素，探寻我国民族传统体育文化的发生、演进、发展和传播的原因与方式等等;另外，还必须要借助现代的先进理论和方法走现代化之路，综合运用体育学、文化学、美学、历史学和民族学，甚至经济学的知识来进行全面合理的理论构建和技术整合，为民族传统体育文化全面走向世界打好理论基础。

2发展研究

大约有60%的文献都是关于此方面的研究。代表性的是白晋湘教授(2003)分析了我国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突与互补，对两者的对立统一进行了理论分析，并指出了两者矛盾存在对各自健康发展的价值等等，该研究借助了马克思主要哲学基本原理的三大规律之一即矛盾的对立统一规律进行的，具有一定的高度。其他观点主要有:黄涛(2006)认为，未来民族传统体育文化发展概括为以下主要趋势:一是民族传统体育文化物质特征将被弱化，精神特征将被强化，民族性内涵将被丰富;二是民族传统体育文化的传统特征与时代特点将互补共存;三是民族传统体育文化的多元性特征将和世界性特征融合。刘远航(2006)指出，弘扬和发展民族传统体育文化，既符合各民族人民感情的需要，又能够起到振奋民族精神、增强民族凝聚力的重要作用，同时对奥林匹克运动的完善和发展也具有积极的促进作用。任莲香(2008)认为，民族传统体育文化发展的趋势是，将从区域性封闭形式向广泛性全球化方向传播，并与其他民族体育和民族文化相融合，走科学化、规范化、社会化的道路。刘大铎(2011)指出，随着社会的发展，中国民族传统体育文化必然要吸收外来西方体育文化，才能得到发展，才能融入现代社会，这说明民族传统体育文化与现代体育文化的有机结合，将成为民族传统体育文化今后发展的重要趋势。姜广义(2011)提出，孔子学院作为当今中外文化交流的重要平台，为我国民族传统体育文化的强势输出提供了路径和载体，体现孔子文化精髓的民族传统体育文化不仅为孔子学院的发展充实了内涵，而且也解决了民族传统体育文化的输出瓶颈问题。刘小学(2012)对我国民族传统体育文化在北欧传播的受众特征的调查，为我国民族传统体育文化在国外的顺利传播提供了理论支持与数据支撑。

张祝平(2012)从太极文化的角度指出，太极文化作为我国民族传统体育文化复兴的典范，在全球范围内得到了广泛传播，提出了太极文化的健康发展必须要遵循文化自觉的准则，必须紧密依托深厚的中国传统文化，积极主动地走向世界，实施“走出去”的战略，并要紧密结合时代的发展，对自身的文化进行必要的修正与完善等观点。在文化体系多元化的今天，妥善处理好本土文化与异域文化、传统文化与现代文化等文化冲突与融合之间的关系，合理解决好太极文化自身的继承和创新问题，是太极文化当前所亟待解决的重点领域。卢伟芬、邢志杰(2012)研究了文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态，在此基础上提出了民族传统体育文化的传承与变异，并对民族传统体育文化的传承模式进行建构，根据建构框架分析了新形势下我国民族传统体育文化传承过程中的困境，并提出了有针对性的解决对策。可见，当前的研究侧重于对我国民族传统体育文化发展方面的研究，体现了国民的忧患意识和强国愿望。实际上，在人类文化日益趋向世界性与民族性的21世纪，我国民族传统体育文化的发展，一方面，必须像崔乐泉博士(2001)所强调的:要采取立足于本民族的传统体育文化，向世界体育文化开放的战略。例如，北京奥运会的筹办和举办，大大加快了我国民族传统体育文化的民族化定位和全球化传播就是最好的例证;另一方面，必须要大力加强民族传统体育文化在学校的普及和提高，必须要和教育进行有机结合。

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。学校是文化传承的重要载体，学校体育是学校教育的重要组成部分，也是校园文化建设的一面镜子，这对传播民族传统体育文化、建设校园体育文化十分重要。我国民族传统体育项目具有健身、娱乐、教育和激励等功能，无不闪烁着文化的光芒，教化的强大，这对学生竞争意识、创新精神和自信心的培养，对于学生人文素质的提高等等，具有极大的促进作用，是培养中华民族德智体全面发展学生的根本所在之一。因此，教育主管部门要把促进民族传统体育文化进校园的事情当成是提高综合国力、文化软实力、国民体质健康水平和促进校园体育文化建设的政治任务来抓。实际上，如果没有学校体育教育的土壤，民族传统体育文化就难以继承和发展。在韩国，几乎所有学校都开设跆拳道课程，基本上每10个韩国学生，就有7个是学过跆拳道的，现在已经吸引了我国青少年的积极参与;而我国的目前情况是，每1000个孩子里面也难以找到1个学过民族传统体育项目(如武术)的。另外，国家武术研究院的调查还显示，有70．3%的学校没有开设武术课，这非常值得我们反思。令人欣慰的是，我国已经意识到了这个问题，例如，新颁布的《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》中就已经明确指出，要“加强中华民族优秀文化传统教育……”。实际上，民族传统体育文化应该以自己独特的育人方式在学校的人才培养过程中发挥重要作用，例如，可以通过体育课、课外体育活动、运动训练和竞赛等形式对师生产生潜移默化的作用，从而体现着我国民族传统体育文化的主观愿望和文化品位，这是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的必由之路。可见，学校不仅是传承和发展民族传统体育文化的重要基地，也是校园体育文化建设的重要内容。

3产业研究

文化产业是发展文化的重要载体，是满足人民文化需求的重要途径，也是推动经济发展的重要着力点，关系着一定社会的政治和经济发展。这正如同志(1940)所指出的那样:“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”可见，文化产业是一种特殊的文化形态和经济形态，发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化、满足人民群众精神文化需求的重要途径。因此，文化产业在国民经济所占的比重已经越来越大，被称为是21世纪的朝阳产业。我国必须要大力发展文化产业，激发全民族文化创造活力，只有这样，才能更加自觉、更加主动地推动我国文化大发展大繁荣。可见，我国民族传统体育文化产业在国民经济大局中的独特地位将进一步得到巩固和加强。在学术研究层面，将我国民族传统体育文化作为产业进行研究始于20世纪80年代，且多与当地民族风格和节日风情结合在一起。值得一提的是，目前，国内外有关体育文化产业发展的报道和研究中，都缺乏对民族传统体育文化产业发展的关注，这必须引起我们的高度重视，由于民族传统体育文化属于无形文化，是隐藏在民族内部的文化珍珠，因此，必须要尽快将其产业化，即将其部分有形化，这就必须依据文化经济协调发展的要求，大力拓展这个原本局限于无形文化的范围。吴健等人(2007)通过实证考察方式从文化层面对重庆市少数民族主要群居区的传统体育文化资源的分布特征、历史形成与文化内涵等方面进行调研和分析，并从体育文化多元化发展的角度阐述其传统体育文化资源的社会价值;进一步探讨了民族传统体育对拉动旅游产业的作用，以及如何开发体育文化资源等，为促进民族传统体育文化产业与旅游产业的一体化发展提供了一个很好的思路。

我国体育产业发展规划指出，到2015年，我国体育产业增加值将超过4000亿，占国内生产总值比重将超过0．7%，从业人员将超过400万。可见，随着我国社会进步、经济发展和文化强国战略目标的提出，我国民族传统体育文化作为一种多元化的，兼健身、休闲和娱乐于一体的文化产业，必将迎来快速发展的最佳时机，从而促进体育文化产业的繁荣发展。纵观我国民族传统体育文化产业相关研究还发现，当前存在的不足之处主要有:一是对我国民族传统体育文化产业的内涵和外延的认识还不够清晰，相关理论研究薄弱;二是对其影响因素的研究缺乏科学性论证。除了上述理论研究之外，还有一些其他理论研究，如对民族传统体育文化遗产的保护与传承研究，民族传统体育文化创新途径研究，北京奥运会的筹办和举办对民族传统体育文化的影响研究等等。

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民族传统的体育是我国体育事业的组成部分，如何更好地继承几千年流传的优秀民族传统体育，吸收民族传统体育的精髓，剔除其糟粕，使民族传统体育的发展有机地融入到我国的社会主义建设中来，为伟大的中华民族复兴做出自己的贡献，是一个值得认真思考的课题。

一、在学校体育中进行传统体育文化教育的必要性与可行性

学校体育课程教育是学校教育组成的一部分。国家对于教育的指导方针是德、智、体、美、劳全面发展的教育，这个也是社会的需求。所以学校对于体育教育应根据学生的身心发展特点，以各种形式组织学生进行身体的锻炼，增强体质，提高他们的体育能力和运动水平。这个过程需要我们的教育活动有计划、有组织、有效率。培养全面发展的人才也为社会主义现代设会建设提供可靠的服务支持。学校是传播体育教育的一个主要平台，学生是社会的新生力量，是将来建设社会的主力军，所以学校要积极推动体育文化的传播，并向多元化方向发展，在现代社会中发挥作用。

同时，传统的体育教育与其他教育不同，它有着自身的内涵、手段及方法，这种独特的内涵和理论是学校发展和拓展体育教育新思路的基础。民族体育是一种具有综合性的民俗文化，主要由物质文化和精神文化两部分构成。物质文化指在中华民族自身不断发展和完善的过程中，传统体育是其形成的物质形式的产物，精神文化是指传统的体育运动过程中所包含的哲学思想。折射出人类文化的只用教化方式就是通过对身体的实践来教化人，完善人的个性以及培养人的能力，这些目的通过别的途径是很难达到的。传统体育教育重视人的身体和情感的欲望，并且是以普通的、自娱自乐的形式来满足大众的需求。此外，体育教育文化对于振奋民精神，维系民族情感，增强民族凝聚力和向心力有着显著作用。发展民族传统体育，对增强民族团结、促进社会的进步与发展具有重要的意义，也是《全民健身计划纲要》的需要。因此，研究传统体育教育对克服西方竞技体育教育模式下产生的弊病有着理论和实践上的重大意义。我们应该把解决现存问题的落脚点放在如何在学校体育中改革课程设置、教学观念以及综合人文关怀等方面。

二、在学校体育中进行传统体育的具体举措

（一）优化校园文化体育育人环境

人的文化素质是人内在的品质，一般在外界环境的影响和熏陶下通过个人内化形成。人文素质的教育与校园的文化环境有着密切的联系，校园的文化氛围陶冶着学生的人文素质。在硬件上，有计划有重点地营造校园人文景观，如古今中外名人塑像、校训、校规等，使学生在优雅的校园文化中受到耳濡目染的影响。在软件上，重视各种体育橱窗建设，各种传统体育队伍建设，使它们同其他队伍一样系统规范。如武术队(兴趣小组)、围棋、舞龙舞狮等等。增设人文讲座，不定时地进行对传统体育的讲解，经常开展传统体育方面的娱乐和竞赛活动，营造一个和谐的氛围，发挥社团组织在人文素质培养中的作用，以便于人文精神的形成。

（二）传统体育课程与人文学科交叉结合

传统体育文化体系是一个开放的文化体育，把传统体育课程与人文教育学科交叉结合起来，比如哲学、伦理学、美学等等诸多学科联系起来开设传统体育人文教育课程，为校内学生提供广泛的知识接触点，以极大地丰富学生的知识结构，开阔学生的视野，陶冶学生的情操，组织丰富多彩的校园文化传播传统体育文化，并注重与其他学校的结合是一种切实可行的方式，可使学生加深对本民族文化的理解。

（三）改革学校体育课程，突出人文理念

现在的体育教育强调“快乐体育”“终身体育”，在这种前提要求下，我们对于教学内容和教材的选择应该加以重视，不但要看到体育教育对人生理方面的重要作用，而且要重视体育教育活动中蕴含的文化价值，利用传统体育的文化因素促进人的道德形成，社会化以及个性发展旧。以往的体育运动项目是单纯的成人化竞技式的体育运动，我们应该在此基础上加以改善，加入具有民族文化的体育内容和乡土文化的体育内容，同时加强教师在体育教学方面的创造性，鼓励学生在体育学习和运用的过程中创新，通过参与和学习民族传统体育活动，既达到了锻炼身体的目的，又让学生在参与运动项目的同时，了解我国各民族的特点和博大精深的传统文化，使学生在学校体育教学中、在锻炼身体的同时，得到了较好的本质教育。

结语

通过传统体育教育，丰富学生的体育理论知识，随着西方强势体育的冲击，中国传统体育在学校的阵地越来越萎缩，使很多青少年缺乏对本民族的文化的认识，通过对传统文化的学习，可以有助于青少年全面认识中华民族五千年文明史和悠久的历史文化，更加准确而深刻地认识民族文化，把握民族精神，继承民族传统文化。通过对传统体育的学习，有助于以理性态度和务实精神去继承与创造中华民族更加美好的未来。在学校体育中贯穿传统体育教育，不仅是培养全面人才的系统工程，更是对本民族立于世界民族之林，取得一席之地具有重大意义。

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中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）03―0087―03

在文化交流与社会变迁的时代，我国民族传统体育文化在传统与现代双维时空中不断完善与发展。文化的传统性和自我坚守与外界文化的冲击与影响，始终成为民族传统体育文化发展的主线与脉络。由强势文化所代表的文化帝国与弱势文化意义上的文化部落之间的冲突与融合，对我国民族传统体育所表现出的张力越来越明显。本文从文化冲突的视角对我国民族传统体育的发展进行审视，并认为：植根民族文化传统，加强体育文化间的对话会通，对于我国民族传统体育克服“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚，找回文化依托、实现国际对话有着重要的现实指导意义。

1 现阶段我国民族传统体育文化存在的问题

1.1主体文化依托的缺失

中国的当代的“体育理论”似乎很丰富，貌似科学和现代化，一经接触到实际应用，特别是面对民族传统体育，顿时显得苍白无力。究其原因，归根结底是缺乏主体文化观念一它既缺乏西方文明中人文精神的滋养，也缺乏东方文明中养生观念的传承，没有文化依托和继承的根基Ⅲ。

中国民族传统体育的存在是以自给自足的小农经济为经济基础、以家庭宗法血缘为社会纽带、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它不仅以一种经验和理性综合的直观体验呈现出宽厚平和的价值取向，而且注重对人身体的保养、讲究人内在的体验和外在的锻炼，体现了和谐与内外合一的价值追求。上个世纪八十年代的民族传统体育大会给予世人精彩的呈现，促进了民族体育的迅速发展，而此后民族体育的发展热衷于赛事，以奥运机制的模式来作为参考，以致造成了我们原汁原味散发着乡土气息的民间传统体育活动难以传承。在长期的“土洋体育”之争中，西方近代体育以其雄厚的经济实力和科学技术作为支撑手段，不断的向发展中国家进行文化入侵，弱化我们对民族传统体育的价值追求，同时在弘扬民族文化的背后，又不情愿让西方体育价值观在民族文化观上占主导。这样，中国民族传统体育的发展缺乏文化依托和继承的根基，使其既不能完全涵养于东方文明的传统之中，又难以汲取西方文明中人类大多数认同的人文精神。

1.2体育政治功用的失衡

在《S与P的宿缘》一文里有这样的分析：长期以来我们对“sports”与“Physical-Education”的认识存在偏差，其结果是使我们在体育建设的过程里，对“大体育”的性质、任务与目标等一系列根本问题的探索，长期处于一种偏颇的状态。在此背景下，“竞技”形式的“Sports”就成为我国体育发展的主旋律。由时期的“体操”到而今中国的竞技体育，事实上，我们一直还是把“Sports”作为中国体育发展所追寻的目标。

在随后对体育学科建设的过程中，许多学者对体育这门学科的属性、概念、本质功能做了较深入的探讨，并认为体育的发展要走多元化、本质化、整体化的路线。但是仍然还是以竞赛、竞争作为体育区别于其他社会现象的唯一标志，并认为：竞赛、竞争是彰显其生命力的要素，没有竞赛，竞争体育就将失去活力，也没有存在的价值。事实上，是我们对体育的认识侧重于竞技体育的理解，导致我们的体育事业发展在过去很长的一段时间里追求竞技体育的优先发展。结果是属于人民大众的传统体育的传统性和人文性的流失，本来参与人数不多的民族传统体育项目在社会发展中失去了生命力。

1.3“文化部落主义”与“文化帝国主义”的双重文化对话

所谓文化部落主义是指某一人类共同体过分强调自身文化的独特性，错误地认为不同文明或文化传统之间必然发生“文明的冲突”，或者坚持不同文明类型或文化传统之间在社会基本理念和文化价值立场上的不可通融性。文化帝国，通常是指拥有雄厚经济和科技实力、在国际关系中处于优势地位的某一文化体，自以为是地认为其文化具有广泛的普世性（universalism）和特殊地位，在文化交往中轻慢其他文化，甚至蛮横地干涉别国文化，无视他国弘扬本国文化往（往是某一主体民族的文化）、自主地进行文化选择与文化建设的权力。

我们可以认为“文化部落主义”是狭隘地讲民族化，“文化帝国主义”是单纯地强调民族文化的世界化。对于民族体育而言，其结果可能是前者会导致民族体育局限在一个小的空间里，最终在其他强大文化的势力下被取代和消灭，丧失发展和新生的时机，后者带来的局面会是丧失民族体育存在的根基和发展的平台。随着经济文化的全球化，现代科学与传统理念的碰撞加剧，民族传统体育的发展被世人以狭隘地讲民族化和单纯地讲民族体育的世界化的思路所操纵着，而出现的局面是民族传统体育发展之路维艰。这样的处境出现，是众多因素所致，总的来说可以归纳为以下几方面：其一，中国民族传统体育的发展缺乏文化依托和继承的根基，同时在体育建设的过程中以“竞赛、竞争是彰显其生命力的要素”为标准，遮蔽了民族传统体育的人文性与传统性。其二，是我们没有对“文化部落主义”和“文化帝国主义”加以甄别，造成了民族传统体育在现代文明社会传承中“民族性”的日趋式微和与世界文化发展的不同步。

2 文化语境下的我国民族传统体育文化发展

2.1植根传统，把握精髓

中国民族传统体育的身份象征体现在文化价值上是民俗的原点回归，民俗作为民族传统体育的母体，有着自己稳定的思维体系。越是民族的，就越是世界的。对民族的东西，必须强调和保持它的个性，因为这是它存在的理由。你把它完全普遍化了，它存在的理由也就失掉了凹。所以民族传统体育传承时一定要注重体育活动中的民俗化，这不仅是区别于其它体育文化的明显标志也是彰显其自身个性的魅力体现。

民族传统体育属于世界体育的范畴，它当然就具备了体育价值功能的一般属性，也必然具有健身的一般要求。在国际体育交流频繁的今天，世界体育的发展趋势出现两个分支：一是以竞技化为目标的极端发展，二是人文体育社会体育价值化下的全民健身。其实无论体育以何种趋势发展都必须以健身性作为其价值标准，这是民族传统体育实现可持续发展不可或缺的元素。同时，在民族传统体育的发展中，一定要避免“冒进主义”带来的负面影响，因为，“任何急于与国际接轨而丧失或有损其民族性的做法，都是错误的；任何过度地强调科学精神而抛弃或削弱其人文精神的做法，都是偏激的。全球化并非同质化，而是民族国家间的相互依赖加强，互通有无的交往增多目。在我国体育事业向体育大国崛起的同时，也应该正视我们民族传统体育的发展，植根传统，把握精髓，让世界认识我们优秀的民族文化。

2.2对话会通和谐共存

中西方文化有着不同的历史渊源和认知方式，反映了双方在价值观念上互斥互补的显著特征。中西方文化背景不同其投射到民族传统体育项目上所表现的价值观也是迥异的，中国传统体育的核心在于：将人的身体和精神连同客观自然界视为锻炼过程中三位一体的整体要素加以考虑，强调个人身心的同步发展，着眼于直接深入人的心里意识和内部生理功能的全面提高。不仅仅人的身体活动是运动的，当人处于静态时内在的生理由于意念的作用而发生变化也是运动。而西方的体育核心却是展示一种力量和速度之美，追求眼球刺激带来的美感，注重挖掘人的极限为目的，强调的是以动为美的价值观。

随着社会的日新月异，文化和体育观的融合，中国这一古老的体育体系越来越凸显出高度的科学价值。在当今展示国际实力背后的体育运动里，体育暴力、兴奋剂事件、体育赌博层出不穷，在以个人修复、追求宁静致远、自我发展为特色的中国民族传统体育就显示出自己独有的价值。中国民族传统体育要在保持自我个性的基础上走向世界舞台，除了中西体育的互斥互补外，还要通过中西体育间的多重对话到多元的会通，找出民族体育与国际体育文化的差异。其实我们早已看到在全球化的序列里文化与民族的互动明显增强，民族传统体育在自觉吸收市场经济和竞技体育元素的过程中，也在由封闭走向开放。目前我国的民族传统体育的发展面临着一个难题，即怎么去处理与西方体育文化间的对话会通。民族传统体育的国际对话需要我们寻找一个双方都感兴趣，共同存在的话题，从不同文化立场和角度进行讨论，保持一种平等的心态。如果说我们不能把握这点原则，那么，大量最具本土特色和独创性的，活的文化就会因为不能符合这套模式而被摒除在外，则所谓的对话只能是同一文化的对话，无非补充了一些异域资料而已。

2.3“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚与解脱

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[中图分类号]G12；G803 [文献标识码]A [文章编号] 1673-5595（2013）03-0091-04

当今高度商业化的竞技体育，已脱离了原始体育那种简单的身体锻练的范畴，构成了现代社会文化形态的一个重要组成部分。在当代竞技体育中，人们一次次地挑战生命的极限，这使得当代竞技体育受到了人们的喜爱和关注。然而，当代竞技体育在不断加快其职业化、商业化、产业化进程的同时，其竞争也越来越激烈。一方面，它在更大的空间中创造着人与人、人与自然、人自我身心和谐的时代风貌；另一方面，也逐渐导致一些体坛黑幕现象的产生，出现了诸如吹黑哨、、打假球、滥用药物等背离体育伦理道德的行为。在这种时代背景下，认真研究中国传统文化中丰富的体育伦理思想，对重构当代中国体育伦理的价值观、建立良好的体育道德风尚均具有深远的现实意义。

一、当前竞技体育伦理价值的偏离

随着竞技体育运动的发展和日趋成熟，竞技体育伦理价值的偏离行为也随之出现，人们参加比赛已经远远不是为了战胜对手，展示自己的实力，而是受到各种因素的制约。来自各方面的利益在推动竞技体育发展的同时，也扭曲了竞技体育的伦理价值。

（一）功利主义对体育伦理价值的侵蚀

随着中国经济发展的加快，“效益至上”、“金钱至上”等功利思想开始蔓延，作为社会文化一部分的体育领域，同样也出现了伦理价值的迷失。在人类社会发展进程中，我们不能彻底否认“功利”思维的独特作用，但是，对功利的极端追求却是社会发展的“魔鬼”，因为它泯灭了人们的良知和道德，扭曲了人性和灵魂。[1]11人们的价值理念随着功利主义的极端发展渐渐偏离了正确的方向。在竞技体育中，“金牌主义”、“拜金主义”的出现，就是这种世俗功利化的直接表现，世俗功利化导致了竞技体育伦理道德的迷失。如在2012年伦敦奥运会羽毛球女双项目中，中国、韩国和印尼4对女双选手为了在淘汰赛中选择对手，在小组赛中无视观众的嘘声和裁判的警告故意输球，最终因违背体育道德和竞赛公平原则而被取消参赛资格。

（二）竞技体育职业化和商业化的消极影响

体育运动职业化的目的，主要是为了帮助运动员在竞技体育比赛中取得更好的成绩。体育运动商业化是指商业机构以竞技体育运动为媒介来追求商业利益的最大化。对于以赚钱为目的的商业机构，竞技体育比赛只是商业运作的一种媒介。而对于职业运动员来说，竞技体育比赛则是实现自我价值、表现自我的舞台。运动成绩越好，竞技比赛的水平就越高，其观赏性就越强，这样就能为商业机构的投入带来回报，使其从中获得丰厚的商业利益。[1]12

当职业化和商业化交融在一起，产生的利润最大化成为所有体育活动参与者的主要目的时，由于运动员只要获得胜利就能给他们带来大量实实在在的物质奖励，而至于他们取得成绩、获得胜利的方式是否道德、公平，则往往被人们（包括运动员）所忽视，所以，职业运动员在追求比赛胜利时往往会不惜采取一切手段。由此可见，竞技体育的价值已经从运动员为荣誉而比赛向为金钱而比赛的观念偏离，职业体育商业化导致的拜金主义使得运动员道德缺失的现象变得非常严重。

（三）裁判员执法不公的危害

裁判员在竞技比赛中起着非常关键的作用，是竞技场上的“法官”。由于裁判的判罚会主导比赛的走向，所以，裁判收受贿赂、偏袒比赛中的一方，甚至亲自参与“”的现象出现了。在中国，轰动一时的足球裁判员的“黑哨”、“误判”问题曾一度导致停赛、罢赛等严重行为的出现。此类事情的频频曝光已经引起了国内舆论界和民众的关注。平等、公正是一个裁判员必须拥有的最基本的职业道德。不公正的裁判判罚会直接影响运动员竞技水平的发挥，从而导致比赛的不公平，大大损害整个裁判队伍的公信力和执法的权威性，这也是很多球迷丧失理智做出过激行为的主要原因之一。

中国石油大学学报（社会科学版） 2013年6月第29卷 第3期 谢小英：中国传统文化与当代竞技体育伦理的塑造（四）兴奋剂类违禁药品的泛滥

兴奋剂是指运动员为提高运动成绩而使用的违禁药品。通过服用兴奋剂来恢复疲劳、增强人体的速度和耐力，被看作是用“人为的不正当的方式”来提高运动成绩。有些运动员为了提高运动成绩，往往会主动要求或在某些利益组织的帮助与驱使下，有目的、分阶段地服用兴奋剂，对此，必须进行道德的谴责。[1]12大量科学研究表明，使用兴奋剂类药物在提高运动成绩的同时，也会对运动员的身体产生严重的损害。运动员如果借助药物的帮助而产生超越自我的运动能力并取得胜利，就有违公平竞争的体育精神，使体育竞技丧失“公平竞赛”的真义。兴奋剂类药物的滥用已经严重影响到了竞技体育的健康发展，孙英杰、佟文、廖辉等世界冠军先后栽倒在兴奋剂上的事件，在国际上造成了恶劣影响，发人深省。

二、中国传统文化蕴含的体育伦理观及其作用

体育作为人们社会生活的重要部分，属于文化系统内的子系统。中国传统文化博大精深，蕴含着丰富的体育伦理思想。中国传统文化中蕴含的体育伦理思想传承了儒家伦理道德的精髓，同时也吸收了法、道等各家的伦理思想精华。竞技体育在走向市场化、职业化的过程中，面对金钱至上和功利主义泛滥等趋势，已经开始偏离体育竞技本身的初衷，而中国传统文化所蕴含的丰富的体育伦理思想可以为这些现实问题的解决提供有益的帮助。

（一）主张仁德和礼让

以技击为主要内容的武术是中国传统的体育项目，中国的武术渗透着儒家的“仁”、“礼”思想。中国大量的武术典籍和文献都主张以“仁义”为先，把“德”放在“武”前面，这充分显示了以儒家为代表的主流思想对武术竞技思想的影响。“仁”是儒家思想的核心，儒家主张把“仁”与“勇”放在一起，使“仁”成为“勇”的统帅与动力，“仁者必有勇”（《论语·宪问》）。儒家的“仁”与“礼”的观念全方位渗透到了中国传统武术的伦理观念中。

少林派的武术典籍《绘象罗汉行功》中有点穴之术，在其序言中着重点明了创立这种使人丧失战斗力技艺的出发点就是“仁爱”，以减少比斗中的残忍行为。序言中说：“兵刃之举，圣人不得已而为之，而短打宁可轻用乎？故即不得不打，仍示以打而非打不可之打。”意思是说在不得不进行的比斗中为什么使用点穴，就是想把对手“心神弄迷”而不致伤人。这正所谓是“圣人之用心苦矣”。同时，在该书中的“短打十戒”中，也主要是要求习武者仁爱、谦逊、守忠厚之道。“勿自恃豪强，越理犯分”，“勿妄动手脚，即万不得已，亦须打有轻重，宜安穴窍，免致伤人”。师傅在传授徒弟短打技艺时，要求“须传忠诚有志之士，平易谦恭之人……强横无义者不传”[2]5。少林派的另一部重要典籍《拳经拳法备要》称：“拳法者，卫身御侮之善术也。”意思是：习武练拳是强身自卫，是对抗侮辱的正义之术。对习武者的道德伦理要求是：“卫国保身方可用，持强逆理莫欺人。贤良秘授纡危困，邪妄休传害众生。”也就是要求习武者不能恃强凌弱，无理取闹。对贤德的人要帮助他解脱困境，不能将拳术授予品德败坏的人来祸害社会大众。

以太极拳等为代表的“内家拳”，更是“主于御敌，非遇困厄则不发”。著名的苌家拳也在其《初学条目》中明确规定：“学拳宜以德行为先……恭敬谦逊，善气迎人……不可持艺为非，以致损行败德，辱身丧命。”[3]由此可见，儒家所推崇的“仁者爱人”的思想贯穿于中国传统武术之中，武术中所要求的仁德思想完全符合一般伦理学的生命原则与善良原则，显示出了一种可贵的人道主义精神。

儒家还主张“君子之争”。在儒家“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的前提下，进行体育竞争就会与礼让产生矛盾。因而，在竞技体育中，如何使人们既放开手脚去争斗，又不违儒家礼让为先的道德思想，这确实是一个难题。然而，孔子为解决这一难题提出了所谓的“君子之争”。孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”此话的大意是君子没有什么可争的事情，如果有争的话，也必定是射箭比赛吧！即使这种比赛也应先互相作揖致敬，然后登堂，比赛完后走下堂互相敬酒。这样的争，就是君子之争。体育运动中竞争是核心之一，只不过当竞争不可避免时，双方要不失风度和礼仪。“君子之争”本质上是在体育伦理道德思想中加入了“礼让”观念。“君子之争”是中国传统体育伦理思想的典型特色，这一思想促进了运动竞技从原始形态走向制度化、规范化，有利于运动员高尚的体育道德和优良的比赛作风的形成。

（二）追求公平公正的竞赛理念

公平与公正是体育比赛的特点也是优点之一。没有了公平和公正，便无法显示出真正的胜负强弱。在中国古代，人们也必须在平等和公正的条件下才能参与体育比赛。因而，在中国传统封建礼数中，高下尊卑的森严等级在体育比赛场中却有所改变，形成了“赛场上无尊卑”的状况。中国古代文献中记载了很多在竞技场中突破封建礼数进行公平公正竞争的事例。如汉代《鞠城铭》写道：“建长立平，其例有常。不以亲疏，不有阿私。……鞠政犹然，况乎执机。”唐代的刘悟以囚犯的身份与官员李师古在马球场上进行比赛，比赛中他将李师古的马撞翻在地，出现了这种以下犯上的行为，但他并没有因此而受到处罚，最后因为表现出色甚至得到了奖励。这些文献记载充分体现了在赛场上公正平等、摆脱封建伦理的等级约束的竞技体育理念。对平等和公平的追求是每个人与生俱来的天性，而这一现象在中国封建社会只有在体育竞赛中才能得以体现。

（三）追求超越自我和反求诸己的胜负观

在体育竞赛中，人们追求获得胜利的喜悦和陶醉，同时也必然对优胜者进行赞扬与褒奖，出现这种现象的原因非常复杂，一方面与社会生活中的很多因素相联系，如民族主义、爱国情结、家族荣誉等，但其最本质的心理因素则是体育竞赛的胜利能给人带来征服对手的快乐和自我强大、自我超越的感觉。《春秋》记载：公子友帅师败莒师于丽，获莒挐。公子友谓莒挐曰：“吾二人不相说，士卒何罪？”屏左右而相搏。这是鲁公子友为了获得战场上没有得到的胜利和喜悦，要求左右全部都退下与莒挐进行单打独斗的场面，是鲁公子友希望通过竞技获得征服对手的乐趣和自我强大、自我超越心理的体现。

中国传统体育伦理特别强调运动竞技的道德，引导比赛的参与者建立正确的胜负观。《礼记》道：“射者仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”[2]7其大意是说，当在比赛中败给对手或者发挥不好时，要从自己身上找原因。《丸经》也指出：多胜无矜色，数败无患容，君子也。这段话则是如今人们常说的“胜不骄、败不馁”的典型写照。

（四）提倡重义轻利

“义”和“利”二字在中国传统文化中，可以追溯到春秋战国时期。《论语》曰：“君子以义为上，君子有勇无义为乱，小人有勇无义为盗。”由此可以看出，“义”作为人道德行为的最高标准，与“义”相符者要积极倡导，不相符者则必须坚决弃之。

体育活动开始以竞技体育方式呈现后，“义”与“利”是始终存在的一对突出矛盾，体育竞赛的商业化进程使这一矛盾更为突出。但如果舍去一方而取另一方的话，都无助于这对矛盾的合理解决。在此方面，应汲取中国传统文化的精华。中国传统文化对“义”、“利”二者的关系曾有精辟的阐释：“天之生人也，使之生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不得乐，体不得利不得安。”[4]这说明，物质需求即所谓的“利”得不到满足时，人就无法安心生存；人无法生存，也就没有什么道德可言。当人一旦拥有了最基本的物质满足，就必须用“义”来养心（以道德来教化使其明白良好的人伦道德）。竞技体育中的“义”体现的是竞技者在竞赛中追求“更快、更高、更强”的自我人生价值，从而引领人类社会更为昌明，再通过这些活动获得适当的物质回赠，满足其生存和发展的需要，从而达到“养其身、安其体”的目的。反观现代竞技比赛中出现的“重利轻义”现象，比如没有奖金、出场费就不认真比赛甚至拒绝比赛，这显然与中国传统体育伦理道德中的“重义轻利”思想是相悖的。所以，只有正确地认识和坚持中国传统伦理道德的“重义轻利”思想，才能实现体育竞技真正的公平竞争，裁判员才能更好、更准确合理地掌握比赛场上的评判尺度。在竞技比赛中出现“重利”的行为是市场化带来的价值取向，在这种偏离的价值取向引领下的竞技场，必然失去传统体育伦理道德的约束，从而出现拳击台上用牙攻击、牟暴利者漏交巨额税费、运动员服用兴奋剂以及为了赢得比赛或者避免早期被淘汰而打假球等一系列有悖体育伦理道德的行为。由此也可以看出，中国传统文化中的传统体育伦理道德，无论是现在还是将来，都对竞技体育的发展具有深远的现实意义和一定的引领作用。

（五）倡导“仁者爱人”的劝善思想

中国传统文化倡导“仁者爱人”的劝善思想，强调 “爱人”、“利人”，并将其视为一个人处世之根本，要求人们做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。要想做到这一点就必须从自己的言行修养和德行操守做起，严格要求自己。“爱人”是一个渐进的修养过程，从近处到远处、从个体到集体、从小家到大家，最终使人的道德水平升华到“至善”的境界，来实现“修其身而平天下”的目标。这种“泛爱众”的理想也正是当今奥林匹克运动中所倡导的要尊重对手、尊重观众、尊重裁判的价值落脚点。通过体育运动的竞技比赛来促进身体强健、身心修养，同时增进全世界各族人民的友谊，进而建立和平共处的国际社会，这也是奥林匹克运动的最终目标。

然而，由于社会的快速发展，一部分人的思想观念也随着发生改变，有些人为满足自己的物质追求而采取极端的方式。在现代竞技运动中也如此，如果只讲“利”，不讲“爱”，人们所说的“友谊第一，比赛第二”的优良传统就会被泛商品化关系所取代。体育竞赛是一种无国界的社会活动，优秀的运动员会成为超越国家和民族界限的公众偶像而受到世界各族人民的崇拜。如果备受瞩目的运动员在赛场上或日常生活中出现有悖道德的言行举止，就会被迅速散播到世界各个角落并造成恶劣影响，从而成为整个社会道德建设的腐蚀剂。

纵观当今体坛的各种恶劣现象，如球场打斗、恶语伤人、辱骂球迷等道德违规行为，都充分体现了当今竞技体育道德伦理的危机。面对这样的情况，从中国传统道德论中汲取精华能够有助于体育伦理道德的重建。中国传统文化崇尚的“仁者爱人”的劝善思想，强调的是人的自律意识，从自己做好再到影响他人，强调学会如何“爱人”乃至如何“助人”、如何“救人”，并树立“舍己”精神。由此可见，中国传统文化的伦理道德可以提高竞技比赛参与者和球迷的道德意识。

三、结语

综上所述，目前竞技体育运动在职业化和商业化的发展过程中，因其自身特点及市场运作的影响，导致了异化行为和价值偏离行为的出现。为重塑当代竞技体育的伦理价值，竞技体育运动的参与者必须认真汲取中国传统文化中的伦理思想，通过对体育伦理道德的认识、理解和践行，不断提高自我激励、自我约束、自我控制能力，完善和提高自身的各种素质，这样才能协调人与社会、环境的关系。[5]因为中国传统文化中所蕴含的“重义轻利”、“爱人修己”、“反求诸己”等伦理思想，对于防止竞技体育的异化，净化竞技体育的风气，规范竞技体育的道德秩序，促进竞技体育伦理价值的回归，保证现代竞技体育向着理性和健康的方向发展，均具有很大的作用。

[参考文献]

[1] 黄嫱.体育伦理价值的迷失与重构[J].山东体育学院学报，2011，27（8）.

[2] 旷文楠.中国传统文化与体育伦理[J].成都体育学院学报，1987（7）.