民族舞蹈论文大全11篇

绪论：写作既是个人情感的抒发，也是对学术真理的探索，欢迎阅读由发表云整理的11篇民族舞蹈论文范文，希望它们能为您的写作提供参考和启发。

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二、课堂教学要讲究科学的方法

（一）运用直观形象教学。利用多媒体教学手段方式把民间舞蹈课上得具体生动，让学员产生身临其境之美感。如，学习朝鲜族舞蹈，教师就要先播放一段有关朝鲜族人民生活、劳动、舞蹈的片段，借助鲜活的艺术形象来感染学员，让学员由被动理解到主动接受。

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我国民族舞蹈的跨文化传播，是我国文化传播的主要形式，对我国经济发展具有很重要的现实意义。民族舞蹈的跨文化传播主要强调人们对审美的追求，以及文化之间的交流、沟通，我国民族舞蹈的跨文化传播具有一定的优势，主要体现在以下几个方面：首先，跨越语言障碍。在跨文化传播过程中，语言文字是主要的阻碍因素。然而，由于舞蹈自身的特殊性质，使其不需要考虑语言文字的影响，民族舞蹈可以利用身体语言传播文化信息，同样会获得较好的文化传播价值。其次，美的教育。艺术的存在，有利于人们感受生活，在大部分国家素质教育过程中，以艺术教育为基础。例如，在我国素质教育过程中，主要强调通过艺术，培养人的全面发展。在美国素质教育过程中，更加重视艺术的地位，将艺术与其它学科放在同等重要的位置，因此，我们可以看出，艺术在教育发展中的价值与社会地位。最后，在我国传统文化中，民族舞蹈占据重要地位，并且与我国其它文化信息存在密切的联系，是我国民族文化的精髓。我国民族舞蹈的跨文化传播，能够使世界各个国家的人们熟悉和了解我国传统文化，使我国在各国文化竞争中占据有利地位。

二、我国民族舞蹈跨文化传播的途径

在我国民族舞蹈跨文化传播过程中，应重新认识传播主体与受众群体之间的关系，在研究二者的关系过程中，要求应转变以往传播信息理念。这就要求在跨文化传播过程中，应培养专业素质较好的传播主体，要求传播主体应不断扩展视野，吸收与借鉴国外民族舞蹈文化的精髓，使我国民族舞蹈的发展进程不断加快。在我国民族舞蹈跨文化传播过程中，通常情况下，可以划分为以下三种传播主体：首先，传播主体为舞蹈编排导演以及演员，通过舞台表演形式，以及与经验丰富的艺术家共同合作，其传播内容较为高雅，与上层社会人们生活理念一致，因此，受众群体具有较高的艺术修养，以及良好的审美鉴赏水平。其次，传播主体为国家统一安排的舞蹈教师，以及当地教师，传播内容主要为舞蹈教材内容，受众群体主要为学习舞蹈的专业人员。最后，传播主体以所在国家的舞蹈热爱人员为主，通过以下几种传播形式，即节假日表演、休闲娱乐的广场舞等等，受众群体主要为人民群众。因此，从传播主体以及受众群体的不同，选择与之相适应的传播途径。

在民族舞蹈跨文化传播过程中，受众群体发挥重要作用，是信息传播能否获得良好效果的主要表现形式，受众群体的意见与反馈，能够使大众传媒及时发现存在的问题，并且改进和完善信息传播方式，提高信息传播效率。因此，应精准的定位受众群体，进而获得良好的传播效果。在民族舞蹈跨文化传播过程中，明确受众群体的重要地位，依据受众群体的不同要求，民族舞蹈选择与之相适应的舞蹈内容以及演出的具体形式。民族舞蹈跨文化传播不是一朝一夕就能完成的，是一项长期而复杂的过程，因此，在民族舞蹈跨文化传播过程中，不但要全面考虑传播内部的微观变化，也应随时关注宏观环境的变化，即关注外部市场环境变化是否会对信息传播产生影响。民族舞蹈的跨文化传播，有其自身的独立性，也与其它系统存在较大的联系，现阶段，在跨文化传播过程中，已经建立健全信息反馈机制，以使跨文化传播朝向规范化方向发展。

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新疆民族团结教育要培养学生跨文化、跨民族的交往能力，这种交往能力通过简单的知识传授和说教式的教育难以实现，只有通过新疆民族舞蹈课程的实践教学，培养学生的民族情感和热爱大美新疆的精神，使学生相互尊重各自民族的文化和传统，使学生在现实生活中遇到民族间的矛盾或民族文化的冲突时，能够顾全民族团结和社会稳定的大局，妥善处理有关问题。由于受地理环境等因素的影响，新疆各民族居住区相对集中，不同民族居住区之间来往有限，与外界的交流也很少，形成了一个个民族色彩强烈的文化、生活的区域。在这样的环境中成长，新疆少数民族大学生自小就接受了区域的民族传统和民族文化的教育，其地方民族意识特别强烈，对其它民族的文化处于不太了解的境地，这就存在着误解、歧视和冲突的风险。要解决这个问题，一方面要求我们校园文化建设中适当增加一些各民族文化的元素，让各民族学生更好相互理解相互学习，融入到多民族的校园文化环境中；另一方面我们要通过新疆民族舞蹈课程的教学，通过民族舞蹈所展示的新疆不同民族性格、风俗习惯、、生活方式等，让学生领悟不同民族舞蹈文化的精髓和对各民族舞蹈文化的感情，进而感悟民族舞蹈的真谛和各民族的优秀文化。

不同民族大学生组成一个个学习的团队，通过新疆民族舞蹈课程的实践教学，实现互动交流、互相理解和互相欣赏，让不同民族的学生在相互交往、协作中逐渐淡化地方民族意识，增强国家认同感，增加各民族学生之间的融和与团结。21世纪世界文化艺术的发展，将引领着舞蹈艺术形式的多样性，民族性和艺术性。但在新疆，由于中亚泛伊斯兰化影响对新疆悠久的民族民俗文化带来了很多负面的影响，越来越多的维吾尔族妇女不再穿着艳丽的民族服饰，取而代之的是一袭大黑罩袍，南疆某些地区甚至禁止音乐、传统歌舞、绘画、雕塑等社会文化活动。如果我们不能倡导和繁荣优秀的民族文化，发展适应现代科学技术、现代生产方式、现代生活方式、现代艺术方式的民族文件，那么新疆文化的倒退就是难已避免。因此，我们要结合新疆社会、文化、经济发展的实际，增加新疆各民族世俗化的文化因素，大力发展新疆民俗文化和民族舞蹈文化，使其和现代文化和多元的民族文化融合，抵御中亚泛伊斯兰化思潮的影响。这些都需要在最具有发展潜力和最具有引领时代文化特质的当代大学生中，开展此项工作，使他们成为传承、推广、创新和引领新疆民族舞蹈艺术文化的使者，成为维护新疆维定和民族团结的合格社会公民。

二、新疆民族舞蹈课程动作技能促进学生身心的发展

新疆民族舞蹈是以欢快的肢体语言表达的一种艺术表演形式。通过新疆民族舞蹈课程的教学实践，新疆各民族学生可以广泛了解各民族舞蹈文化内涵、理论知识、肢体艺术、舞蹈语言、人体生理、运动结构和训练机理等知识与技能。同时，在新疆民族舞蹈课程的教学实践中，系列的肢体训练，可以改变学生中不良的肢体行为习惯，使学生个人形体和运动行为变得更加有韵味和美感，增强学生的乐观自信。各民族学生通过新疆民族舞蹈课程的教学实践，提高了各族学生对优美民族舞蹈的感受，使学生充分体会新疆民族舞蹈艺术所孕含的丰富的民族文化内涵，培养各族学生积极乐观的性格。通过肢体语言的培养和培训，内化其气质、涵养和风度，更好地展现出新疆各民族青年人应有的活力。优美的体态、良好的行为、丰富的情感及丰厚民族文化的熏陶，使新疆高校学生具有区别于内地大学生特有的气质，这是新疆高等教育人才培养追求的最高目标。随着新疆高等教育教学改革的不断深入和素质教育的发展，如何通过舞蹈教学培养学生的文化素养、民族团结素养和就业创新能力，是当前新疆高校教育工作者值得思考的问题。新疆高等教育开设新疆民族舞蹈课程，就是要通过新疆丰厚的民族文化这个载体，提升新疆大学生的综合素质、文化交融及理解能力和社会工作的能力。因为舞蹈是一项团体的行为表演艺术，对队形动作都有很高的要求，这就需要学生一遍又一遍地练习，通过不断的练习配合，培养各民族学生的耐心、互助和团队合67作精神，最终达到整齐和谐的表演效果。这种长期的团队训练既可以培养各民族学生的集体意识，也可以增进各民族同学之间的友谊。同时民族舞蹈的训练与演出，可以使学生感悟民族舞蹈丰厚的语言和文化，使学生在无意识中接纳不同民族的文化，并学会欣赏不同民族的文化，提高学生的文化修养，培养学生良好的意志品质和道德修养，丰富新疆高等院校的校园文化。

三、新疆民族舞蹈课程教学内容及教学模式的确定作为“歌舞之乡”

新疆有着丰厚的民族民间歌舞艺术，它们是新疆民族舞蹈课程教学内容的载体。我们可以有目的地选择优秀的维吾尔族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族、锡伯族、塔吉克族、塔塔尔族、乌兹别克族和汉族的民间舞蹈节目，采取“项目”型的教学组织模式，让学生选取节目类型，进行创编、训练，直至最后的演出。我们在新疆民族舞蹈课程教学内容确定上，要根据新疆的地域特点、民族习俗、民族文化和学生的民族构成，构建具有本校特点的民族舞蹈课程体系。课程体系既要体现民族民间舞蹈传承的特点，又要结合时代的发展和青年学生的审美情趣，在尊重民族文化和习俗的前提下，进行民族民间舞蹈的创新。在教学实践中，依据学生的兴趣和能力，要进行适当的调整，逐步完善新疆民族舞蹈课程的教学内容。新疆民族舞蹈课程为每学期必须开设的人文素质课程，周学时为2个学时，以某一民族舞蹈表演为载体，采用课堂练习与课后练习加表演的教学组织形式，使新疆高等教育的大学生每人至少具备5-8个不同民族舞蹈节目的表演能力。在新疆民族舞蹈课程教学模式的确定上，应遵循5个原则：一是课程教学组织的多民族原则。要以学习小组的形式开展教学。

学习小组应该跨越班级的界限，由新疆不同民族学生组成，不允许同一民族组成同一学习小组；二是课程教学的“行动导向”教学原则。每组某一学期以一个民族某一民间舞蹈节目为课程学习的载体。学生首先对舞蹈节目的整体有所了解。在此基础上进行单一动作技能的训练，然后进行组合动作的训练，最终完成某一民间舞蹈节目的表演。三是注重学生情感培养的教学原则。重点是培养学生对学习民族舞蹈的兴趣和情感，在教学中注重激发学生的自我优越感，鼓励学生积极参加学校的各种文艺晚会，让他们在舞蹈的训练和表演中感受成功的喜悦。这种亲身体验的机会对学生自身的影响是很大的。四是师生双向交流学习的原则。舞蹈教学是教师与学生的双向活动，是师生之间、学生之间进行情感和兴趣的心理交流。在教学中，教师要善于和学生交流，关心学生的成长，通过表扬和鼓励，激发学生的创作热情，同时还要发挥各民族学生舞蹈的直观情感优势，构建和谐的师生关系和学生关系。五是社会实践教学的原则。只靠学生校内的民族舞蹈课程的学习，是难已培养出学生对不同民族文化的尊重和认同的。我们要利用学校多媒体等设备，在校内民族舞蹈课程教学中给学生放映一些新疆民族的纪录片和舞蹈视频；鼓励学生参加当地的民间舞蹈活动，或者以学生小组的形式通过有组织的社会实践为农村集市表演节目；要有目的地引导学生通过社会实践去了解与掌握不同民族的传统文化与舞蹈特点，最终使各民族学生掌握不同民族舞蹈的艺术内涵和文化潜质。

四、新疆民族舞蹈课程的发展将促进新疆文化产业的发展

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中图分类号：G420 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0228-01

民族舞蹈文化作为传统文化中重要的组成部分，具有其特有的文化特征和文化艺术价值。而舞蹈教育则是培养学生民间舞蹈素质，继承、发展和传承民族舞蹈文化精髓的重要手段，所以为了进一步促进学校舞蹈教学法，有必要对民族舞蹈文化传承及相关知识进行探究。

一、民族舞蹈文化传承

文化传播的过程兼有时间维度和空间维度，民族舞蹈文化同样是时间和空间的共存艺术，兼有文化特质与传承的个性特征。民族舞蹈文化主要是某个民族在长期处于特定生活习俗、地理环境、以及劳动习作方式等生活环境下而形成的一种特有的，有别于我国其他民族审美特征、道德关键以及思维形态意识的民族舞蹈文化。可以说，民族舞蹈文化是民族文化的灵魂所在，是其存在以及传承的重要载体，且随着民族文化的发展，民族舞蹈文化也相应得到了快速发展。从本质上来讲，民族舞蹈“传承”就是其所赋存文化的传播和传承过程。在此过程中，民族舞蹈文化的本体、传播与发展形成了文化发展的统一体，有利于民族舞蹈文化在传播过程中促进文化的整合、积淀、增值和变迁。由于舞蹈是人类不同个体以及群体所共同构成的，所以其在发展和传承的过程中具有其自身特有的文化价值、文化特点以及文化艺术特征，涵盖了社会形态、历史背景、舞者技能知识与肢体动作、民俗风土、文化形态、意识行为、精神资源以及艺术特色等文化行为。因此，在民族舞蹈文化传承的过程中，要注意结合民族舞蹈文化的具体类型，切实做好传统舞蹈文化的继承工作和发展工作，但是更为重要的是要加强民间舞蹈文化的教学工作，以便借此来促进民族舞蹈文化的快速传承和发展。

二、民间舞蹈教学对策

（一）挖掘文化底蕴，探寻舞蹈动律

文化兼有物质和精神两个层面的内容，既包含心理、制度等物质层面内容，也包含人类精神活动及相关产品。无论身处何种文化环境，舞蹈文化总是随着文化的发展而发生相应改变。通过挖掘民间舞蹈文化的内涵，可以充分明确一个民族的舞蹈文化及其动作规律，即便是舞蹈动作也会受到舞蹈文化的影响。因此，在开展民间舞蹈教学的过程中，必须要从舞蹈历史文化中去找寻切入点，充分了解和掌握民间舞蹈文化内涵和精髓，充分了解民族舞蹈文化与乡土特色，必要的时候需要顺应多元文化发展趋势，引导学生逐步理解和接受这些民间舞蹈动作。

首先，在开展民间舞蹈学习之前，要以民族文化概述着手，引导学生了解和掌握民族舞蹈文化的生态环境、历史沿革以及美学特征等基本概念。其次，要深入实践来开展调查，搜集和掌握第一手舞蹈文化方面的资料，了解和体验原生态民间舞蹈表演神态、心理以及肢体动作，探索民间舞蹈同当地民族居民生活之间的联系。再次，要加强各学科之间的沟通和交流，充分借助民俗学、历史学、语言学以及人类学等多学科知识来明确民间舞的文化现象及具体成因，必要的时候可以从历史文化角度来探索动态舞蹈形象，了解和掌握民族文化现象，使学生可以自行探索和掌握民间舞蹈的风格和韵律。最后，要鼓励学生多借鉴其他国家的舞蹈精髓和内涵，从而借助多元舞蹈文化来进一步推动民间舞蹈教育的发展。

（二）发散创作思维，传承民间文化

在民间舞蹈教学的过程中，舞蹈教师为了使学生树立文化传承理念，需要以文化为舞蹈教学的切入点，深入挖掘舞蹈深层的文化内涵，但是更为重要的是要激发学生独立的舞蹈创作意识，同时还要使他们可以了解和掌握一些现代舞蹈动作的技术和风格，培养和推动学生的创新意识，从而逐步促使民间舞蹈教学向创新教学方向发展。而在实际的教学过程中，民间舞蹈教师必须本着以人为本的原则，按照下述的模式来开展教学，具体为：借助民族舞蹈文化遗产来激活民间舞蹈形象；通过对比舞蹈节奏来深化学生对于民间舞蹈形象的理解和认识；借助音乐情感来辅助学生构建民间舞蹈形象；通过富有动律的舞蹈风格来启发学生创作民间舞蹈形象的创作思维；借助情景教学来使学生更好地感悟民间舞蹈形象，从而借此来更好地继承和发展民间舞蹈文化，为学生民间舞蹈技能的提升奠定重要基础。

总之，素质教育观念的普及加快了民间舞蹈教学的改革，传统的民间舞蹈教学模式已经无法顺应时代教育和创新教育的需求。此时为了进一步加快促进民间舞蹈文化及艺术的传承，就必须要创新民间舞蹈教学方法和模式，以动态知识观来开展民间舞蹈教学，从而全面提升我国民间舞蹈教学的有效性。

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族民间舞蹈是在中华民族特定的社会结构、经济生活及风俗习惯等的影响下才、形成的独特的舞蹈艺术样式，它伴随着中国社会的不断发展而逐渐成长，日益精深。中国民族民间舞蹈是一种古老的艺术形式，它一最直观的形式表现出这个民族的生活方式和精深状态。因此，研究中国民间舞蹈的传承对探索中国的文化的传承与发展也具有积极的意义。本文将对中国民族民间舞蹈文化的传承意义进行分析与思考。

一、倡导民族民间舞蹈的自然传承方式

中国民族民间舞蹈是各族人民文化艺术的结晶，在民族民间舞蹈的传承过程中我们必须遵循舞蹈本身的艺术，在古代，我们没有专门的记录方法，因此我们只能通过古代舞蹈家一招一式的教与后代来记录这个古老的艺术。然而，随着社会的不断发展，新的文化艺术不断的冲击着人们的视野和心灵，我们在接受和学习新的事物的同时这些传统的艺术形式也就失去了本身的吸引力。

二、引民族民间舞蹈在民众的自娱性活动中传承

古代，舞蹈通常是人们在节庆日和日常劳作时用来表达内心喜悦的一种方式。通常并不需要有专门的师傅教授，大家在一起唱歌跳舞，时间久了自然也久掌握了。这种民间舞蹈因为主要是用来表达人们内心情感的，是以自娱自乐为目的的，因此很多时候也存在这自编自导的情况。当然，也不乏会有新鲜元素的融入，将新鲜事物与自己的民族特色融合在一起创造出一种新的舞蹈形式。这是一种民族自身的传承方式，是我们无法阻止和改变的。我们要做的是记录他们的变化，在变化中更加深刻的了解中国民族民间舞蹈的文化传承。

中国民间民族舞蹈的传承过程更是对中国民族民间舞蹈文化的继承和发展。中国民族民间舞蹈的传承不仅可以给我们提供中国古代舞蹈文化最原始的素材，同时也让民族文化在社会的日益发展中不至于流失。对于中国民族民间文化的继承，我们要在尊重民族风格的基础上进行，使得我们能够在传承民族民间文化的同时享受更多的视觉盛宴。

三、中国民族民间舞蹈文化的继承方式

与中国民族民间文化的传承方式有很多种，但主要有一下几种形式。

第一，通过教学将民族民间舞蹈得以更广泛的发展。将民族民间舞蹈融入到艺术课堂的教育中。通过专业的教育教学机构针对各民族的不同的风格特点制定出相应的学习计划，以培养一批专业的舞蹈学生。现在社会岁然告诉发展，各种舞蹈形式也鳞次栉比，但是在全国的重大舞蹈比赛中还是将民族民间组合单独列为一项。这就是要求我们要更加注意继承中国民族民间舞蹈。

第二，将民族民间舞蹈以表演的舞台表演的形式进行传承。中国民族民间舞蹈是一种古老的艺术形式，经过几千年的历史沉淀更是我国古代文化的精髓，因此我们要在日益发展的社会中以更加丰富多彩的形式将其传承与发展。将中国民族民间舞蹈以舞台为依托，用舞蹈的方式表现就就要求演员具有全方位的个人素质，能全面深刻的展示舞蹈的精髓。近几年比较受欢迎的民族民间舞蹈的舞台作品如，《云南印象》和《母亲河》等都是比较原生态并且能全面表现民族自身魅力的作品。通过舞台形式的表现也能让这种民族艺术形式更广泛的深入民众心里。

第三，发展群众广泛参与的广场舞蹈。随着社会的不断发展，人们在注重物质文化的同时也更加注重精神文明的发展。广场舞也营运而生，成为城市以至于乡村的常见舞蹈。广场舞主要是一些非专业人士娱乐休闲的方式，主要以锻炼放松为重要目的，将中国民族民间舞蹈融入到广场舞中不但能锻炼身体同时也能将中华民族的传统艺术更加深入的融入到民众的生活中。

四、传承和发展中国民族民间舞的重要意义

中国是个文化底蕴极其深厚的国家，具有独特的文化气质，几千年流传下来的中国舞蹈文化也是如此。随着经济、文化、政治的发展，全球一体化的进展，国外的文化交流越来越广泛，世界各地开始关注中国、了解中国，随着奥运会申办成功，中国的民族文化开始流传在世界各地，作为以舞蹈为形式的民族文化载体是中国民族文化的重要组成部分。因此，我们应该传承和发展民族民间舞，使民族民间舞更加符合时代的发展、符合观众的品味、符合文化的传播。我们应该创作出更多、更优秀的民族文化作品，让世界更深入的了解中国，认识中国的民族文化，促进中国经济、政治、文化的发展和更大的繁荣。

五、结语

总之，中国五千年璀璨文化中这颗闪烁的明珠，它有着自身的发展规律，它是我国人民拥有的文化财产中最重要组成部分之一。我们应该传承和发展，并沿着它自身的发展规律而演变。作为舞蹈工作者应更深入地研究、探讨民族民间舞的发展方向，保护好传统的民间舞蹈文化遗产，编辑出体系完整的民间舞蹈教材，创作出更多受观众青睐的作品，从而推动我国民族民间舞蹈文化的全面发展，让这颗闪烁的明珠放射出更多灿烂的光芒。

参考文献：

[1]谢阳.浅谈中国民族民间舞蹈技巧[J].文艺生活・文海艺苑，2012，07（06）：158-159.

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二、民族文化保护、开发和利用应该遵循的五项原则

第一项是美学原则：我们保护、开发和利用的应该是民族文化资源中有价值的具有一定审美价值的资源。第二项是代表性原则：代表性原则是非常重要的原则，我们必须在广泛的基础上有代表性的选择，这样才能产生文化资源的精品。第三项是保持原生态环境原则：任何文化资源的产生都有其具体的人文生态环境，离开环境就脱离了轨道，就会变味。所以对原生态环境的尊重绝对是是核心原则。保护、开发和利用一种民间文化最重要的就是在保护其人文和生态环境，这些东西得到尊重才能真正起到传承和发展的作用。第四项是放眼未来原则：文化资源的发展工作主要是发掘其精髓，影响教育青年人，通过他们使民族文化资源发扬光大。不被青年人认同的民族文化绝对是行将灭亡的东西。第五项是分级分类保护原则：我们要根据民族文化的影响力、审美价值、历史价值、教育价值、市场价值等进行分类，遵循濒危优先与少数民族优先原则，哪些只能保护，哪些可以开发，哪些可以利用，这样民族文化资源才能得到最好的传承。

三、当前民族文化保护、开发和利用急需要解决的几项工作

首先是一些依靠人为传承的民族文化遗产正在不断消亡、濒临灭绝；许多大量珍贵的资料与实物遭到破坏、毁灭或流失。第二，管理还不健全，保护、开发和利用工作缺乏制度保障。各方面工作都非常薄弱，资金和人员的匮乏普遍存在。第三，各地区发展不均衡，一些县市重开发、重申报，轻管理、轻保护的现象普遍存在，民族文化资源保护意识淡薄；少数地方做作化痕迹太重，人为倾向比较明显，有的还借此之名随意胡编乱造，对民族文化资源还存在破坏性开发和歪曲利用。鉴于上面所述的的原因，我们必须进一步加强宣传和教育，不断建立完善有效的工作机制和保护措施，及时有效地做好以下几个方面的工作：第一是及时抢救、保护。第二是分类整理。第三是继续推出民族文化科研成果。第四是确定一批保护带和研究基地，努力建好重点文化保护社区。第五是加大民族文化产业的发展，抓紧民族文化资源的保护、开发和利用。对民族文化资源最好的保护方式就是通过开发和利用，在尊重的基础上让其显现出更新更高的价值，达到保护、开发和利用的理想效果。

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鄂温克族民间舞蹈音乐的创作灵感大多来源于生活生产中的情景，将对生活的热爱通过舞蹈的形式表达出来，由于鄂温克族是以狩猎为生，所以在民间舞蹈音乐中充满了狩猎文化的特征。从音乐形态的表现形式来看，可以将民间舞蹈分为呼号型和歌唱型两种类型。呼号型民间舞蹈与鄂温克族的狩猎生活紧密相连，在舞蹈的表现形式中，可以感受到浓烈的狩猎氛围，所用的舞蹈元素中大多比较质朴。在舞蹈创作中，呼号声、拍手声、跺地声以及人们的欢笑声都是重要的舞蹈元素，其节奏比较鲜明，力度的强弱以及速度的快慢形成了鲜明的对比，从而具有独特的舞蹈韵律。呼号型舞蹈对人的感官会造成非常震撼的冲击力，其舞蹈元素中大多是鄂温克族人民在生产生活中的真实形态，具有非常原始的特色，这也是其表现狩猎文化特征最直接的形式。歌唱型的民间舞蹈由于加入了歌词，所以在音乐旋律方面表现的更加明显，在现代的鄂温克族民间舞蹈中还加入了器乐的伴奏，艺术特色有了进一步的升华。由于受到原始狩猎文化的影响，所以鄂温克族的民间舞蹈音乐也具有浓厚的狩猎文化氛围。不论是带着原始呼号声的爱达哈喜楞（公野猪搏斗）舞、巴勒那?晕瑁ㄌ?虎）、聂那肯舞（犬斗舞），反映近现代用猎枪打猎的狩猎舞，节日庆典的奴克该勒舞，还是围着篝火边唱边跳的伊堪舞，都带有鲜明的狩猎文化特征。

二、舞蹈音乐的文化基因

鄂温克族的人口较少，其语言文化比较特殊，有本民族的语言，但是没有本民族的文字，所以其传统文化的发展主要是依据口头传承。在这种文化背景下，作为鄂温克族的民间舞蹈音乐承担了艰巨的使命，在舞蹈中所承载的狩猎文化在实用功能以及教育功能方面要大于娱乐功能，所以说民间舞蹈音乐是鄂温克族传承狩猎文化的一种重要途径。通过舞蹈的表现形式，其中蕴含了鄂温克族人民对古老文化的全部寄托，所以民间舞蹈音乐中都具有特殊的文化内涵。

从目前的流布范围来看，鄂温克族游猎舞蹈不仅流传于敖鲁古雅鄂温克民族乡这样“最后的狩猎部落”之中，而且还广泛地流传于已长期告别狩猎生活，习惯了农业和畜牧业的农区、牧区。从舞蹈动作等方面来看，阿罕拜舞、奴克该勒舞等节日庆典舞已经融入了很多近现代的生活内容，但是其音乐内涵与舞蹈内容仍然传递着古老狩猎民族的文化基因。在与多位鄂温克族朋友的交往中，笔者深切地感受到狩猎文化对于鄂温克人的影响之深，感受到鄂温克人对大自然那种无以言尽的热爱和深厚情感。无论是鄂温克族的哪一个分支，也不论他们现在从事驯鹿饲养业、牧业、农业还是远在他乡，抑或融入城市，狩猎歌舞和狩猎文化都承载着他们最原始的民族记忆，是他们的民族文化之根，是鄂温克族具有标志性特征的“文化符号”。

三、族群文化基因的流变

游猎舞是鄂温克族民间舞蹈的代表，在舞蹈中占有重要的地位，因为其历史比较久远，从呼号型的游猎舞中就可以看出，无论是在内容还是表现形式方面，都是对原始狩猎生活的真实写照，能够明确的展现出狩猎生活中的各种情景，所以其是原始狩猎文化的一种传承方式。在经过后期的艺术加工后，形成了歌唱型的舞蹈，在舞蹈元素中加入了音乐，在艺术形式上更加的生动活泼，能够赋予原始狩猎生活更加丰富的内涵和思想，在表现手法上更加成熟。

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二、云南民族传统乐舞研究学术视野的转换

伴随当代文明的高速发展，全球范围开始重新关注发展中国家的文化传统与可持续发展的问题。近十余年来，国内外众多学者不断来到云南进行民族文化的交流、考察等活动，为民族文化生态及人文资源的抢救、传承、保护和开发提供帮助，意在使数千年来存活于云南具有独特生命内质与活力的民族传统艺术能够应对强势文化的侵扰。近年，随着人类学、社会学、哲学等社会科学理论研究方法的渗透，对民族传统歌舞艺术的研究发生了新的变化。如即将在中国上海举行的2013年国际传统音乐学会（ICTM）第42届年会，专门设定了“少数民族音乐与舞蹈的呈现和再现”、“音乐和舞蹈传统的传播方式之间的互动、综合或是冲突”、“仪式、宗教及其表演艺术（音乐、舞蹈与戏剧）”等议题，该主题强调“再现民族音乐学与民族舞蹈学中文化实践的历史维度，以及研究者参与民族志历史书写的不同方式，意在探讨历史在传递和影响文化实践中所起的作用并开启一条研究者为现实目的而运用历史资源的路径。”①。这一研究取向表现出当民族传统艺术成为民族志书写主题时，音乐舞蹈可以以不同方式给我们的研究传递信息，并以新的意义建立起当代的实践。此会议同时期望在音乐舞蹈学院和表演艺术学校中所形成的现代标准化实践也纳入批判性和比较性讨论的范围，请与会者提供重构民族传统歌舞艺术个案研究的论文。在对云南民族歌舞乐长期的田野考察中可以发现，云南民族传统乐舞作为内心体验外化的一种方式，拥有独特的文化形态和信仰系统。时至今日，各族群的信仰观念、时空观念、内部社会秩序等文化记忆依然在以身—声—意为主体行动的乐舞中保留得最鲜明、最完整。传统乐舞在“体化实践”传承过程中，在约定俗成的人文环境中，在观念的不断演进中，依然是一种具有完整的庞大系统和鲜明的艺术个性的文化体系，在身体、声音方面形成了完整的意义系统。而云南民族歌舞乐的身体意向性，以及群体舞蹈时人与人之间的相互意向性的沟通和互动，为我们提供了一个真实的中国文化图景，这种东方身体运动的文化价值和意义需要我们在人类所处的后现代境遇中重新认识和挖掘，将民族传统歌舞乐作为构建文化的一种环境或场域，寻找新的研究命题，这是云南民族传统乐舞未来重要的研究领域。作为一种生活实践，传统乐舞充满着远古生态的智慧，至今在各族心中仍具有情感联通的功能与意义，仍然存在于这方水土之中。在具有民族性、地缘性和血缘性这个文化生态系统里，各族群历史、语言、、文化心理和传统艺术实践之间的互动关系极为活跃，渗透在乐舞中的文化基因至今仍然作为一种历史精魂贯通于日常生活中，并不断按照自身的传统习惯和族群信仰来维护和创造新的艺术语言，其主要功能是“使人们在自己的文化体验框架内，进入到共享的体验中”[3（]P40）。如何从云南民族传统乐舞厚重的文明底蕴中，吸取文化的精神、思想以及思维方式，做出当代意义的文化阐释，并以新的意义建立起当代的实践，给以中国传统文化为主体来建设发展的中国艺术教育体系提供一种中国精神和中国经验，这是云南民族传统乐舞未来研究中重要的学术使命。当今艺术人类学的学术视野，使人们的研究视角在观念、思维等方面，发生了根本性的改变，社会和文化环境中发生的“艺术行为”和由此蕴含于其中的“意义系统”成为研究者的重要论域。当代法国现象学家梅洛-庞蒂(1908-1961)将体验视为一个境域，他认为身体和世界应该是弥漫式的相互涵融，这是梅洛-庞蒂通过对身体和世界的阐释所要呈现的一个核心思想。关于“身体现象”如何显现意义系统以及身体如何在意识中得到构成、不同文化中的身体体验、日常生活中的身体实践、身体的空间性等理论，在国内音乐、舞蹈学界的研究中一直是被忽略的。而“身体转向”是当今学术研究中的一个焦点论域，其特点之一在于从现象学的角度对身体所进行的研究。的确，“身体不仅仅是我们‘拥有’的物理实体，它也是一个行动系统，一种实践模式，并且在日常生活的互动中，身体的实际嵌入，是维持连贯的自我认同感的基本途径。”[4]（P61-62）等理论视角，将为中国民族艺术的研究提供新的可能性。

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一、加强舞蹈教育中民族意识渗透的必要性分析

一个民族的舞蹈蕴含着一个民族深厚的民族文化,民族舞蹈是在劳动人民的长期劳动过程中逐渐形成的,中华民族经历了五千年文明的洗礼,积淀了厚重的民族文化。每逢重大的民族节日,各个民族都会以各式各样的舞蹈来表达喜悦之情。民族舞蹈表演对于提高民族认同感、加深各民族间的联络与感情是十分有利的。因此,通过民族舞蹈的教学,在学生思想上进行民族意识的渗透是十分有必要的。

二、舞蹈教育中民族意识渗透的途径

笔者认为,我们可以采取以下几方面的对策来加强对舞蹈教育中民族意识的渗透工作。

(一)学习民族舞蹈,体会民族风情

中国是一个多民族的国家,每个民族都有自己特定的风俗习惯,在其舞蹈表现方面也存在着各自的特色,例如:蒙古族的舞蹈就以挺胸、拔腰、昂头作为其主要特点,这主要是因为蒙古民族长期生活在辽阔的草原上,就逐渐形成了昂首、挺胸的体态;藏族的民族舞蹈中著名的“踢踏舞”,则表现出了无限的生命活力以及诗情画意,把藏族与生俱来的西域风情全面的展现出来。中国各民族的舞蹈是各民族表达情感的重要方式,如果不能亲自表演一下民族舞蹈,仅仅依靠耳听目看,是难以全面体会各民族风情的。基于以上分析,笔者认为在舞蹈教育过程中,通过让学生们接触并逐渐深入了解中国各民族多姿多彩的特色舞蹈,对于培养学生的民族意识,具有十分积极的促进作用。通过对各民族舞蹈的学习与表演,不仅能够锻炼学生身体的协调性,而且能够极大的加深学生的民族意识。但是,在进行舞蹈教育时应当注意不要给学生造成身体上的疲劳以及思想上的厌倦,而是要让学生在轻松愉悦的氛围中来进行民族意识的渗透。笔者认为,学生只有在对祖国各民族文化产生认同感的基础上,才能激发其对我国各民族的热爱。

(二)提高对民族舞蹈的鉴赏能力,提高对祖国舞蹈文化的认识

良好的开端是成功的一半,在舞蹈教育开始之前,教师应当首先调动起学生学习民族舞蹈的情绪。比如,教师可以充分运用多媒体等先进手段将我国各民族舞蹈展现给学生,可以选择那些节奏感明显的音乐,民族特色鲜明的服装等具体因素来吸引学生,提高学生的学习动力。在学生欣赏民族舞蹈的过程中,教师应当适时的向他们讲解这种民族舞蹈的发展历程及其特征,除此之外,还可以向学生们讲述这一民族的文化习俗以及民族风情。

颜色绚丽、款式丰富的民族服饰文化也应当成为我们中华文化的重要组成部分。我国各个民族丰富多彩的民族服饰,品种之多、款式之奇、色彩之艳以及花样之繁,已成为我国悠久的民族文化长河中一颗引人注目的明珠,与此同时,我国各民族所传承下来的音乐以及舞蹈也是我们民族文化凝结而成的,充分体现出了我们中华民族的顽强意志以及不懈的追求。我国的民族舞蹈蕴含着蒙古民族的豪放、辽阔;云南各民族的淡雅、清新以及新疆民族的活泼与欢快等等。所有这些都带给人们艺术的享受,蕴含着丰富的民族文化思想以及优良的民族传统风俗。这些成为对学生进行民族历史教育、接受本民族的民族旗帜和神韵、强化民族意识的生动教材。在进行舞蹈教育的过程中,教师可以根据不同的民族舞蹈来介绍其民族的特色服饰。例如,在进行傣族舞蹈课程的教学时,老师可以依据多媒体放映的画面对这个民族的生态环境、服饰风俗进行描述。在讲述完傣族服饰特征之后,老师可以紧接着切入正题,拿出傣族裙让学生们亲自穿着上课,亲身感受一下傣族这个少数民族的生活风俗。这样,不仅能使学生们在外表形态上更贴近人物形象,也能让学生们在学习傣族舞时更快地进入状态,体会服饰带给舞蹈的奇妙感受。

民族音乐对于学生理解民族舞蹈、加强民族意识有着极为重要的促进作用。通过多年的实践经验,笔者认为,在进行舞蹈教学时只有充分领会民族音乐的内涵,才能确立所教授的舞蹈的主题思想。考虑到有些学生在对文字、歌曲内容的理解上没有那么深入,所以在选择歌曲时,不能一开始就放难度较大、不好辨别的乐曲让学生们欣赏,要由浅到深、由表及里对学生实施教育。民族舞蹈的学习,不但能够让学生得到肢体上的能力提升,而且还有利于学生了解并掌握更多的民族文化,提高学生的民族意识。对服饰和对音乐的欣赏、感受,进一步丰富了教学内容,同时也使特有的民族风情和民族审美心理自然渗透在教学的每一个环节,加深了学生们对各民族舞蹈的文化内涵和民族特色的了解,从而引发出更高的学习欲望。

三、结束语

民族舞蹈的教育不仅对于学生综合素养的提升具有极为重要的促进作用,而且还能够提升学生的民族认同感以及民族自信心,这是书本学习过程中难以替代的。我国传统的民族舞蹈在世界多个国家与地区都得到了众多的赞美与肯定,使得中国的民族文化在世界范围内都得到了认同。所以说,我们应当重视在舞蹈教育过程中对学生进行民族意识的渗透,让学生在民族舞蹈的学习过程中领会到祖国丰富多彩的民族文化,加强学生的民族自豪感以及民族自信心,并促使学生将这种自豪感以及自信心融入到舞蹈艺术的表现中去。只有这样才能够是我们培养出的学生具备国际意识以及开放的思想,从而为中华民族的强大与发展做出应尽的贡献。

参考文献

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论文摘要：舞蹈创作者根据个人经历、生活环境、宗教信仰、时代要求等多种因素编创出体现民族自我的舞蹈，让每个舞种裂变出许多异彩纷呈的剧目，具象地绽放在舞台上。本文将通过分析不同时期蒙古族舞蹈的创作风格，来探讨风格的变化及形成原因。

蒙古族是一个历史悠久、能歌善舞的民族。受草原文化的影响，舞蹈风格彪悍矫健。传统的舞蹈有：马刀舞、鄂尔多斯、筷子、安代、盅碗舞等。这些舞蹈节奏欢快、舞步轻捷，表现出了蒙古族劳动人民纯朴、热情的健康气质。建国后蒙古族舞蹈涌现出很多优秀的作品，舞蹈风格从朴素的捕捉舞蹈形象到编创者个性的升华，各有特点。本文选取了不同时期最具代表性的三个蒙族舞蹈：《牧马舞》《奔腾》和《搏回蓝天》来分析蒙古族舞蹈的创作风格及形成原因。

一、从生活中激发灵感，捕捉朴素的舞蹈形象

舞蹈与生活有着密切的联系，不同舞蹈语汇和不同风格特点的“标准”是在生活中形成的。著名的表演艺术家贾作光曾说到：“要学好一种舞蹈就必须掌握它的全部特点和标准，讲标准就要谈‘规范化’；而所谓讲‘规范化’就是将生活中产生、又在生活中经过无数民间艺术家长期发展形成的、能鲜明体现本民族生活和性格的舞蹈特点固定下来。”

贾作光在舞蹈创作过程中，讲究舞蹈的韵律和节奏，将情、舞、乐等融为一体，形成了自己独特的创作风格。早在50年代《牧马舞》的创作中，他就意识到舞蹈动作要从生活中去提炼并积极从事着继承、借鉴传统的工作。《牧马舞》从牧民生活出发，他在内蒙古传统民间舞蹈的基础上，从牧民骑马、训马、摔跤、挤奶、射箭等劳动生活中，观察、捕捉、提炼和创造了新的民族舞蹈语汇，提炼了牧民放马的典型形态，把握了舞蹈形象化的套马、拴马、骑马、飞驰等典型动作，表现了蒙古民族朴实粗犷、剽悍英武的精神气质，成功地塑造了性格豪迈、马术高超的牧民形象。

从《牧马舞》中，我们可以深深地感受到贾作光创作舞蹈动作从生活中提炼，却并非单纯模仿，而是把具象动态美化、优化、韵律化，把舞蹈技巧紧密地和牧民性格凝结在一起。这一时期的舞蹈创作不论是观察还是模仿，都着力于强调舞蹈形象的“生活源泉”和“舞蹈本体”。

二、从时代中汲取精神，抒发浓郁的民族情感

20世纪80年代中叶，内蒙古草原乃至整个中国大地沉浸在改革开放的热潮之中，中国人民意气风发，精神抖擞地奔驰在建设有中国特色的社会主义大道上。正是基于这种时代特点，这一时期创作的舞蹈风格都极具强烈的民族情感，其中《奔腾》就是一部代表作。

《奔腾》由中央民族学院艺术系创作并于1986年首演，一经演出，便以其生动的气韵、磅礴的气势、浓郁的民族风格引起强烈的震撼。《奔腾》的编导马跃正是重塑了民族舞蹈素材中最重要的语言风格，他不仅仅让舞蹈停留在马姿，马步，马舞的舞蹈形式中，更着力于刻画漫漫草地和茫茫大漠塑造的“马背民族”粗犷、豪放、强悍的性格特征，还有对待生活的热情与积极向上的民族精神，以领舞、群舞的相互衬托，展现出一马当先，万马奔腾的雄伟气势。其中更以“人”的“信马由缰”与“马”的“奔腾飞驰”交相挥映，迸发出无限的生命活力，为观众展现了一幅蒙族人骑马奔腾朝气勃勃的画面，这种创新的表现手法使这个舞蹈更贴近民族情感。 转贴于

《奔腾》这部作品代表了新时期整个中华民族昂扬奋发的生命状态。表演者激昂的神情，气势蓬勃的舞台气氛，积极向上的民族精神全都囊括其中，直到如今还是作为经久不衰的经典剧目不断活跃在舞台上。这一创作不局限于舞蹈形态上，使整个舞蹈看来无形的民族力量大于舞蹈形式。这个舞蹈是对蒙古族舞蹈创作的重要突破，它不满足于一般意义的民族风格展现，而是通过体现蒙古民族须臾难离的马的"灵魂"搏击，揭示这个民族对生命的感悟。

三、从审美中创新思想，追求自我的个性升华

随着时代的发展，我国民族民间舞蹈虽然根植于民间肥沃的土壤中，但它们的风格特征都发生了一定程度的转变，是时代的原因，也是编创者思想创新的原因，所以，在这一社会时期，民族民间舞蹈出现了符合当代社会情感、运用编舞技巧表达主题乃至情感的舞蹈作品。其中《搏回蓝天》可以称为一部代表作。

《搏回蓝天》是由万马尖措编导的蒙族独舞，舞者从一只鹰的角度刻画了被剥夺生存环境和自由意志与生命的悲哀，带有一定故事情节与主题，舞蹈中动作元素的设计，虽然大部分是课堂组合的变形，但不乏是一次大胆地尝试。它的诞生符合当代的审美取向，所要表达的主题内容也有一定的社会意义，运用方法非常生动，给人以想象的空间。

像万马尖措一样，运用民族舞蹈语汇编创出具有当代审美倾向的舞蹈作品，是一种新风尚。这些舞蹈的编创者已远远不满足于单一模仿动物或象征祭祀性的舞蹈形态，需要创新，在保护好民族民间艺术原始魅力的基础上不断输入符合当代审美需求的艺术血液，从原生态、课堂训练中的舞蹈转变为符合时代精神的舞蹈艺术。这不仅需要编导在观念、意识和思维上的创新，更是舞蹈艺术发展的必然趋势之一。

但无论怎样，舞蹈最重要的是打动观众的内心，不管民族舞蹈艺术随着时间流逝如何发展，与观众的沟通、与心灵的对话是舞蹈艺术亘古不变的追求。

结论

从《牧马舞》到《奔腾》到《搏回蓝天》，我们无法定论不同时期的创作风格孰好孰坏，就像一直以来争论不休的原生态艺术和舞台艺术的话题一样。对于今天的民间舞蹈创作而言，当代有许许多多作品从反映真实、纯朴、热情的社会生产到奔放、唯美的民族民间舞蹈，这为民间舞蹈带来了新的生命。从而使民族舞蹈具有了新的品格。时代在前进，民族舞蹈这种活跃的艺术形态就必然不会停滞，编创者在继承原有舞蹈风格特征的基础上，不断“拿来”与“创新”，既彰显民族舞蹈“母语”的文化特异性，又具有时代性。在各个不同时期向我们展示不同的风采，而每一种风采都是民族舞蹈文化发展长河中不可缺少、独具特色的一部分。

参考文献

[1]贾作光著.《贾作光舞蹈艺术文集自序》.文化艺术出版社，1992年版

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民族舞泛指产生并流传于民间、受民俗文化制约、即兴表演但风格相对稳定、以自娱为主要功能的舞蹈形式。不同地区、国家、民族的民间舞蹈，由于受到生存环境、风俗习惯、生活方式、民族性格、文化传统、等因素影响，以及受到表演者的年龄性别等生理条件所限，在表演技巧和风格上有着十分明显的差异，具有朴实无华、形式多样、内容丰富、形象生动等特点。

一、培养大学生对民族舞兴趣的意义

近年来在多元文化的冲击中，民族舞的观众越来越少和喜爱群范围也已经越来越小。大学生是民族舞传承非常重要的一环节，同时这一环节总是被忽视，“从小抓起”、“不让孩子输在起跑线上”的观点，让人们总是把兴趣培养的重点放在幼儿时期，其实大学生的审美素养正处于从幼稚到成熟的过程，虽然认知水平不高，存在着表面性和片面性，并时常受到环境的影响，但是他们有活力，有朝气，有热情，有富于探索的精神。培养大学生对民族舞的兴趣，能够使他们在欣赏民族舞的过程中，触发他们的情感，在情感的作用下，又激活联觉和想象。在这个过程中想象力得到激发，感知力得到扩展，他们的情感体验会越来越丰富；参与其中，能够让他们情感得到抒发，身体得到锻炼，培养自信心，丰富想像力，促进智力，还可以陶冶心灵，培养出活泼、热情、开朗的性格，舞出自己的气质。

当前的高校里，随处可见流行的、另类的校园文化与精神，流行的语言观，超前的消费观，透支的感情观等等，极大的影响这大学生的价值选择、人格塑造、思维方式、道德观念和行为规范等等。就舞蹈而言，大学生们普遍喜欢的是性感的爵士、热情的拉丁或者自由的街舞， 这些都被当成了时尚的兴趣爱好备受推崇，大学里有各种街舞社团，交谊舞社团等等，人气颇为旺盛，助长了大学生“哈韩”、“哈日”的气氛，且快节奏的舞蹈动作、热烈的音乐让大学生的个性更加浮躁，无法平静沉淀。大学生处于青年时期，生命最旺盛，精力最充沛，思想最活跃，如果没有正确的精神支柱，就会失去前进的方向，有的甚至会沉溺于低级趣味之中。培养大学生对民族舞的兴趣，介绍民族文化，引领他们体会民族舞的美丽，能够增加他们的民族认同感和民族自豪感，能够提高大学生的思想认识，燃烧学生心灵的火花，无形之中引起极大的共鸣无形，所以提高大学生对民族舞的兴趣不仅有利于民族文化的传承同时也是一场爱国教育的升华。

二、如何培养大学生对民族舞的兴趣

“高雅艺术进校园”的口号喊了很多年，各大艺术团体进校园巡演也取得了一定的成效，大学生们能够通过这些活动受到高雅艺术的熏陶，同时中国民族舞作为土生土长的艺术种类，在很多非艺术专业的大学生心里却打上了“土”的标签，那么我们应该如何培养大学生对民族舞的兴趣呢？

（一）正确认识学生对于民族舞蹈的态度，引发兴趣

兴趣是最好的老师，也是学生主动学习的内驱力。只有让学生对民族舞产生了兴趣，他们才会主动去学习。培养大学生对民族舞蹈的兴趣，首先要了解他们对民族舞蹈的态度，了解民族舞蹈在大学生心里到底是怎样一种形象。

通过调查，很多大学生讲到民族舞第一感觉就是“土”，有些人说民族舞都是大妈在广场中跳的。还有一部分觉得学习民族舞难度太大，需要很高深的基本功，而自己年龄已经大了，错过了学习的最佳阶段，即使现在有兴趣，但是很难再学好等等，其实这些观念都与事实存在一些偏差。

发现问题后就要解决问题，首先民族舞的动作动律都具有鲜明的地域性，和少数民族不同的生活环境、生活习惯有着密切联系，每个民族的舞蹈都不凭空产生，他们包含了深厚的文化底蕴，也体现出了各个民族的精神和崇拜。其次，并不是所有民族舞都要求舞者具有深厚的基本功底，更重要的是通过对少数民族生活环境和习惯的了解，明白动作动律的来源从而学会如何把握住不同民族的不同动律，协调我们的肢体表达，达到情感抒发的目的。练习民族舞，还能让我们的体型体态得到良好的锻炼，增强体力的同时还能培养出良好的气质，群舞表演还能增进同学朋友之间的交流，培养自己的自信和开朗的个性。

（二）加强民族风情和人文的介绍，加深学生们对不同民族的了解

民族舞蹈，顾名思义.就是世界各个民族自己所独有的舞蹈。在中国，民族舞蹈又有广义与狭义两个概念，广义的民族舞蹈，是指中华民族整体的舞蹈：狭义的民族舞蹈，是指我国56个民族各自独有的舞蹈。这里，狭义的民族舞蹈是广义的民族舞蹈的具体内容：广义的民族舞蹈又涵盖狭义的民族舞蹈的各个方面。我们通常所使用的是广义的概念。

我国的56个民族就像56朵绚丽的花，绽放着56种独特的光彩，在不同民族之间，气候、环境、地理、风俗都存在很大不同，各民族的舞蹈文化按照各民族不同的审美习惯，审美经验和审美理想，按照民族认同的“美的规律”、“美的法则”，经历了一个漫长的演化过程，最终各民族形成了千差万别的舞蹈风格。

不同的民族舞蹈，风格相似或者迥异，但都具有独特的民族风情，体现出深厚的人文思想，我们培养大学生对民族舞蹈兴趣，首先要有一个很好的导入，介绍民族的风土人情，动作动律的来源，比如维吾尔族的“闻葡萄”，藏族的“背水”，傣族的“嬉水”，苗族的“顺拐”等，这些都是和他们当地人民的地理环境和生活习惯紧密相连，舞蹈作为最古老的艺术，和人们的生活是息息相关的。在教学中提高趣味性和形象性非常重要。可以先让他们了解民族文化、看一些好的民族舞视频等等，然后结束其中的一些动作分别来自于什么样的生活场景，通过提问的方式引导学生积极思考，比如请大家回想以前看过的民族舞，属于哪个民族？哪个动作表现了什么样的生活场景，来源于生活中的哪个动作等等。积极的互动能够活跃课堂，也能使同学参与其中，正确认识民族舞，切身体会到民族舞的独特魅力。

（三）文化介绍与实践操作并行

舞蹈作为一门古老的艺术，自古就是通过口传身授进行传承。在古代原始的民族舞艺术传播中，民族舞艺术表演者会直接面向受众进行传播，但是在当今大众传媒时代，民族舞艺术信息往往不直接面对受众，而是通过多种渠道传播给观众。随着科技的发展与应用，中国民族舞艺术的传播受到了巨大影响，传播方式也发生了前人难以想象的变革。中国民族舞艺术在发展的过程中，既存在直接传播，也有间接传播，而由于间接传播的种种局限性，现今的民族舞艺术传播正逐渐回归直接传播主导的阶段。

培养大学生对民族舞的兴趣，不能一味滔滔不绝跟他们叙述民族舞的魅力和其所展示出的民族文化，也不能一味地只让他们通过多媒体欣赏，更应该让他们参与其中，跟随着具有浓厚民族特色的音乐舞动起来。在大学中成立民族舞蹈社团，由老师带领同学进行一些民族舞蹈的编排，亲身感受不同民族舞体现出的不同的美感，多参加学校的各种晚会和活动，在舞台上展示自己，也有利于大学生心理素质的提升，在今后的人生场合中能够做到不怯场，自信地表现自己。

（四）灵活运用教学方法，重视情感培养

教学方法是贯彻教学思维、落实教学内容的可靠保证. 民族舞蹈教学的教学方法，同样要灵活运用，不能一味生硬讲解和要求学生模仿动作，要重视兴趣的培养，达到以后脱离老师，也能自己主动学习。

首先要以“启发式”教学。

舞蹈艺术是一种创造性活动.强调创造性思维。要开启学生的智慧之门，找到创造力的钥匙，强调艺术感觉与艺术悟性。在民族舞教学与编排中，应鼓励学生进行自我创造，勇于通过肢体表达自己的情感和想法，适当安排跟随音乐的即兴表演，要求学生真正找到“自我”。

其二是单兵式教学。在集体课与辅导课中，都要因材施教，充分发挥学生的艺术个性.做到扬长避短。

其三是加强自主学习，要走出课堂，与社会和人民群众的舞蹈演出与舞蹈活动相结合。让学生在实践中找到舞蹈之魂，课余可以布置一些任务，让学生充分利用网络资源欣赏优秀的作品、了解民族文化。

参考文献：

[1]徐航.中国民族舞蹈艺术的传播研究[D].研究生论文.2010（5）

[2]金秋.中国少数民族舞蹈艺术理论发展状况及前沿[J].云南艺术学院学报.2009（4）