文化发展大全11篇

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民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。

一、民族传统体育文化的内涵

在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。

第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。

第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血

缘、地缘、行业的组织关系；所形成的和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。

第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。

二、民族传统体育文化发展的特性

民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]

（一）民族性与时代性的统一

这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。

民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。

民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。

（二）涵延性与主导性的并存

文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。

从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。

（三）兼容性与选择性的一致

兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。

选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。

三、民族传统体育文化的发展动力

民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。

（一）民族传统体育文化与凝聚力

一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]

历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后,开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。

（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力

民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。

民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。

（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力

任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。

（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力

文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的(下转第82页）

（上接第74页）生命力。

民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。

（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征

民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。新晨

“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。

四、结语

民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。

【参考文献】

[1]白晋湘.弘扬中华民族传统体育，丰富世界现代体育宝库[J].体育（人大复印资料），2002,(4).

[2]曾于久，刘星亮.民族传统体育概论[J].北京：人民出版社，2000.

[3]张文勋，施惟达，张胜冰，等.民族文化学[M].北京：中国社会科学出版社，1998.

[4]赵光远主编．民族与文化─中国传统文化诸形态[M]．南宁：广西人民出版社，1990．

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二、对农村文化发展对策

（一）实加强组织领导，真正把文化工作纳入硬性考核

把农村文化建设纳入党委、政府的重要议事日程，充分认识到文化工作对政治、经济和社会事业的积极作用，提高对乡村群众文化工作的重视，为社会主义新农村建设提供精神动力。发展农村文化事业，是文化建设的重要内容，是一项长期的战略任务、文化工作必须与经济建设和社会事业发展一起谋划、一起落实、一起考核，要形成刚性的考核机制，比如有群众性文化体育活动的各类考核指标；对文化事业的发展，有明确的奖惩措施。依靠刚性的考核，切实解决发展动力不足的问题，确保一方长治久安。

（二）政府真正采取措施，加大必要的财政投

入政府要保证对文化事业的经费投入，并根据经济发展的速度，逐步提高文化投入的比例。同时，积极鼓励和支持社会各界投入文化事业，出台优惠政策，吸纳文化产业投资，吸引社会各界捐资，形成有特色的文化产业融资体制。以现有的机构、场所、设备等为依托，充分利用文化资源优势、区位优势，发展文化产业，实现以文养文，通过多元投入，为文化事业发展提供经济支撑。

（三）充分理顺条块关系，乡、镇文化员受条块管理

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一般认为，文化的生产和服务与其他产品的生产和服务差不多，套用一般市场规律即可。事实上，在许多领域里，文化的投入和产出并不那么直接。其一，它表现为近期投入、远期产出。许许多多的文化遗产至今仍然吸引着来自世界各地的游客，一道著名文化景观可能成为一个城市、一个地区人气指数的支点，但它们在建成之初，也许只被理解为宏大辉煌、可以传世的“一般性”财产；而其建设者倾其财力和智慧，雕琢磨砺，考虑的也并非在有生之年用它稳赚一把。古人的杰出创造惠泽当代，而今人关于文化的鸿篇巨制也自然应当跨越时代、着眼未来。其二，它表现为此地投入、彼地产出。文化具有引发、辐射的功能。博物馆、图书馆、影剧院惨淡经营，入不敷出，但其周边的土地、楼盘却一路升值；办学校可能花了政府不少的财政收入，但名校名师却成为地区营销的最大“卖点”。其三，它表现为局部投入、整体回报。最经典的例子是美国克里夫兰市的复苏。20世纪60年代末，居住者、投资者竞相诅咒这座毫无生机的城市，甚至为它举行“葬礼”。但当新市长的“明天克里夫兰”计划实施后，世贸中心、摇滚乐名人堂、棒球场以及洛克菲勒文化带却迅速焕发了这座“工厂化”城市的活力和魅力。

有了上述分析，我们就不难认同以下几点建议：

第一，在追求文化产品和服务效用最大化的同时，应注重从基础、底蕴等本质层面为地区可持续发展提供持久回报的能力。一些文化建设尽管有时只是城市形象和市民精神状态的改善，但它最终仍将通过提升城市吸引力和创造力而实现经济社会价值。文化是城市的底色。一切急功近利的创作至多只能算是“文化快餐”，应景敷衍只能增加“文化垃圾”。有些以“文化”为包装、片面追求短期效益的行为甚至还蜕变为拙劣的骗术。真正的文化必然反映民族的智慧和心理特征，反映一个时代的精神和文明品质。因此，当我们致力于地区文化建设的时候，那些传承不衰的文化经典，那些植根于群众的传统精神，无疑都能赋予我们再创造的灵感。

第二，文化作用力有自身的辐射半径，它可能跨区域也可能跨行业。在文化发展的过程中，我们应该从资源整合的角度注重对文化圈的研究，不仅追求单个产品、景观的收益，而且应当追求文化的带动作用和城市的整体升值。在文化建设中，文化圈是一个值得重视的文化现象，它是以某个有足够影响力的文化景观或其他载体为核心而形成的一个特殊发展区域。在这个区域中，不但文化自身具有厚度和活力，而且经济、社会的发展由于接受文化辐射而具有一定优势和整体特色。所以，在文化圈中，无论是文化产业、文化事业或文化设施，都不是唯一业态。它与其他服务业态、经济形式和社会组织一起构成“文化共同体”。我们应当在把握规律的前提下能动地构建新的文化共同体，更好地发挥文化的导引、激活功能。

第三，文化的产出常常是曲折的、间接的，在很多情况下，文化的产出与投入的价值很难用金钱来衡量。在发展文化的过程中，有的受益者并不因受益而考虑拿出钱来向文化产权单位投入。因此，政府作为地区利益的代表就必须制定适当的公共政策，在一个相对合理的范围内来考虑文化投入与产出的平衡。例如，保护重点文物、古都风貌是全民受益的功德之举。但如果让文物单位和历史风貌保护区借助市场的力量自求平衡、就地平衡，其结果只能是文物不保、风貌不存、城市整体价值衰减。如果上一级政府能够本着“谁受益、谁投入”的原则，跳出“文化”，从更大范围内考虑土地和资金的平衡，那么“文化”就有可能逐步走出朝不保夕的困境。

二

经济与文化的互动关系不能简单地理解为拿文化来卖钱，搞什么“文化搭台、经济唱戏”。文化和经济的互动，大约可分为三个阶段：

第一个阶段，文化作为背景自然地作用于经济。特定的民族心理、价值观念以及文化传统、社会风俗等一系列文化因素构成了经济活动的文化背景，它们通过影响经济活动主体的精神状态、思维习惯、行为方式进而影响经济活动的效率。这种影响是潜在的、间接的，同时又是既定的、自发的。司马迁《史记·货殖列传》曾描述了各地经济发展的文化背景：齐国“其俗宽缓阔达”，邹鲁“俗好儒，备于礼，地小人众，俭啬”，燕赵“丈夫相聚游戏，女子游媚富贵”，文化背景的差异总是通过经济活动的方式、规模、层次，曲折地反映出来，换言之，经济活动总是程度不同地渗透着来自“背景”的力量。

第二个阶段，文化作为手段主动地作用于经济，像企业文化、商业文化等。企业文化是一种出于直接经济目的的文化改造和移植。企业管理者在法人治理权限内进行企业建设，既吸收既定文化背景中的积极因素，又引入某些外部的优秀文化成果，以整合、生成一个充满生机与活力的局部文化环境，从而激励、凝聚职工，提高劳动生产率。而商业文化，就其狭义而言，是凝结在商品与劳务中的文化价值，并随着商品交换而传递给消费者。由于文化价值大大提升了商品满足需求的能力，因而商业文化成了唤起并满足新需求、推动经济增长的强大力量。

第三个阶段，文化经济相互交融。当物质生活达到一定程度时，文化在左右需求中的作用便越来越突出。人们不仅在文化活动中消费文化，而且在经济活动中追求和品味文化。在文明状态下，一切行为都是文化行为，一切商品和服务都成为文化的载体。文化经济化、经济文化化是一种必然趋势。所以，在发展文化的过程中，我们既要把文化作为经济活动的背景、素材、手段，又要将文化的繁荣作为最终目标；在发展经济的过程中，我们既要重视单纯的经济利益，也要重视经济活动的文化品位和文化含量。

三

有的人一提文化资源，就是遗产；一提文化发展，就是保护遗产、开发旅游。如果这样理解文化的话，我们就不是文化的创造者，而是文化的被动的守夜者。对继承与创新的关系，必须站在一个新的高度来重新认识。概而论之，约有三种情况：

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在对文化作如上三种划分之后，我认为21世纪中国文化发展战略应遵循以下五项原则，实施六大战略。

一、21世纪中国文化发展战略应遵循的原则

1．两个效益原则。文化的历史性、民族性及其意识形态性特质，决定了文化发展不能只讲经济利益，追求利润最大化而放弃社会效益、民族利益和国家利益，必须在坚持社会效益的前提下追求经济效益。因此，可对文化层面、文化行业、文化品种进行分类，实行分级管理，对意识形态性不强的娱乐产业放开，对思想文化内涵丰富的文化产品加以有效管理和引导。

2．可持续发展原则。中国历史文化积淀深厚，资源丰富，在对历史文化资源开发、地方及民族文化资源配置、文化与经济整合过程中，都应坚持可持续发展原则，有序有利有节制地开发文化资源，树立生态文化、生态哲学思想，不能搞“文化”，一哄而起，重文化形式、表层现象而轻文化内涵、轻文化品质、轻文化精神，如果使文化仅仅成为一种点缀和摆设，必将最终损害文化，成为空洞和虚假的伪文化。

3．突出特色原则。建立中国特色的社会主义文化，是我们文化发展战略的根本命题。什么是中国特色文化?儒学、道学、佛学、多民族文化、地域文化、革命文化等，都属中国文化的范畴，但我以为根本的是在21世纪中国文化发展战略中不能平均用力、四平八稳地发展，而应在世界文化发展格局中寻找中国文化发展的比较优势，包括地域文化特色、民俗风情特色、旅游文化特色、历史文化特色、体育竞技特色等。只有突出特色，才能有所突破，在全球竞争中立于不败之地。

4．市场导向原则。文化产业无疑要以市场需求和导向为原则，这里的市场不仅指国内文化市场，也包括世界文化市场。一方面，我们要研究现有文化市场需求，不断推出满足人们日益增长的物质文化需求的文化产品，另一方面更要研究文化消费心理趋势，研究东西方文化碰撞融合所带来的新的文化消费走势，研究在文化产品中如何潜移默化地渗透民族文化精神，研发新的文化产品，培养、引导、提升文化消费者的审美意识、民族意识、思想道德意识。我强调市场导向是针对文化产业这一块讲的，对文化事业很难以市场导向来要求，这是需要加以区别的。

5．系统开发原则。文化事业、文化产业甚至渗透融合在物质资料生产过程中的文化内涵是异彩纷呈、多样形态的，必须在宏观视野、系统整合中研究文化形态、文化样式、文化符号、文化意味、文化价值，研究文化精神的关联性、互动性、整体性、系统性，绝不能孤立地狭隘地开发某一文化形态，造成文化短视和文化扁平化。各文化产业之间、文化事业之间、文化产业与信息业之间、加工业服务业等众多产业之间是相互联系的，只有整合联动，才能形成文化强势，而且也只有产业联动、系统开发，才可能在交叉渗透、相互关联中催生新的产业品种、新的产业链，使文化的创造力、知识力、想像力真正转化为现实生产力。

二、21世纪中国文化发展战略的几个方面

21世纪中国文化发展战略研究是宏观与微观、整体与个体、战略与战术的辩证研究与谋略。我以为，在全球化的广阔现实背景和数千年历史文明的深厚传统观照下，当代中国文化发展的战略目的就是推动中国经济、政治、文化的协调发展、整体跃升，实现中华民族的伟大复兴。因此，21世纪中国文化发展战略应从以下几个方面作宏观系统地探寻：

1．优先发展战略。这是相对其他产业来说。我们对文化尤其是文化产业的认识曾比较模糊，一直觉得文化是虚的、软的，经济才是实的、硬的，没有把文化及文化产业纳入市场经济思维视野，文化发展就相对滞后，文化产业近几年才起步，而发达国家却把文化产业作为国家重要支柱产业，形成了完整的文化产业研发体系。因此，我们在国民经济产业群中应确立优先发展文化产业战略，制定相

应的政策法规，确保文化优先发展的战略地位。

2．跃升发展战略。我们国家的综合国力虽然逐年增强，但与发达国家相比还有较大差距，要尽快缩短这种差距的根本途径就是加速中国文化产业的发展。中国文化资源在世界各国最为丰富，中国人的智慧力、想像力、创造力与发达国家的人们相比毫不逊色甚至更为出色，如果我们加快发展中国文化产业，就能跃升飞腾，超越历史发展的某些阶段，一下走在世界经济和综合国力的前列，这一点是其他产业包括制造、加工、汽车、冶金、机械、矿业、食品等传统产业所不能比拟的。因此，超常规跨越式发展中国文化产业是追赶发达国家的必然战略选择。

3．优势发展战略。这是“突出特色原则”的战略体现。中国文化与世界各国文化相比的优势在什么地方，中国多民族文化多地域文化的比较优势在什么地方，我们应列出一张分门别类的比较清单，作出理性的判断。只有通过反复比较，我们才能发现自己的特点、自己的不同、自己的优势所在，才能把功夫和精力用在优势上。共性的、一般的、平庸的文化缓行发展，个性的、特殊的、优长的文化大力推进。同时，应考虑文化发展是一个动态过程，尤其在东西方文化碰撞交融中，文化的优劣势在一定历史条件和发展过程中是可以转化的，一时的优势可能会变成将来的劣势，暂时的劣势也可能变成明天的优势。如何因势利导，是文化发展战略的哲学命题和实践课题。

4．精品带动战略。文化精品是一个国家民族精神的集中体现，代表着文化发展、文化追求、文化价值的最高水准。因此，要通过实施文化精品战略，带动国家整个文化事业、文化产业的健康发展。中国文化发展要形成金字塔式的文化发展格局，文化精品、知识体系、理论基础、科学研究、大众文化、时尚文化、网络文化等要分层次地针对不同受众，沿着相互交叉相互影响的发展路径，推进文化的整体协调发展。

篇（5）

小河镇地处大药山东麓，牛栏江西岸，距县城143公里，北接红山乡，西北倚东坪乡，西南连药山镇，东南邻新店乡，东隔牛栏江与鲁甸县乐红乡、梭山乡相望；地处两县六乡镇腹心地带，国土面积191.3平方公里···略去部分 境内山高谷深，沟壑纵横，最高海拔3950米，最低海拔701米，相对高差3249米，典型的立体气候，独特的地形地貌，独特的自然条件，独特的资源优势，独特的人文景观，独特的历史积淀，形成了小河镇特有的历史文化。

二、发展优势

一是竹山“狗鼻子”当年大军生与死的剿匪精神历代传诵；现存拖车的龙氏碉堡体现着中国“龙文化”的精髓；著名治癌专家黄传贵展示着小河人的风采。小河镇发展历程中积淀的历史文化，丰富了小河思想文化发展、繁荣的内涵。

二是小河镇是多民族聚居乡镇，民族特色文化种类多、内容广，少数民族服饰、语言、原生态音乐、舞蹈等民族文化丰富多彩。民族传统节日如彝族“火把节”、苗族“四月八”、“姊妹节”、“芦笙节”、“赶秋节”、“鼓藏节”等。苗族能歌善舞，古歌、飞歌、情歌，芦笙舞、古瓢舞、木鼓舞、板凳舞，尽展苗族风情。苗族人口主要聚居马安村、竹山村、山堡村，依然保留着独具本民族特色的衣着打扮、服饰制作工艺、语言、节日等民族风俗。苗族服饰有“穿在身上的史书”之称。一年一度的苗族花山节，既诠释了苗族历史和“穿在身上的史书”，又丰富了群众文化生活，延续和拓展了民族民间文化，形成独具一格的地方文化。

小河镇文化历史悠久、文化底蕴厚重，文艺事业成绩斐然。····小河镇有着悠久的历史文化底蕴，以广场舞为载体的集镇文化活动繁荣，小河镇广场舞曾被昭通电视台选播，全民健身运动气氛较好。

一是通过不懈努力，集镇新区建设和老区改造完成投资XX万元，老区砖混房屋立面改造已全部完成，两座高架桥、两座人行石拱桥已全面竣工，展现了青瓦白墙、深具“水乡古韵”的新小河。二是全镇14个村远程教育设备全部安装调试完成，镇党委督促村两委干部定期组织群众学习党的方针政策、农业科学技术和各种文化艺术宣传片，使群众思想道德素质得以提升、文化生活不断丰富、科学种养水平逐步提高。三是村级文化活动室、农家书屋、镇文化站、文化活动广场改扩建等文化基础设施建设稳步推进，为小河镇思想文化发展繁荣打下了坚实基础。

（一）重视不够、保障不强。随着改革开放的不断深入，西方一些先进思想大量涌入，人们在盲目追求“西化”的进程中，逐渐忽略了对传统文化的重视和发展，各级政府部门、社会对群众文化、民族文化发展繁荣的重视、支持力度较弱，投入农村文化建设资金总量偏少，严重制约了农村文化事业的发展。农村文化建设氛围不浓，社会力量参与仍然缺位。部分村级干部对农村文化建设重要性缺乏必要的认识，认为文化建设是上级部门的事，是“城里人”的事，农村文化建设可有可无，而上级主管部门对农村文化建设投入较少，导致部分村级文化活动场所常年没有或只有很少活动经费，农村文化活动处于瘫痪或半瘫痪状态，乡镇文化活动经费无保障，文化设施简陋，无法起到宣传教化、休闲娱乐的作用。

（二）是投入不足、设施滞后。各项建设任务增多、资金投入增多，使得投入到文化发展的资金极为有限，从而制约了文化的发展繁荣。小河镇马鞍、竹山、山堡等3个苗族彝族村，距离集镇较远，而当地没有民族文化广场，许多活动无法正常开展，民族文化潜力无法得到全面挖掘、民族精神无法完全得以体现。投入不足，设施滞后，成为小河镇文化事业发展的瓶颈。

（三）是人才缺乏、力量薄弱。小河镇文化站技术人员配备严重不足，目前只有2个人，而且都不是专业的文化工作者，加之长期得不到培训学习，整体素质亟待提高，而且大多数村级文化活动场所没有文化管理员，农村文化工作缺乏专业技术人员的正确引导，文化工作没有“脚”，难以站稳。农村青壮年劳动力纷纷外出务工，农村留下的大多是老人、妇女、儿童，使得农村文化队伍建设后备力量明显不足，文化工作质量不高，各项文化活动难以正常开展，无法满足人民群众日益增长的文化需求。

（四）是挖掘不深、推介不力。小河镇由于地处偏远，山高路陡，在历史建筑的保护和民族文化研究方面都相对滞后。一方面缺乏专业的文艺工作者和民族民俗文化研究者，对小河镇人文地理优势、历史事件、民间传说、民族文化、名人轶事等进行深入细致的挖掘和推介，缺少有深度的研究论文和成果，阻碍了小河民族文化“走出去”和“引进来”战略的实施。另一方面由于镇村集体经济基础薄弱，使传统手工艺、民族民间文化和土特产资源开发、推介力度不大，没有形成规模，未能创造经济效益反哺文化经济的增长，从而制约了小河镇思想文化的发展繁荣。

（五）是思想保守、观念陈旧。小河镇虽然历史文化积淀厚重，但与发达地方和其他乡镇相比，思想文化建设水平还比较滞后，思想观念保守陈旧，羁绊和束缚了小河镇文化的发展繁荣，在有形无形之中妨碍文化体制改革和文化机制创新，阻碍文化市场体系构建和文化人才培育引进，影响文化资源开发和文化创新等等，这是需要我们引起注意并着力转变的一个思想困境。

四、对策措施

推进小河文化大发展大繁荣，潜力在小河特有人文历史的挖掘和拓展，核心在小河民族民间文化的传承与创新，具体的举措就是要做到战略化

规划、工程化建设、目标化管理、责任化落实、特色化挖掘、历史化整理、市场化推介。（一）着力抓好发展规划。城镇是文化的载体，可以说，集镇建设就是一项工程浩大、影响深远的文化建设。小河镇作为全市40个重点集镇之一，集镇的建设给小河历史文化的展现带来了一个千载难逢的历史机遇。因此要强化文化意识，树立发展文化就是发展经济社会的理念，从小河镇经济社会发展的战略高度，把文化发展纳入经济社会总体规划，切实把文化理念贯穿到集镇规划、建设与管理全过程，体现在经济社会发展的方方面面。

（二）着力抓好组织领导。建立和完善文化发展的组织机构，加强对文化建设的组织领导，层层落实责任、层层明确职责，形成有人抓、有人管的格局。建立和健全目标考核机制，制定文化投入保障、文化设施改善、文化队伍建设、公共文化服务质量、阶段目标实现、文化活动创建等相关考评体系，量化指标到镇文化中心、村进行考核。同时，把文化建设与文明集镇、文明单位、文明行业、文明村组等文明创建活动有机结合，作为一项重要内容一起检查和考核，提高镇文化中心、村组对文化建设的重视程度，调动他们参与文化建设的积极性。

（三）着力抓好设施改善。文化设施是开展群众文化、传播先进文化、丰富群众文化生活的主平台。积极呼吁和争取投入，加大文化设施建设力度，改善文化基础设施，努力为人民群众提供接受文化产品、享受文化服务、开展文化活动的设施。抓好文化共享资源工程建设，抓紧建设镇文化中心，切实加强村级文化室、农家书屋、村广播室建设，实施广播电视“村村通”工程，努力提高农村广播电视覆盖率。开展文明单位结对帮扶，帮助农村改善文化设施条件，深入开展净化社会文化环境整治工作，净化和优化文化市场。以镇文化中心、村级文化室、农家书屋、农民自办文化户为基础，不断改善文化设施，扩展文化阵地。

篇（6）

我们怎么了？一些以前不是问题的问题，现在却成了大问题，曾经的礼仪之邦，文化的发源地、影响地、输出地，人性、人伦、人心、人品在今天，竟然如此之不堪？现在中国缺钱吗？显然不完全是，可古语云：“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，那么吃饱穿暖的中国人道德滑坡何以至此呢？

看来问题在于，一则近代以来，弱、穷、愚、苦怕了，被人欺负惯了的国人，一直怀揣复兴之梦，在举国同心建设经济，并取得巨大成功的时刻，暮然回首，却发现自己的精神建筑并未及时的跟进；再则从农耕社会向工业文明推进的过程中，原有的宗亲、血亲等以地域为纽带的族群关系在迅速瓦解，中国正由以信任为基础的熟人社会向以法制为约束的生人社会转型；同时随着工业文明推进，对城乡二元结构造成巨大冲击，原有的道德和价值体系被打破，而新的道德和价值体系却一直缺位，日积月累，直至陷入了如今文化荒漠化的窘境。

当然，这并非否认经济建设的成就、也绝不是经济发展导致的后果。仅从改革开放前的国情而言，发展经济是国人最迫切的愿望，这显然比抓不到、摸不着的文化来得实在，所以历史的选择无疑是正确的。试想今天，若无经济建设的巨大成就作保障、做铺垫，面对一群食不果腹的人，与之谈文化、谈理想、谈道德，是否过于残忍、过于荒唐？

然而，矛盾在发展中转化，尤其是矛盾的主要方面，昨天事关发展存亡，非解决不可的问题，到了今天已经不再是问题，或者说已经不再是问题的主要方面。现今国人所面临的文化的荒漠化，道德水准的大面积滑坡表明，文化的缺失已经危及到我们经济建设所取得的成果，并且阻碍了经济建设向更高层次的推进，我们欠下了太多的文化债，已到了非还不可之际。

篇（7）

中图分类号：G12文献标识码：A

群众文化既是整个文化中的重要组成部分，又属于社会文化范畴。而作为社会文化，群众文化在构建和谐社会中具有极为重要的作用。笔者认为，和谐社会的构建是在政治、经济、文化不断发展与高度和谐的基础上实现的，也是一种全面、可持续性的和谐。对于群众文化而言，构建和谐社会离不开文化和谐，只有造就深层的文化和谐，才能造就和谐社会。

一、群众文化的重要作用

1、群众文化在构建和谐精神方面的重要作用。和谐社会的构建，以和谐精神的构建为基础和先导。我们关于构建社会主义和谐社会的思考，要防止两个视角的偏颇：一是只着眼于现实的具体操作，用日常的具体目标代替战略思想，缺少大视野；二是只着眼于道义文化理解，用单一的愿望代替现实目标以及实现目标的思考，容易走向空洞与随意。因此，我们不仅要从经济、政治、社会发展角度去理解和谐社会的内涵，更要关注和谐社会的文化内涵与和谐精神。从这个意义上说，和谐社会首先就是精神和谐与文化和谐。面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。

2、群众文化发展是与专业文化的互补结合。在形式多样化发展的专业化演出活动以及各类专业演艺群体逐步成熟的同时，积极有效地引导非专业化的群众文化是适应不同层次不同时期社会发展的需要。首先，一定程度上对群众文化的积累可以滋生出大量精彩的专业文化形式；其次，专业文化的成熟发展又会进一步促进群众文化的发展；最后，群众文化与专业文化在人才的共享上也起到了互补的功效。对于任何的文化形式来说，人才是最为关键的要素，群众文化的创新发展为专业文化的发展培养了大批的人才，二者在人才资源上达到了共享与互补。

3、群众文化建设在生态文化建设中的重要作用。群众文化建设在生态文化建设中的作用是通过增强人们的生态意识、树立人们的生态道德、完善生态文化建设设施和培养生态文化队伍实现的。首先，可以强化人们的生态意识，推进人与自然和谐重要价值观的树立和传播：其次，可以提高人们的生态道德水准，形成人与自然和谐的生产和生活方式。生态道德教育是生态文化建设体系中的一个组成部分。生态的破坏、环境的污染、经济发展中的透支等现象，并非完全出自科学上的无知或技术上的缺失，而与人们的道德水平直接相关。生态道德教育，包括生态道德意识教育、生态道德规范教育和生态道德索质教育等方面。群众文化建设在满足群众精神文化需求的同时，最主要的任务就是提高群众的道德修养，特别是提高生态道德水准。在各种群众文化活动中使人拥有保护自然的道德意识、道德情感、道德知识与道德习惯，自觉养成遵循保护生态的行为准则和道德规范。群众文化建设的特点，使它更容易把群众的行为、思想和情感统一到生态建设中来，把生态发展目标转化为群众的自觉行动。

二、群众文化发展的途径

1、群众文化发展需要优秀的人才资源。与任何其他文化形式一样，群众文化的创新发展也离不开丰富的人力资源，人才的推动直接影响到群众文化活动的水平与质量。随着群众文化的不断发展以及大家对群众文化的重视与审美能力的提高，对各类高水准的群众文化活动的需求也摆在了突出位置。各个地区纷纷采用从外面引进优秀人才与地区内部培养相结合的办法来提高群众文化人才的艺术素养与人文素养。通过专业人士的指导与培训提高整体从业人员的素质。通过搭建社区文化艺术人才交流平台。建立社区文化指导人才数据库的模式形成社区文化指导员的选拔、培训、派送和日常管理服务平台。只有拥有了源源不断的人才资源才能使得群众文化的发展更具生命力、群众文化的表现形式更具多样化、艺术吸引力才能更加显著。

2、树立“服务”的理念，推动群众文化发展。群众文化工作是公益性文化事业的重要组成部分。主要是由政府主导，为社会、为公众提供公共文化产品和文化服务。群众文化工作的公益性事业的特性，要求我们在实际工作中，一定要牢固地树立“服务”的理念。做群众文化工作，就是作为群众为社会服务的工作，应当把保障群众享受文化的基本权利，为公众提供更多更好的公共文化服务作为第一位的任务。

3、广泛普及，务实提高整体水平的基础。群众文化，顾名思义是群众广泛参与的文化，它的整体水平不仅体现在质的高度，而且体现在量的广度。一个地区，如果仅是少数人偶尔搞搞活动，那么，纵然技艺出类拔萃，活动惊世骇俗，也不能表示这一地区的群众文化整体水平很高，局部不等于全部，个别不代表整体。这是人人皆知的道理。从某种意义上说，群众文化的普及程度，也是其整体水平的具体体现。通俗易懂的艺术，为普通百姓喜闻乐见，是群众文化普及的重要内容，虽在某些人眼中难登大雅之堂，却在普及的内涵中蕴藏着提高的萌芽。量变到质变的规律，促进着“下里巴人”的升华，众多特色文化的艳丽香花。无不植于广泛普及的根。

篇（8）

中图分类号：G301 文献标识码：A DOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2011.06.025

科技文化建设现在正越来越引起人们关注。为更好地建设和发展我国的科技文化，我们有必要弄清科技文化的发展机制。

一、科技文化发展的内部机制

（一）科学技术知识的积累和革命

科学技术作为一种文化包含诸多内容，从文化的视角看，科学技术是由科学技术知识、科学技术活动、科学技术方法、科学精神、科技道德、科学技术体制等因素相互制约，相互作用，相互影响所构成的一个有机的动态系统。其中，科学技术知识体系占据核心地位，其他因素或者是以科学技术知识体系为基础产生起来的，或者是为科学技术知识体系的产生和发展而服务的[1]。因而，科学技术知识体系的进化是科技文化进化的重要源泉，而科学技术知识体系的进化无非是通过知识的不断积累并在集聚到一定程度时发生革命来实现的，因此 我们可以认为科学技术知识的积累和革命是科技文化进化的重要内在机制。普尔曾对直线式积累的科学发展模式提出质疑，认为，科学发展的历史就是大胆地提出假设，通过证伪，然后理论的过程，科学知识的增长就是不间断地革命，通过从问题开始，经过试探性理论，又经过批判性检验、排除错误，进而提出新的问题等环节循环往复而不断前进的。历史主义学派代表人物库恩则提出了既不同于传统“渐进积累”模式，也不同于波普尔的“不断革命”模式的新的科学发展模式：前科学常规科学反常危机科学革命新常规科学……。其中，前科学时期，各种理论、观点、假说相互竞争，但没有一种在科学共同体中得到确认。常规科学时期，是科学共同体在范式指导下不断积累知识的时期，通过常规研究，不断验证和发展范式，为新观念、新理论的突破奠定基础。科学革命时期，出现了与范式所预期的不相符合的反常现象，当调整范式不能解决反常的问题时便出现危机，这时原有的范式便受到质疑，科学革命从此开始。这些多种多样的科学发展模式，虽然各自本身都有一定的缺陷，但它们或肯定科学发展中存在积累，或肯定科学发展中存在革命，或既肯定有积累也肯定有革命，反映了科学发展的实际，也在一定程度上表征着科学知识的积累和革命是科学发展必不可少的重要机制。

（二）科学技术各门学科的相互融合和渗透

科学技术知识体系按照认识自然和改造自然领域的不同可划分为许许多多不同的学科。由于自然本身是一个有机的整体，因此，科学技术的各门学科也应该是相互联系的，彼此之间会发生相互融合和渗透。这种融合和渗透不仅加强各学科之间的联系，使各门学科密不可分地构成一个严密的知识网络系统，而且会导致新的学科产生以及出现新的科学技术生长点，从而促进科学技术的进化。从科技史来看，近代科学从古代自然哲学中独立出来而获得独立发展时，刚开始只有少数几个学科，且各门学科彼此是互相隔绝的，彼此有十分明确的界限，各自划定了严格的隶属自己的研究范围。但随着人们认识的深入，各门学科的界限开始被打破，各门学科不再有严格的研究范围，各门学科间的融合和渗透逐渐成为科学技术的主旋律，科学技术发展的繁荣期也随之来临。及至现代科学技术，学科间融合和渗透的趋势更是进一步加强，科学技术也就在更高的水平进化。学科融合渗透机制具体有多种表现形式――可以是一个学科借用另一个学科的某个概念，也可以是一个学科借用另一个学科的某种方法，还可以是综合运用各门学科知识研究综合性的问题等。学科融合渗透机制发生作用导致的结果也有多种――可以产生边缘学科，也可以产生横断性学科，还可形成综合性学科等等。

（三）科学技术方法的变更

科学技术方法的更新对科技文化的进化，如同人类不断发明和更新工具去从事生产而对社会产生的进化一样，是极为重要的。俄罗斯著名生理学家巴甫洛夫曾经指出：“科学的跃进往往取决于方法上的成就。研究方法每前进一步，我们也仿佛随之升高一层，从那高处，我们就可以望见广阔的远景，望见许多先前望不见的事物。因此，我们头等重要的任务，乃是制定研究方法。”[2]科学家乔治•萨顿曾说：“一部科学史，在很大程度上就是一部工具史，这些工具――无论有形或无形――由一系列人物创造出来，以解决他们遇到的某些的问题。”“科学史实际上就成为一种研究方法。”[3]事实上，全部科学活动中，自始至终都贯穿着理性思维，当一个新现象得到解释，一个新问题得到解决时，新的理论观点便会产生，而这种新的理论、新的观点又会转化为新的思维方法。掌握这种新的研究方法往往就成为科学技术进化的关键。科技史表明，科学技术的重大突破往往是由于科学方法上的突破。例如，近代科学技术迅速崛起且以前所未有的速度发展，在很短的时间内取得的成果便超过了过去几千年的总和，这固然与很多因素有关，但从科学技术自身来看，其与近代科学技术广泛采用了实验方法、分析方法和数学方法是分不开的。而现代科学的巨大发展则与系统方法、信息方法等等方法的出现密不可分。因而我们完全可以说，科学技术方法的变革是科学技术进化的重要原因。更进一步，甚至可以把科学技术方法看作是科学技术进化的基因。从生物学的解释来看，进化的实质是基因的变化。科学技术方法的变化必然导致科学技术的进化。按照这一看法，真正的科技史不应仅是对发现的描述和对科技成果的记录，因为发现是昙花一现的，具体成果也是随时在更新的，而应当在科学技术中发现那些规律性的内容，探求思维方式的演变，要进一步对那些具有普适性的科学技术方法作出深入研究。我国近些年来出版了许多科学技术的读物，这对繁荣科技文化作出了贡献。但我们也不得不承认，不少读物仍然还只停留在对科学事件的描述上。显然，这是远远不够的。我们要建设创新型的国家，要培养出大批的科学大师，更好更快地发展科学技术，需要重视思维方式的演进，更好地掌握和运用科学技术方法，不断地在科学技术方法上创新。

（四）科学与技术的互动

科学与技术是两种不同的活动。科学是人类认识自然的活动，其根本目的是认识、解释和预见自然现象，提高人类洞察自然的能力。技术是利用、改造自然的活动，其根本目的是创造人工自然，提高人类创造物质财富的能力。科学的主要动力源于人类探索自然奥秘的好奇心和求知的本性。技术的主要动力源于人类试图达到事半功倍效果的动机和创造更多更好的物质财富的欲望。二者的研究程序和方法不同。科学研究的一般程序为：选题――获取科学事实――加工整理――形成假说――验证――建立理论体系。其基本思路是从个别到一般，从实践上升到理论。科学研究的主要方法是观察、实验、概括、抽象、归纳、演绎、假说等。科学研究常常撇开某些次要、偶然的因素，在纯化和理想化的条件下进行。技术研究的一般程序为：技术规划（预测、评估、确定课题）――技术构思――设计――研制――试验――形成产品。其主要方法是类比、外推、移植、试验、模拟等。此外，二者的成果形式、约束条件、评价标准等也都有所不同。科学的成果主要是以知识形态存在，如新的概念、定律、定理、公式、原理及由它们构成的理论体系。技术的成果除了以知识形态出现外，很多以物质形态存在，如新的工具、装置、工艺、技巧、仪器等。科学主要受认识程度制约，技术除此之外，还要受社会经济、法律、道德、安全等条件制约。对科学理论的评价，主要是真实性与创造性。而对技术的评价则主要看其水平是否先进，是否有用，以及经济效益的大小。由于改造和利用自然与认识自然是分不开的，这又决定了科学和技术本应该是一对天生的“伙伴”， 彼此需要相互渗透、相互依赖，并相互结合才能促进彼此更好地发展。科学与技术的互动也是科学技术发展的重要机制。但从历史上看，在很长一段时间里，科学和技术却基本上是分立发展的，结合不很紧密，科学转化为技术、技术上升为科学的过程比较缓慢，科学和技术在发展上相互脱节。技术的进步往往依靠传统技艺的提高和改进，只凭经验摸索前进。科学理论也经常是跟在实践之后来概括和总结人们在生产技术活动过程中积累的经验材料。因此，常常出现这种情况，有时技术上由于生产发展需要，已经出现了一些重大革新，但却不能上升到科学理论高度，并用它指导技术的发展。如蒸汽机已经应用了很长时间，而热力学定律还没有总结出来。而有时科学上已发现了的东西，在技术上却很久不能应用，如19世纪末，麦克斯韦已建立电磁理论，并可以用数学公式表示出来，然而很长时间里，英国没有出现任何应用电力的装置。19世纪下半叶，科学和技术的联系开始得到加强。20世纪以来，科学和技术的联系空前增强，使现代科学技术出现了一体化的趋势，主要表现为：一方面，科学技术化。即现代科学的发展对技术进步有高度的依赖性，一些重大的科学研究完全离不开先进、复杂的技术手段，离不开各种类型技术人员的合作。另一方面，技术科学化。即现代技术的进步高度依赖现代科学的发展，任何现代技术的创新、发明必须以基础理论的重大突破为先导，都是在现代科学的基础上开发出来的。正是这种科学和技术的一体化趋势，迎来了科学技术的空前兴盛。

二、科技文化发展的外部机制

（一）需要机制

科技文化是人类文化的一部分，是文化生态系统中的子系统，科技文化进化是人类文化进化中的“亚物种进化”。因而，考察科技文化的发展，必须考察它与社会各种因素之间的关系。

科技文化发展最重要的社会动力可归结为社会需要。人类任何活动追根溯源实际上都是由需要引起的，正是由于有物质需要，人们种植粮食，生产各种产品，正是由于有精神需要，人们从事文学艺术创作，创造出各种文化。可以说，需要是人的活动的动力源泉，没有需要，人们就难以有动力从事各种活动，人的任何活动将无从谈起。由于人的需要本身也是不断发展的，人的某种需要被满足后又会产生出新的更高级的需要，人的需要是无止境的，因而人的活动越来越丰富多彩，也永无止境。人的活动就是在需要产生――满足――新的需要产生的不断循环过程中不断发展的。人的需要可分为个人需要和社会需要，前者是每个个体所具有的需要，后者是社会成员普遍具有的需要。社会需要源于个人需要，而个人需要又要受社会需要制约。显然，作为社会活动的动力源泉主要是社会需要。科学技术作为人类的一种活动也毫无例外地受一定社会需要所推动，科学的发展也只有满足社会需要才有生命力，事实上科学的一个重要目标就是要满足社会需要。社会对科学技术的需要来自于各个方面，如社会生产的需要、经济的需要、政治的需要、军事的需要、生活的需要、教育的需要、文化的需要、人类追求精神满足的需要以及科学技术自身发展的需要,等等。来自社会各方面的需要，一旦与社会为科学技术发展提供的可能性以及科学技术本身发展的必然性相整合而构成社会推动科学技术的有效需求，便会极大地促进科学技术的发展。就整个社会而言，科学技术发展的根本动力来自于社会需要。无论是科学工作者个体还是科学共同体，他们所进行的一切科学活动，都是有目的的活动，这种活动的目的固然取决于他们个人或集体的意图、愿望、兴趣、爱好，但同时也不能不受到社会需要的制约。人们从事科学技术活动在很大程度上是由于有社会的需要：一方面，社会需要刺激人们从事相应的科学技术活动以满足社会需要；另一方面，只有符合社会需要的科学技术活动才能得到社会的支持、扶植和奖励。因此，人们从事什么科学技术活动与当时有什么社会需要有很大关系，社会需要引导科学技术发展的方向。例如，在古代，由于丈量土地和确定生产季节的需要，促使数学和天文学的发展；在近代，由于对高效动力的需要，促使热学和电学的发展；在现代，由于航空工业和火箭发展的需要，推动空气动力学和材料力学的迅速发展。正如恩格斯所指出的：“社会一旦有了技术上的需要，则这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”[4]当然，社会需要极其广泛多样，因而，科学技术的发展并不是单一的方向，而是多种多样的。

由于社会需要对科学技术发展有巨大推动作用，因此科技工作者不能仅仅埋头于科学研究而对周围社会中发生的一切漠不关心，反应迟缓，要时时关注和了解社会需要，自觉遵循社会需要开展研究，这是科学研究的一个基本原则。

（二）激励机制

美国科学社会学家默顿在研究科学社会运行的动力机制时，开创性地引入了科学奖励系统的概念，认为科学奖励制度是科学社会运行的动力机制，他从科学的建制目标出发，对科学奖励的实质作了独到的分析。

在默顿看来，科学的建制目标和科学家在科学活动中所必须遵守的行为规范是理解科学奖励的实质的前提。他指出：“科学的通常目标，就是扩充正确无误的知识。”[5]实现这一目标是科学共同体所有成员的责任，需要科学家的共同努力奋斗。那么，如何引导科学家聚焦于这一目标？靠什么调整科学家的行为达成这一目标的实现？默顿认为，在科学建制目标的指导下，科学家们建立起一套特定的行为规范来制约他们的行为。这些行为规范是普遍性、公有性、无私利性和合理怀疑性。在这些规范的约束下，科学家把他们的行为指向科学发展的目标。显然，规范是必须的，但是，仅有规范又是不够的。因为规范只是强调科学家应该做什么不应该做什么，仅靠规范还不足以最大限度地激励科学家的全部积极性去实现科学发展目标，规范对于促进知识增长的作用是有限的。要更好地实现科学建制目标，并保证科学行为规范被很好地遵守，还需要建立科学奖励制度对科学家的行为进行调整，通过对那些努力实现建制目标并遵从规范的科学家予以积极的承认并赋予荣誉，以激励他们作出进一步的贡献。实际上，关于科学规范和科学奖励对调整科学家行为的作用，我们可以作这样的理解，科学规范是通过“纠偏”的方式消极地调整科学家的行为，它防止科学家有任何偏离科学建制目标的行为，而科学奖励是通过鼓励的方式，激励科学家向科学目标迈进，它是调整科学家行为的一种积极方式。这样，从实质上讲，科学奖励是出于激励科学家的行为，从而更好地满足实现科学的建制目标的需要而产生和发展的。科学奖励和科学规范一样，对于促进知识增长，调整科学家行为都是不可缺少的，它们相互补充，共同发挥保障科学建制目标得以实现的作用。

科学奖励可归结为社会承认，包括两个方面的承认：一是对科学家科学成果的社会承认；二是对科学家科学能力和贡献的社会承认。承认是对科学家的最高报偿，承认意味着认可科学家应有的地位和价值，正如默顿所说，科学王国的基本通货是承认。因此，科学家十分关心和注重承认。科尔兄弟指出：“在科学中，承认是财产的功能等价物，要求得到‘承认’确实是科学家不可剥夺的权利。”[6]如果说科学家渴望获奖，其实质乃是为了得到承认。

科学奖励作为一种激励方式，之所以能对调整科学家的行为起着巨大作用，其原因在于科学家对真理的追求与荣誉的需要在本质上是一致的。科学家在从事科学活动时，并不是完全埋头于研究，也需要荣誉即关心社会承认，因为这关系到其活动的价值。科学家一旦有所成就，社会就会以各种方式对其贡献给予荣誉和奖励。而这种奖励又刺激着人们更加努力，以获得更大的成就和荣誉。按哈格斯特龙的说法，科学的发展过程是一个追求真理和获得科学奖励二者不断相互交换的过程。科学家把自己的科学成果作为礼物奉献给科学共同体，科学共同体返还给科学家荣誉和承认，彼此交换，和谐发展。

（三）传播机制

如果说需要机制和激励机制构成科技文化进化的社会动力机制，那么科技文化要在全社会得以扩散，成为一种大众化的文化还需要有传播机制。

科技文化传播机制包括传播指导思想、传播内容、传播主体、传播对象、传播方式（或手段、途径、媒介）、传播资金投入、传播人才保障、传播制度等诸多因素。这些因素的不同以及联结的方式不同就构成了不同的科技传播模式。传播模式的不同对科学技术的发展有很大影响。

中国近代科学技术是从西方引进的，晚清时期（1840-1911年），西方近代科学技术开始在中国大面积、大规模传播，但晚清时期中国科学技术并没有像西方那样飞速发展，这与当时中西科技传播模式有很大差异是分不开的[7]。近代科学技术本来就源于西方，科学技术在西方的传播与发展是主动创新型。它的发展是一个由科学共同体内部进行自主创新的过程，而它的传播模式则是由科学共同体内部向外辐射式传播。从科学技术传播的三个层次来看，西方科学技术的传播，开始受科学共同体以外的因素影响较少，是在科学共同体内部传播。随着工业革命的开始，经济上对科学技术的需求使社会各界越来越重视科学技术，加大对科学技术的投入，开始进行科普式的传播，最后渗透到文化中。也就是说，其传播模式是向外辐射式。见图1。

反观中国，晚清时期近代科学技术在中国的传播基本上是被动接受型。它首先是由教会在传播基督教文明时，附带传播的。然后由洋务派官员、近代企业等在社会上层进行传播。从科学传播的三个层次来看，近代科学在中国的传播模式，一开始就受到文化、政治、经济等社会因素的较大影响，中国近代科技的传播模式是向内收敛式。见图2。

进一步对比同时代的中国和日本，可能更有说服力。晚清时期中日两国几乎同时启动近代化，从西方引进科学技术，但结果却大不相同。日本很快成为科技强国，而中国却沦为半殖民地境地。这可从两国科技传播模式的差异找到原因。相比日本的科技传播模式，晚清时期的中国科技传播模式存在诸多缺陷[8]。首先，晚清中国科技传播模式实际上包含了以官方主导的“主动式”传播和以外国教会主导的“被动式”传播两套系统。而这两套系统的目标显然是不同的，晚清官方是以“求强、求富”为目标，而教会则是以传教为主要任务，附带进行科技传播，实行的是文化渗透和侵略。因而，它们的活动常常会发生冲突，这种冲突往往造成科技传播的混乱。其次，从科技传播的内容看，晚清偏重于与军用技术密切相关的技术传播，没有移植科学思想、科学方法和科学精神等西方科技文化，大部分时期停留在“器技”传播的阶段，因此属于部分嫁接式，而日本则是整体移植式。再从科技传播的主体上看，晚清的科技传播者主要是以洋务机构和教会机构以及留学生和洋员洋匠为主，而受传者也是以为其培养的学生和企业技工为主，因此传播主体范围比较狭窄，没有向大众普及科技知识的愿望。此外，晚清科技传播的资金投入、人才保障以及传播制度基础等等外部条件也都是远远落后于当时日本的。

（四）保障机制

科技文化作为社会大系统中的一个子系统，要在社会中正常运行，需要有多种社会因素的支撑，形成完善的保障机制。科技文化的发展是多种社会因素合力作用的结果。

科技文化发展的保障机制主要包括以下几个方面。

一是投入保障机制。科学技术研究活动是一种知识生产，如同物质生产需要大量人力、物力、财力一样，科学研究也需要有一定的人力、物力、财力才能进行。社会在这些方面的投入是由社会的经济发展状况即经济实力决定的。经济实力强，对科学技术研究的投入多，从事科学技术研究的队伍就强大，教育和科研机构就发达，科研条件就好，则科学技术发展速度就快。反之科学技术活动就难以进行或发展缓慢。如美国每年提供的科研经费居世界之首，而美国的科研成果也是世界最多的。随着现代大科学、高技术的兴起，科学技术已成为一项耗资巨大的事业，没有强大的经济支持，现代科学技术的发展是不可想象的。正因为如此，现达国家都注意随国民经济的增长而不断增加科研经费，加大对科研的投入。投资渠道也不断拓宽，为适应高技术高风险的特点，还出现了风险投资的新形式。

二是决策保障机制。根据社会发展的需要，并结合科学技术发展的状况加强科技管理和作出正确的决策是保障科学技术发展的重要机制。科研管理的目的是通过运用科学的管理手段，更好地调动发挥科研人员的工作主动性和积极性；依据相关的规定、制度来规范科研活动，促进科研能力的提高。管理部门应及时向决策层提供相关的科研信息和动态，并作出科学性的分析与预测，充分发挥其组织协调作用，排除科研工作中存在的障碍。尤其是随着现代科学技术的日益复杂，对社会作用的影响不断加大，国家要加强宏观调控，对科学技术发展进行科学正确的决策，包括制订合理的战略方针，引导产业升级调整，建立国家创新系统等等。

三是制度保障机制。制度保障是从完善相关法规，健全各种体系和相关制度，如组织体系和组织制度、管理体系和管理制度、中介服务体系和服务制度等方面来保证科学技术活动的顺利进行。许多国家都重视利用这一机制促进科技文化的发展。如二战后，日本为了能迅速成为经济技术强国，先后制定了《科学技术基本法》、《科学技术振兴事业团法》、《研究交流促进法》等一系列法律来支持和促进科学进步，促进科技对经济的推动，促进产学研相结合。另外，为了提高科研经费使用的效率和保障资金使用的公平性，许多国家都建立了相应的法规体系。如美国颁布的《联邦会计和审计法》、《政府公司控制法》和《首席财务官法》，日本最高科技部门出台的《关于防止公共研究费不正当使用的共同指导方针》，文部科学省出台的《研究机构的公共研究费的监管指导方针（实施准则）》等规定，都是以行文的方式明确规定科研经费的预算、拨放、使用细则。我国财政部和国家科委共同制定的《科学事业单位财务制度》，也是让各科研单位在在财务方面有章可循，进一步规范科学事业单位的财务行为。除此之外，许多国家还制定了专利制度，科研工资制度，诚信制度等等，都是从不同的侧面保障科技行为规范，为科技文化发展提供制度保障。

上述科技文化发展内外机制是共同起作用的，缺少任何一种都不利于科技文化的发展。从中可看出，科技文化发展涉及诸多因素，因而，要更好地发展科技文化，需要把科技文化作为一项系统工程来建设。

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On the Mechanism of Cultural

Development of Science and Technology

GAO Jian-ming ,CHEN Man

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从文化角度看，文化霸权(culturalhegemony，hegemo-ny)系指一个阶级主宰另一个阶级的意识型态及文化，通过控制文化内容和建立重要习俗以统一意见来达到支配目的。它的实施要跨越不同意识形态文化，通过采取种种措施和手段，把不同于它自身的意识形态文化同化为自身的意识形态文化，从中不难看出，文化霸权的实质是消除文化的差异性。西方近代以来，长期推行文化霸权主义，企图在世界范围内实行他的一种文化，这种文化霸权主义强行把他的文化推行到世界各地，把世界的文化推到最高的文化同一性上，并以消除差异性为代价。我们不仅要问的是:如果当西方文化霸权主义实现了他的目的之后，也就是在他们消除了所有的差异性之后，剩下的绝对同一性还会存在吗?我们可以这样说，文化霸权的最终结果就是导致文化的衰弱，他们这样做的结果只是让世界文化逐渐走向消亡。

从人的角度看，一方面，“文化霸权”依仗自己的经济、政治、科技、文化优势，处处强加于人，企图以自己的意识形态一统天下，其意愿不能得逞，就不惜发动战争，给世界带来不幸。“这种霸权主义也不只是存在于西方超级大国;日本大东亚共荣圈的梦想者并未绝灭;甚至在中国有着深远传统的‘中国中心’也时有暴露。这种文化霸权主义在目前和将来都将给人类带来难以估计的灾难。”另一方面，当人们开始以微观视角来认识文化霸权问题时，把文化霸权问题绕回到人本身，并成为与每个个体息息相关的切身问题，文化霸权变成了塑造“从属”的微观权力。人作为“人”的问题再次突现出来。当科学把人从中世纪的神权下解放出来后，人成为了是“万物的灵长”“人生来就是自由的”，而到了近代以来，就像胡塞尔看到了近代科学的不断扩展中所蕴含的危机。他认为，“在19世纪后半叶，现代人的整个世界观唯一受实证科学的支配，并且唯一被科学所造成的‘繁荣’所迷惑，这种唯一性意味着人们以冷漠的态度避开了对真正的人性具有决定意义的问题。单纯注重事实的科学，造就单纯注重事实的人。”因此，对于当代人来说十分紧迫的问题就是，“关于这整个的人的生存有意义与无意义的问题。……这些问题终究是关系到人，而人是自由决定其对人的环境和非人的环境的行为的，是自由决定其理智地塑造自己和它的环境的诸可能性的。”很显然，科学塑造的近现代文化是无关人的自由的，甚至还遮蔽着人对自由问题、对人生意义问题的追问，而现在的我们要靠什么把人类从这种“非真正人”的文化“从属”中解救出来呢?这正是困绕现代人类的问题，也是人类正在思考的问题，更是人类急切需要解决的问题。我想要解决这个问题，我们又必须回到文化本身。

二、阻碍文化发展的因素———文化割据

有些民族由于长期被压抑，他们的文化被歧视、被掠夺，甚至处于灭绝的边缘。他们出于对自身文化的保护，宁愿与外界隔绝，于是过分强调一成不变地保存自身的“固有文化”，形成“文化封闭主义”，或称“文化割据主义”。“文化割据”认为本文化绝对优越，禁止讨论其可能存在的缺点;反对和其他文化交往，采取隔绝和孤立政策;畏惧新的发展，压制不同意见，特别是扼杀本文化内部求新、求变的积极因素，以至顽固、僵化、趋向好战的极端。”文化割据的实质是:一方面，对外强调绝对的差异性，不承认任何最基本的人类共同准则，不承认任何可能存在的最低限度的普适性。文化割据认为自身的文化与其他文化有着绝对的不可通约性，并且认为任何与他文化的交流都是对本文化的一种侵略，因此拒绝任何形式的文化交流;另一方面，文化割据对内强调绝对的同一性，对自身文化的优劣情况没有一个自觉意识和自觉认识，只强调本文化的绝对优越性，忽略其自身可能存在的缺陷，把本文化看成唯一正确的文化，不允许出现不同的文化自觉和其他文化。在形式上，对内，文化割据通过种种措施和手段实行封闭的政策，害怕其内部人民接触到其他文化;对外，采取固守一切现存自身文化的态度，拒绝向任何其他文化交流学习，其实现结果是本身文化发展的停滞和消亡。

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[论文摘要]随着我国人均收入的不断提高和双休日的实行，越来越多的人利用节假日外出旅游，特别是近年出现的乡村旅游让许多人度过了轻松而有趣的周末。乡村旅游的出现为城里人提供了方便，同时也带动了农村旅游经济的发展。不过也出现了诸多不如人意的问题，如卫生条件较差、基础设施不完善、缺乏整体规划、产品形式单一雷同等。要想发展农村旅游经济就必须采取措施，解决乡村旅游出现的问题。如制定科学的高水平的区域发展旅游规划，实施“政府主导型”旅游发展战略，多渠道筹集旅游发展资金，加强宣传等。

现代旅游最重要的特征是普及性和大众性。所谓的普及性和大众性，实际上就是最大程度按照大多数人的收入水平和闲暇时间来开展旅游活动，旅游业也采取各种措施吸引尽可能多的人消费自己的产品，使企业占有最大的市场份额。自上世纪六十年代大众旅游兴起以来，经常性的休闲度假已渐渐取代一年一次或几年一次的观光型旅游而成为旅游的主要形式，西欧发达国家每人每年外出旅游3至4次，在英国已占到全国人口的55%，瑞典更高达75%，休闲度假已成为发达国家人们生活中必不可少的组成部分。

在我国现阶段，虽然人们生活水平有所提高，但大多数人的收入仍然十分低下，衣食之外稍有节余却不足以很风光地远行逍遥。而社会时尚的召唤、追求生活质量的意识，促使现今中国平民十分渴望休闲度假。但是，国内旅游业却在一定程度上因盲目、浮躁和急功近利而忽视他们的需求。在我国，因为人均收入水平较低，旅游者占总人口的比例依然很小，而且主要集中在城市。对大多数人来说，旅游还是奢侈品，只有少数市民节衣缩食一年或几年才能外出旅游一次。这种“打牙祭”式的消费远远不能满足广大市民返璞归真、回归自然的渴望和高涨的旅游需求。一些主要面对国内游客的旅游热点，因季节性强、旅游交通拥挤、旺季人满为患和价格上涨、质量不佳而使游客往而却步或扫兴而归。旅游热点的门中门、票套票和部分旅游业的不规范操作行为，也使某些旅游企业声名狼藉，为人诟病。一边是豪华宾馆的冷若闲置、国家财力的耗费，一边是广大工薪阶层因阮囊羞涩而无力消费、望洋兴叹；一边是旅游热点的季节性人口过密，一边是大众化旅游产品的缺少。高涨的旅游需求与旅游产品不如人意之间的尖锐矛盾，使国内旅游市场上形成一个巨大的空白和广阔的真空地带。在普遍的返璞归真、回归大自然的休闲度假需求得不到满足的时候，几个人自发去郊游，在农家短暂歇脚休息却产生了国内旅游业一个影响深远的新生事物——“乡村旅游”，即以农业文化景观、农业生态环境、农事生产活动以及传统的民俗为资源，融观察、考察、学习、娱乐、购物、度假于一体的旅游活动。

一、乡村旅游的兴起无疑带动了农村旅游经济文化的发展。

1.吸纳农村多余劳动力，增加农村收入。乡村旅游以“离土不离乡”的形式为农民提供了新的就业门路。广东河源市的苏家围景区，自2000年开展乡村旅游以来，当地农民的人均年收入从当年的1000多元上升到3000多元。乡村旅游，

祖祖辈辈靠老天吃饭的农民，也享受了经济社会的成果，走上了致富之路。

2.促进农村文化发展。乡村旅游在城乡之间架起了文化传播的桥梁，城市居民在乡村旅游活动中感受到了农村生活的风貌，同时传播了城市文明。农民群众在旅游服务实践中开阔了视野，学习了先进的经营理念和生活方式。

3.带动相关产业发展。旅游活动包括吃、住、行、游、购、娱六大主要要素，这使得以农业为主的农村经济结构得到优化和补充，带动了相关产业的发展。

二、乡村旅游出现的诸多问题抑制了农村旅游经济的发展。

1.各区域“各自为政”，难成规模效益。乡村旅游一般以户为单位，没有统一规划，盲目开发资源，不做切实可行的旅游发展规划，导致农村旅游业不能健康持续发展。

2.缺乏宣传，没有品牌效应。一些乡村旅游经营者市场促销意识不强，缺乏主动宣传和参加集体促销的积极性。

3.乡村旅游开发资金严重不足。旅游资源的开发需要强大的资本做后盾，农村旅游资源的开发更需要大量资金做支撑。农村一直以农业经济为基础，其经济实力还很薄弱，由于乡政府不可能对其旅游发展做大规模投入，加之农民收入有限，因而资金短缺就成为制约农村旅游经济发展的另一个重要因素。

4.基础设施建设仍需不断加强。由于资金投入不足，一些乡村旅游点在交通、食宿、卫生等方面存在较大的差距，制约着进一步发展。

5.乡村旅游总体水平不高，资源开发力度小、层次低，特色不够明显，内涵不够丰富，缺乏上规模、上档次的名牌拳头产品。尤其是在乡村文化方面的发掘和运用不够。一些乡村旅游点在开发建设上存在追求城市化的趋向，削弱了原汁原味的农家本色。

三、如何解决这些问题，推动乡村旅游经济发展。

1.制定科学的高水平的区域发展旅游规划。资源要转化为现实的产品必须实施科学的规划。在发展旅游经济的大好形势下，乡村旅游必须适应形势，站在全局的高度，重新制定一个科学的、高层次的、高水平的旅游发展规划。在区域旅游发展中突出重点，形成特色，这样才能保障乡村旅游业健康有序的发展。

2.加强宣传,树立企业良好形象。积极向相关媒体提供新闻线索，想办法通过电视台、日报、周刊、广播电台、旅游网等媒体的报道（转载），把一块荒废的沙滩从零开始摇身一变成了可以让农民增加收入的“宝地”，逐步扩大了知名度和影响力，做到了“花最小的钱、做较大的宣传”。

3.多渠道筹集旅游发展资金。制约乡村旅游发展的另一个重要因素是缺乏旅游开发资金，因此如何筹集资金发展农村旅游成为乡村旅游开发中的一个难题。乡村旅游经济发展，在融资方面要全方位突出，多渠道引资。一是充分利用国家发展农村经济的大好时机，抓住政策大力发展农村旅游经济。二是利用各种优惠条件，丰富的旅游资源吸引各种投资，包括外商投资、企业投资和利用民间资本等多种形式的投资。

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中图分类号：G853／G857 文献标识码：A 文章编号：1007―3612(2007)02―0273―03

据文献记载，从汉代就有舞龙文化。舞龙文化一直深受各族人民的喜爱，历代相传，鼎盛不衰，经过几千年的嬗变发展，其形式种类繁多，风格流派异彩纷呈。广西舞炮龙文化是华夏民族龙文化的一枝奇葩，她具有浓郁的地方特色，是古老、吉祥、喜庆的地方传统民间习俗，而且是非常具有中国特色的地方现代狂欢节的文化活动。炮龙之乡(广西南宁市宾阳县)正将舞炮龙文化申报国家非物质文化遗产，循着舞龙文化这条主动脉，通过对广西舞炮龙文化的挖掘、整理和当前发展状况进行归纳分析，旨在展现舞炮龙文化的独特魅力，促进舞炮龙文化在新的历史时期融合与发展。

1　研究对象与方法

1．1研究对象 以广西炮龙之乡的舞炮龙的发展状况作为研究对象。

1．2研究方法

1．2．1 文献资料法 收集、整理龙文化的有关资料。

1．2．2社会调查法走访舞炮龙之乡所有街区，对舞炮龙之乡在世的30位参与舞炮龙的老艺人进行访谈，其中：81～90岁5位，71～80岁11位，61～70岁5位，51～60岁5位，50岁以下4位，通过调查了解到舞炮龙文化的形成背景、历史、社会影响，以及政府对发展舞炮龙文化的支持力度。

1．2．3临场观察法 历时3年的参与和观察舞炮龙文化的活动状况，归纳舞炮龙文化的特点和发展状况。

1．2．4逻辑分析法 对获取的所有资料、数据进行分析、整理，得出结论。

2　结果与分析

2．1广西舞炮龙文化是中国舞龙文化的重要组成部分 在中国灿烂的舞龙文化中，记载着火龙、革龙、布龙、纸龙、段龙、筐龙、灯龙、人龙、竹叶龙、荷花龙、板凳龙、扁担龙、醉龙、奇巧龙、滚地龙、大头龙、夜光龙、火焰龙等形式。广西南宁市宾阳县的舞炮龙是从炮龙之乡形成之初即康熙四年(1666年)就逐渐开展，距今已有300多年的历史。它比丰顺埔寨舞火龙、烧火龙还早。广西正月十一晚舞炮龙既不同于游龙和现代竞技舞龙的表演，也不同于丰顺埔寨的舞火龙、烧火龙。广西舞炮龙是由龙灯队、锣鼓队、古乐队引领，龙在街道上翻腾、穿越，街道两旁居民及游人，点燃鞭炮，向龙头、龙身、龙尾狂轰烂炸，鞭炮越多龙舞得越威猛、骠悍，直至炮声停息龙才向前进，炮龙一直舞到整个县城炮声停止。舞龙活动并非一个人所创作，也不是一段时间或一个时代里完成的，而是经过一个地区的人们不断创造、逐步完善的，是集体智慧的结晶，是一种偏于感性的、集群的民间艺术。广西舞炮龙文化是先祖们在生产劳动和生活实践中，继承中华民族龙文化的精髓，结合地方发家创业的人文精神，开创性的发展了炮龙文化。使传统的龙文化不仅是司雨、司水之神、华夏图腾，还是英勇、权威、尊贵的象征，是中华民族的主要吉祥物、辟邪物之一。因此，舞炮龙文化经过几百年的风雨洗礼，每年的正月十一晚，约定成俗地成为了地方炮龙狂欢节的文化活动，成为中国舞龙文化的重要组成部分。

2．2广西舞炮龙的表演

2．2．1 解放前至改革开放初期舞炮龙的器材及作用 炮龙是舞龙的主体，主要由龙头、龙身、龙尾构成，普遍为九节，长20～30 m。龙头、龙尾用毛竹编织成后，里外各裱一层纱纸，中间裱一层水泥纸，然后画上红、绿、黄、黑等颜色。龙嘴含有一个红色“口珠”，龙须用黄麻代替，龙头重35～40 kg。龙尾重30 k左右。龙脚用稻草、黄麻、纱纸做成。龙身握把处由毛竹编织，其余用印有鳞片的黄布、麻绳连接，黄布及麻绳用盐水浸泡，防止燃烧，龙身重约10kg。龙珠用毛竹编织后裹上红布，财珠用毛竹编织后裱上纱纸画成。烧火药，一般由懂得烧火药技术的两个人担任，主要作用是火药冲天起火花美丽壮观；龙头高昂时烧火药起到照明作用；火药冲天冲走烟雾增加氧气。火把，过去的街道狭窄、黑暗、凹凸不平，用火把照明和为群众点燃鞭炮；护龙，如有外人抢龙或不遵守纪律，则用火把烧烫。火蓝，炮龙队伍前后各有一个火蓝，为舞龙队员休息时烤火取暖；便于点燃火把。炮龙前还伴有龙灯牌，各式各样的彩灯(如：凤、狗、虎、鹤等)、锣鼓、唢呐、舞狮等，不仅有龙与灯的结合，还有龙与狮的结合，龙与文化表演的结合。既烘托了节日的气氛，使街坊百姓感受到炮龙到来之前的热烈，体现出了龙最深的文化内涵，乃是其多元文化整合为一而又创新、开拓的精神。

2．2．2舞炮龙队员的选拔与组成 舞炮龙是传统的民俗活动。改革开放初期及解放前，对参加舞炮龙的人有严格要求，龙珠、龙头、龙身、龙尾都由不同的人员组成，具体分工明确。龙珠，由年龄稍长，有舞龙经验的人担任。龙头，是整条龙的主体，是至高无上的象征，因此，由身体强壮、舞龙技艺高超、有组织能力及有一定声望的人担任；尤其是开光时，第一个舞龙头的人，一定是当地德高望重的大力士担当。龙身，由经过训练的一般年轻人担任。龙尾，由舞龙技艺高超及身体强壮的人担任。整条炮龙有30多个“龙脚”(当地人把舞龙的人称为“龙脚”)。所有“龙脚”一律赤膊上身，头带藤帽或不带藤帽，腰系一条红带，下身穿短裤或长裤。害怕鞭炮炸的人都不能担当“龙脚”，据说这是自古以来形成的一种习俗。自古以来，中华民族的祖先以丰富的想象力，把“龙”描绘得有声有色：它是“龙鳞凤龟”四灵之首，它是“龙龟象鹤”四寿之头，更是吉祥喜庆的象征，被膜拜为神兽之冠，它还是入水能游，陆地能走，腾空能飞的三栖动物。炮龙之乡，选拔的“龙脚”，都是身强体壮、技艺非凡，勇往直前战无不胜的英雄好汉，充分体现了人龙合一的表演要求。

2．2．3广西舞炮龙的内容与形式开光，是舞炮龙前的祭祀活动。用三生：生公鸡、鱼、肉，来祭神灵，道公念完咒语后，打开包龙眼的纱纸，用公鸡血点龙的眼睛。每年的正月十一晚，从下午18：30分，舞龙队伍就开始集结到宾阳县城的老庙等候开光。这时，县城的百姓以及周围村庄的百姓，把老庙及周围各条街道路口，挤得严严实实。锣鼓声，唢呐声，人们的欢笑声，响彻整个县城。晚19点整祭祀仪式结束，炮声一响。炮龙犹如苏醒的雄狮，龙头突然高高腾起，紧接着翻、腾、穿、游。龙到之处鞭炮齐鸣，周围的放炮手及观众，将点燃的鞭炮不断的扔向炮龙，炮龙在鞭炮中穿、腾、翻、跃。在鞭炮的闪光中，只见一个个“龙脚”赤膊着上身。身手矫健的完成每一个动作。“龙脚”与“龙脚”之间的交替衔接，有条不紊，配合默契。尤其是舞龙头的勇士，更显得技艺精湛，胆量过人。龙头重达40kg，每个人只能持续舞动几十秒钟就得替换，而且向龙头扔去的鞭炮最频繁，可任凭鞭炮在耳边，身上狂轰烂炸。勇

士们毫不畏惧，照样把龙舞得行云流水一般。鞭炮越多勇士们越亢奋，龙也显得更加威猛、膘捍。此时，靠近炮龙的男女老幼们一改平时害怕鞭炮烧炸的心里，迎着鞭炮，随着炮龙翻、腾、起伏，纷纷来回穿梭龙肚。有些胆子大，身手敏捷的人，还偷剪龙布或偷剪龙须回家。据说，钴龙肚能使身体健康；剪龙布、剪龙须放在家里，代表神龙到家，保证五谷丰登，人丁兴旺，生意兴隆，年年都有好兆央。开光时的老庙，鞭：咆声、人浪声、震耳欲聋。人与龙、龙与炮，人与炮交融在一起。无论是舞龙者，还是观众，都沉浸在放荡不羁的狂欢中，偶尔烧起的冲天火药，影照出老庙的古老，沸腾和力量，显现出炮龙之乡的独特魅力。约十分钟后，开光活动结束，炮龙在龙灯牌、各种花灯、舞狮、锣鼓、唢呐等前导队伍的引领下，翻江倒海般离开老庙。街道两旁的居民，早已准备好鞭炮，等候神龙的到来。家家户户的男女老幼，亲朋好友，有的手拿鞭炮，有的用竹竿撑起鞭炮，有的站在门口，有的站在阁楼上。炮龙一现身，街道两旁的一串串鞭炮骤然响起，龙在街道30～40 m的范围内，来回翻、腾、穿、跃。鞭炮如雨点一般洒落在炮龙身上，哪户人家的鞭炮放得多，龙头在其家门口腾得越高。炮声不断，时缓时急，炮龙也在炮声中变换快慢节奏，快时犹如海浪那样激荡，滔滔不绝，使人精神为之振奋疯狂；慢时犹如山涧涓涓细水，潺潺缓流，把人带人大自然那秀美如画的田园风光之中。观看的群众，在欣赏炮龙神威的同时，一波一波如潮水一般向龙肚涌去，从这边涌到那边，又从那边涌到这边，川流不息，纷飞的炮竹，被炮龙和游人冲得遍地开花。龙在鞭炮和游人中不知疲倦的嬉戏，翻腾，有的老“龙脚”舞到极兴时，还把一串串燃着的鞭炮或挂在肩膀上，或拿在手上左右舞动，任凭鞭炮在身上或身旁炸响。让游人既惊诧又钦佩，同时又能唤起游人大胆置身其中，忘却鞭炮的威力和浓烈的烟火。一家鞭炮停息，一家鞭炮又响起，炮龙在连绵不断的炮声中缓慢前进，游人也随着炮龙的舞动形影不离，炮龙气势如虹的在一条一条街间翻、腾、穿、跃，全城的老百姓也精神亢奋地以鞭炮敬迎神龙。当炮龙舞到最后一户人家炮声停止时，常常是鸡叫天明。据文人马干寅有《舞炮龙》诗道“新正十一最腾欢，隆舞炮龙喜共参。烈焰和鸣催耳目，祥鳞劲动悦昕看。随观群众如潮水，主事人员巧缓遄。达旦通宵情未了，飞屑飘落满城丹”。拂晓天明，人们与龙共舞的余兴未消，狂欢的人群踏着红地毯般洒满炮屑的街道离去，心中充满着喜庆和对美好未来的憧憬。纵观炮龙表演的整个过程，从其内容上，舞炮龙继承和保留了宗教文化的内容，融合吸收各种健康文化元素，使炮龙狂欢节的内容更加丰富多彩；从舞龙形式上，舞炮龙是人人参与，鞭炮和舞龙相伴相随；舞龙勇士犹如在枪林弹雨之间，左冲右突勇往直前，直至炮声停息。这一壮举充分体现炮龙之乡人民长期以来敢于挑战自然、征服自然、战胜一切困难的决心和勇气；表现了炮龙之乡人民团结合力、勇敢坚毅、至高无上的英雄主义精神。龙形象后隐含的：天人合一的宇宙观，仁者爱仁的主体观，阴阳交合的发展观和兼容并包的文化观。这些舞炮龙文化内涵在炮龙狂欢节中得到了淋漓尽致的展现。

2．3现代社会的广西舞炮龙文化

2．3．1 经济社会发展加速了舞炮龙文化发展的进程 经过20多年改革开放，地方经济和城镇规模发生了很大的变化。正月十一晚，一条炮龙表演远远不能满足狂欢节的要求。因此，各条街区纷纷按照老街舞炮龙的要求，组织自己的炮龙队，负责本街区的炮龙表演。人口较多的街区甚至组织两支炮龙队同时进行表演。开光仪式从老街(老龙)开始，按照由近至远依次进行。现在，狂欢节晚上，全城有20多条炮龙同时表演，场面更加宏大壮观，表演时整个县城上空一片彤红，炮声响彻云霄，未到县城就感受到了节日的喜庆和迷人。由于龙多，人人参与其中的机会更多，远方来的客人也不必通宵达旦，舞龙表演一般到凌晨一点钟左右就结束。这样，观众与“脚龙”都不会有疲惫之感，大家都在狂欢的意味中，感受快乐、感受刺激、感受生活共同推进缤纷深遂的华夏龙文化的发展。

2．3．2“龙脚”和龙的重量随着社会发展发生变化 过去整个县城只有一条龙。因此，对“龙脚”有严格要求，龙的重量也有意加大，使很多年轻人及游人都没有资格和机会体验舞炮龙。随着炮龙文化的普及，各条街区对“龙脚”不再有严格要求，龙的重量也减轻了许多：龙头重20kg左右，龙身重5kg左右，龙尾重15妇左右。只要经过简短培训，自己认为可以胜任做到任何情况下都不能弃龙而走，就可以参与舞炮龙充当“龙脚”，甚至观众有兴趣，观摩后有胆识的也可以上去舞炮龙。这样，既保留了龙不屈不挠、勇于献身、战无不胜的英雄气概，也体现了人人参与，共同欢庆相互包容的龙文化精神。

2．3．3政府参与和重视使炮龙文化更加璀璨夺目 随着大南宁发展战略的实施和中国一东盟博览会落户南宁，市政府对充分挖掘和利用地方文化、旅游资源，明确促进地方经济发展的指导思想，当地政府领悟到了舞炮龙这一占老文化传承的潜在作用和独特魅力。下拨专项经费修善老庙，每年绐一定资金资助各街区炮龙队，组织力量整理和规范舞炮龙秩序，利用各种新闻媒体大力宣传炮龙文化，并将炮龙文化申报国家非物质文化遗严。2005年11月，当地政府在召开经贸两会期间，破例为区内外领导和客商，表演了独特魅力的炮龙文化，得到客人们的一致称赞。随着各地旅游文化的发展，经济社会的频繁和整个社会活力的增加，“文旅结合，体贸联姻”给了中国龙舞运动以全新的发展机会。”舞炮龙文化不仅是取之不尽，用之不竭的文化旅游资源，而且是凝聚人心整合力量，开拓创新的精神动力，它必然随着地方经济发展和社会进步闪耀出更加夺目的光芒。

3　结论与建议